在1991 年，贝尔纳 拉叙斯(Bernard Lassus， 1929—) 于巴黎拉维莱特国立高等建筑学校创建名为“园林，风景，领土”(DEA JPT)的博士研究生院时，就以“风景不是环境”这一思想而著称。本书译者张春彦就是这一博士学校的毕业生。换言之，风景不仅仅属于生态范畴。那么，为何存在景观生态？在所有文化中是否都存在着“风景”？过去的一代，相关争论已足够混乱，今天我们能否进一步明确这一问题？

以前，我在“园林，风景，领土”博士学校教学的整个过程中，可以充分地以认识论的方法构思这一问题，最初更多地是凭直觉。

风景的问题，比较广泛地出现在围绕人类的风土展开的各种思考中，这些思考同时以生物学、存在论和逻辑学为基础。

从生态学角度看，这一问题属于乌克威尔(Uexküll，1864—1944)所谓 “Umwelt 主体环境”(环境影响的世界、风土)的范畴，区别于Umgebung环境(客观环境数据)。这就是说，风土并不是固有存在的，而是取决于一定的主体(生命体)，以适宜自己的方式去领会、感受。乌克威尔通过实验证明，处于相同环境中的两种不同的物种，它们拥有不同的风土。

从存在论角度看，这种关系可以得出：风土取决于主体，同样主体也取决于风土。这就是有关人类的风土。和辻哲郎(Watsuji Tetsuro，1889—1960)将其称为“fûdosei 风土性”，并定义为“人类存在的构造性契机”。

这一主体与风土之间的“契机”(即一种连动)，使风土既不能被视为简单的客体对象，也不能被视为简单的主观再现。因此，不能将其简化为客观环境，正如事实所证明的，风景观念并不是一直存在的：公元4世纪出现在中国，文艺复兴时期出现在欧洲。然而，客观环境并没有改变，那么为什么需要一个新的词汇？是因为风土已经发生变化。专注于谈论风景的文化精英们，事实上创造了一个与环境的新的关系(即新的风土)，也就是他们所谓的“风景”。

这些历史事实提出了认识什么是“现实”这一问题。如果风景既不是客观的环境(Umgebung)，也不是主观的想象，那么什么是风景的“现实”？这里应该回到1929—1930 年海德格尔称之为“形而上学”的基本概念(Gallimard出版社, 1993)的讲课中。其中展开了“作为”(als)这一问题，对他来说这是展开世界(Welt)的条件，也是存在的条件。我们这里所说的“作为”是一种方式，以这种方式，客观环境显现在某些存在者面前。在这种情况下，客观环境作为风景呈现出来。

事实上，如同人类的所有“现实”一样，风景的“现实”属于某一类“作为”。在人类风土研究的观点里来认识一下风土学——“现实”(r，réalité)被定义为某一对象(所涉及的逻辑主题s，sujet)与它在存在者面前呈现出来的“作为什么”之间的一种联结。这一关系与我们所谓的“述语化”类似：主题(S， sujet)作为谓项(P, prédicat)来理解。这种关系可以用一个公式来表示：r= S/P, 读作“现实，是主题作为谓项”。例如，客观环境作为风景来理解。

风土学表明，这一理解或者呈现同时从属于感觉、行动、思想和语言。依据四个范畴确立其“现实”：资源、约束、危机、愉悦。首先，风景是一种愉悦；其次，对旅馆业来说，风景也是一种资源；大量游客的涌入是一种破坏环境的危机；如果城市规划的相关条例对其进行保护，那么这就是一种约束。

这种关系中同时包含环境的客观数据和理解呈现的方式，风景(或者总体来说风土)既不是客观的，也不是主观的，它是通态的。

“通态性”这一概念是我在《野生与人工——自然面前的日本人》(Gallimard出版社, 1986)一书中论述风景时提出的。另外，在此书完成几年后，我参与了“园林，风景，领土”博士研究生院的创建。我当时已经开始讲述风土学，但还没有读乌克威尔，也没有读海德格尔，只是从地理学的角度出发，当时地理学朝着现象学方向发展。今天，我们可以很确定地在形而上学(存在论的问题)方面建立风景的问题，同样在物理学方面也可以。事实上，当证明一个粒子的“现实”取决于实验观测系统获取呈现的方式时，也就是说，要么作为波，要么作为微粒，与“通态性”的原则相比，这属于“存在论”的同样原则：S(这里是粒子)不是固有可观察呈现的，而只是依据观测系统作为P(这里是波或者微粒)。

这使人想到，我们现在正处于将现代二元论分离的主观和客观重新统一的 “前夜”(作为一个乐观主义者)。这不是在否认现代性，而是意图超越它。在这一超越过程中，有关风景的研究扮演着优先的角色，特别是在中国，她历史性地作为风景观念的发源地。因此，对我的学生张春彦在翻译本书过程中所付出的艰辛，致以衷心的感谢。