当女人足之大小不仅取决于男人的好恶，甚至攸关文化兴衰和国家命运，缠足与放足就不再是一项个人权利。 在现代人看来，中国古代妇女缠足是个"历史之谜"，至今仍难理解。缠足，何时产生？何以流传千年？

主流观点把缠足看作一种病态或变态行为，认为缠足折射出的是一种"变态的文化现象，畸形的审美观念，畸形的心理"，甚至相当长时期里的古代社会也因此而被认为是一个"变态的社会"。

然而，让我迷惑不解的是：缠足成为一种通行的社会习俗有千余年历史，小脚在那个时代是一种美的体现，缠足是实现这种美的手段，都是不争的事实。在千余年的时间里，一个民族中的多数男子都喜欢小足，多数女子都缠足，是否可以简单地说他们是病态呢？很显然，一个民族集体"患病"千年，是说不通的。

收益与风险的博弈

司马迂的《史记》称："临淄女子，弹弦，蹦宣。"其中"跕缠"可能指缠足，或许仅限于少数风月场所中的女性所特有。唐朝白居易的诗中有一句"小头鞋履窄衣裳"，可能描写的是缠足女性。杜牧诗中"钿尺裁量减四分，纤纤玉笋裹轻云"，则刻画妇女用布带缠足的情况。但是，五代以前，缠足并不流行。湖南马王堆古墓出土的汉代妇女是天足，五代时，韩熙载《夜宴图》中的侍女也都是天足。

缠足得以流行，南唐皇帝李煜的"推广"功不可没。《道山新闻》记载说："后主宫嫔窅娘，纤细善舞。后主作金莲高六尺，饰以宝物细带缨络，莲中作品色瑞莲，以帛绕脚，令纤小屈作新月状。素袜舞云中，回旋有凌云之态。"

上有所好，下必仿之。通过缠足，官娘的体态更加轻盈，如弱柳扶风，备受皇帝赞赏与宠幸。为了争宠，后妃们竞相模仿，缠足便在皇宫内流行起来。

只要许多人卷入其中，那么，从众的情形就将是强烈的。一旦模仿作为一种策略被采纳，那么，它就可能转变为一种日常的惯例或者习俗。由此，皇宫内流行的缠足，被贵族士大夫阶层的家眷所模仿，进而蔓延到普通阶层。 从文字记载和地下发掘物来看，在北宋已有相当一部分妇女缠足，到了南宋得到普及。《辍耕录》云："元丰(宋神宗年号)以前犹少裹足，宋末遂以大足为耻。"另外，从福州黄升墓中出土六双女鞋，其中—双穿在死者的脚上，五双为随葬品。平均长度为13.3至14厘米，宽度为4.4至5厘米，死者脚上还裹着210厘米的裹脚布。这已经是较为标准的缠足，与明清两代的缠足已十分接近了。

缠足在古代受到普遍欢迎，并非现代一些人所说的"陋习"、"丑恶"。连苏轼、辛弃疾这样杰出的男士都有歌咏和欣赏缠足的篇章。苏轼的《菩萨蛮·咏足词》是专门为咏缠足而作："涂香莫惜连承步，长愁罗袜凌波去；只见舞回风，都无行处踪，偷穿宫样稳，并立双趺困；纤妙说应难，需从掌上看。"

许许多多男人对缠足入了迷，沉醉其间不能自拔。元末著名诗人杨维桢用纤足妓女的鞋子"载盏行酒，谓之`金莲杯一。清代诗人袁枚在《答人求娶妾》中说：``今人每入花丛，不仰观云鬟，先俯察裙下0"缠足恶俗，攸关国体

不过，现代女子均为天足，缠足现象已然绝迹。流传千余年的习俗，为何消亡？我认为，在某种程度上是由于模仿和偏见引致的。清朝末年，体制僵化，政治腐败，清政府在与海外殖民者的战争中，屡战屡败，割地赔款，国内民不聊生，起义不断，可谓内忧外患，到了民族存亡之秋。社会精英从夜郎自大到虚心寻找与国外的差距。

在寻找差距的过程中，不可避免地存在两种"偏差"：一是隐瞒信息。特别是一些官吏，为了逃避战败的责任和处罚，将与外敌战败的原因归为缠足，认为小脚是中国"野蛮"和"落后"的主要象征之一，是"国耻"。1896年，康有为在奏折中说："最骇笑取辱者，莫如妇女裹足一事。臣窃深耻之。"

二是替代性考核失灵。一般地，由于直接考核的成本太高，人们往往使用替代性的指标进行考核。清末一些人在寻找与国外差距的过程中，考虑到成本问题，也在寻找替代性考核的指标。恰好，被视为西方先进文明掌握者的传教士，因为考虑到传教的成绩，而采用逆向选择策略，这给那些寻找替代性考核指标的中国官员和精英，提供了指标。

据考证，缠足被刻意进行由美转丑的现代"制作"，传教士是始作俑者。他们通过兴办教会学校和成立"不缠足会"来推广不缠足之举。当然，这些举措的作用有限。于是，传教士打着"科学"与"文明"的幌子，制造事前的信息不对称，将缠足行为置于一个非科学的、反动的境地，促使那些自认为"现代"而"文明"的人们划清与缠足的界限。

传教士把缠足看作是应在医疗领域中予以观察的行为，试图直接建立起缠足与"疾病"表现症候之间的关联性，从而确立起了一种评价缠足的"卫生话语"。当时的医生陈微尘说：缠足女性由于缺乏运动，"气先不足已成定论，加以足帛之层层压迫，使血管受挤，血行至足，纡徐无力。—人每日之血液，本应环行全身一周，若在足部发生障碍，则其周流必生迟滞之弊"。

当时像《万国公报》这样的教会报纸连篇累牍地发表文章，批评缠足是导致女性健康衰弱的祸首，有的说缠足是害所谓"节片淫乱症"的表现，有的认为缠足应为中国疯癫和灾荒的频繁发生负责。这种舆论迅速在知识界传播开来，成为主流声音。

一种典型的演化是将缠足与弱种退化相联系。张之洞讥缠足使"母气不足"，袁世凯则说缠足"其于种族盛衰之故，人才消长之原，有隐相关系者"。进入晚清后期，缠足与国弱民穷的关联性就不是"隐相关系"，而是直接的因果关系了。一位四川地方官的表述更加直白："女子缠足，就会把一国的男子，天下的事情弄弱了。"

从中国历史上看，几乎所有的中原汉族王朝都被外族或者取代或者困扰，而其中至少千年以上的王朝并没有缠足。再稍微引申—下，缠足导致弱种退化的论调，实际上是男性中心主义话语。

另一种演化是将缠足作为束缚妇女的一种手段，于是呼吁放足以解放妇女。如果说放足之后男女就人格平等，实际上等于拿脚的形状来衡量妇女的人格，显然仍带有贬低妇女的倾向。从当时流行的言论看，天足不过是为了给"现代男子"看，是为了好嫁男学生，其思路与缠足者毫无区别。

假如"女为悦己者容"的社会体现了男尊女卑，从小脚美改为健康美，并没有从根本上改变这一"不平等"特性。所谓"女为悦己者容"就不平等，其实还是先存了社会已经男女不平等的固定认知，所以才从某一特定现象看出其不平等的性质来。重要的是，修饰身体的特定部位以顺应社会的审美观念(以及其他观念习俗)，应当是个人的基本权利。

还有一种是，在前两种演化的基础上，将缠足上升到"国体"的高度加以批判。1912年3月13日，孙中山称：缠足"恶习流传，历千百岁，害家凶国，莫此为甚"。到了1933年年底，一些外国人在张家口一带乡村拍摄妇女缠足照片，当地驻军经北平军分会向上呈报至较高层，认为"缠足恶俗，系我国曾经通令严禁在案。…··该外人未经我政府批准，复不明了我整个国情，割取前清时代所遗留之片断恶俗，遽尔作恶意宣传，更属不当。且攸关国体"，故应予严禁。后由亲自下令："未经当地政府允许，一概不准外人拍照。并呈准国府，交由文官处通令全国各省市政府一体查办。"拍摄缠足一事惊动到这样高的层次，且通令全国，正是因为此呈文说到的"国体"乃是清末以来反缠足者极为关心的问题。

我想，当时的社会精英的这些演化和上纲上线，传教士们也许始料未及吧？

传教士们是否想过，这样的精神病竞能在千年中传染数亿人，不是有点匪夷所思吗？从严格的医学角度，也不能断然将缠足与妇女健康衰弱乃至精神病关联起来。事实上，现代的一些研究表明，古代女性比男性长寿。其中，缠足与长寿有显著关系。缠足后，脚趾弯曲在脚底，前脚掌不能着地，走路时主要用脚跟，这样，只要走路就会刺激脚后跟的肾经穴位。而中医认为，人的衰老的主要原因就是肾气虚衰。

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