大学之道章

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣！其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

赏析

什么是大学？大学是针对小学而言的，小学是教人掌握文字知识，而大学则是教人如何为人。本章提出的是《大学》中的根本宗旨：三纲领“在明明德，在亲民，在止于至善”，八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，这也是整个《大学》的中心思想。

“大学之道，在明明德”，明德是大学之道的根本原则，意思是要求人们标榜善性与良好的德行，如忠、孝、仁、义等这些品质，更要求注重个人的修养，在《大学》的作者看来律己很重要，只有先治好己，才能把别人甚至是国家治理好。“在亲民”则可以说是大学之道的根本任务，“亲”也通“新”，遵循大学之道就是要创造出全新的人，这里所说的新人是从本质上彻底改观的人。大学之道的最终目的是“在止于至善”，人们能够“明明德”，能够“做新民”也就能“至善”，能够明辨是非，能够善恶分明。

那么要如何做才能达到这一较高的境界呢？一、从思想上说明这一点，要“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，了解至善的内涵而后再定志向。有了奋斗的目标内心就相对平静了，内心平静，做起事来就能够安定稳当，安稳了就会思虑问题，然后通过周详思量后再做事也就能达到至善的目的了。二、从行动上说明要如何达到至善，提出了“八条目”并详述了这八条之间的关系。八条目实际上也是实施三纲领的八个步骤：先“格物”就是要求我们去推究事物的本来原理，不要被表面现象所蒙蔽，“致知在格物”；再致知，“物格而后知至”，是要求我们求得真正的知识，“欲诚其意者，先致其知”。三、诚意，“知至而后意诚”，就是心意诚实，以真正的诚去追求真理，“欲正其心者，先诚其意”。四、正心，“意诚而后心正”，就是要保持心境的安实，心安才能不为物欲所蒙蔽，才能公正诚明，毫无偏私，“欲修其身者，先正其心”。五、修身，“心正而后身修”，是说自身的道德修养是很重要的，自己品德提高了才被别人所拥护与爱戴，“欲齐其家者，先修其身”。六、齐家，“家齐而后国治”，家庭是一个国家的基本组成要素，家庭齐整而安定关系到一个国家的稳定，“欲治其国者，先齐其家”。七、治国，“国治而后天下平”，国家是天下的重要组成部分，治国就是要以德治而行，国家安定天下就太平了。

“格物”的概念是及时次出现在《大学》中，并且它被放在了八条目中及时的位置，也就是说儒家的伦理概念、政治观点以及哲学基本原理从这开始更加注重实践的重要性，把一些抽象的东西联系到了事实当中，这是儒学的一大进步。

诚意章

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

赏 析

本章主要说明在做学问的时候必须做到诚意的道理，如何才能做到诚意而获得真知？那就需要我们在独处的时候也谨慎自持，不要自欺欺人。文中还多处运用了生动的比喻来突出主题，这也是本篇文章的一个亮点。

诚意，就是要我们表里如一，“恶恶臭，好好色”，讨厌的东西就说讨厌，喜欢的东西就说喜欢，“毋自欺”。慎独是一种美德，也是一种堪称圣洁的精神境界，“小人闲居为不善”，“见君子而后厌然”，两相对比，得出的结论是“诚于中，形于外”，做了坏事是掩盖不住的，如果还试图掩盖那无异于掩耳盗铃，曾子的话“十目所视，十手所指，其严乎”更是直接确认了这一点。“富润屋，德润身，心广体胖”，这里比喻有钱人用其钱财来装修他的房子当之无愧，有德人是以道德来充裕其心做到无愧于心，这样心无愧而身体也随之安泰，可见诚意对于一个要安宁的人是多么的重要。

本文都是在说明诚意这一基本信念的重要性，诚意也是八条目中涉及精神境界提高的极其重要的一项行动要求，它上承“格物与致知”，下接“修身、齐家”，根据文中的比喻可以这么说，“诚意者就能成为君子，不诚意者便会沦为小人”。事实证明，做得到这一点的人虽不能说都成为了历史上有名望的人物，但至少他们是为人高尚且被人尊敬、受这个社会欢迎的人。如果说诚意及时关键的地方是要求我们“毋自欺”的话，那么“慎独”就是能够让我们很好达到诚意的必需功夫。

修身章

所谓修身在正其心者，身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

赏析

修身是一切重大行为的开始，因为个人是这个社会的基本元素，必须不断地净化自己，那么这个社会才会有所进步。一个人会有愤恨，会有恐惧，会有好乐，这里所说的身不仅仅是个人身体的身，而更多地扩展到自身的道德品质和修养。有了这些偏私，身就很容易走向歪斜，产生这样不良后果的原因是“心不在焉”，一个人的身体行为是受到这个人的内心思想控制的，所以正如文中所说“修身在正其心”。

从正心这一观点的阐述上，我们可以分析出主观唯心主义的一些痕迹。主观唯心主义思想认为外部的一切条件都是由我心所分化出来的，我心包容一切，所谓“宇宙在我心中，宇宙由我而生”，据文中的描述，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，一切好与不好的外部现象与我们的行动都归咎于我们内心的想法是否善良与正确，这正是符合了这个观点。由是我们不能否定“正心”这一观点的好处：如果进一步提高自己的道德品质，社会环境也将好得多，进步相对也快了。

齐家章

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

赏 析

本章在上篇《修身章》的基础上，以主观上爱与恶的不同而最终容易产生偏见为例，进一步阐明了齐家与修身之间的关系。

修身是齐家的前提条件，只有自身具有良好而高尚的道德品质，人才会有地位，才会受到众多家庭成员甚至是社会成员的尊重与爱戴，所以身不修何以治家。公正是这种良好而又高尚的道德品质中极其重要的一点，但是“人之其所亲爱而辟焉”，意思是说人们经常会对自己所亲近和喜爱的人过分地偏爱；“之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉”，对于各种各样的人，包括自己所厌恶的、敬畏的、怜悯的、傲视的、怠惰的人都会有不同程度的偏袒，所以那种“好而知其恶，恶而知其美”的人实在是很少，而修身的作用就是要培养有这种能力的人，也就是要培养出这种公正的、善于分别好坏、一视同仁的品质修养。在一个家庭当中，有长幼之分，有亲疏之别，作为一位治家之人，也只有自己能公正无私，才能博得大家的信任。

本章中选用了一句谚语“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，再次体现了《大学》全文引用经典、运用比喻、活用对比来突出文章主题这一特点。

治国章

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也，一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓“一言偾事，一人定国”。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

赏析

中国原始社会时期，人们需要合作才能处理一些相对较复杂的工作，比如狩猎，所以一个部落经常就是由几个相互间有一定关系的家庭所组成。到了封建社会时期，等级制度森严，封建势力需要扩张，更是将这种家与家之间的关系进一步深化，形成了一个宗法型的社会，家的观念更加重要。

本文也不例外，认为治理好国家的基本前提是要先治好小家。“孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也”，把属于家庭道德方面的孝、悌、慈三点与事君、事长、使众的治国行动相联系，形象说明小家无小事，大国如小家。还引用了《尚书 康诰》里“如保赤子”这一与家庭有联系的说法比喻君王要有仁爱之心，要体察民情，以达到很好的治国目的。“未有学养子而后嫁者也”这一句是说明做任何事情都要有个先来后到，要按正常的步骤去进行，而不能本末倒置。如果是按前面所说的方法，那么治家的作用就能够达到“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱”的效果，真可谓是“一言偾事，一人定国”。既然只是作为家长的个人就能获得如此好的效果，那么作为一个国家家长的君王又该如何做才好呢？本章先是举了尧舜、桀纣正反两个方面对比说明君主表率作用的重要性，强调君子般的君主应当是修德以化民的，其次是进一步强调君王修德的重要性，那就是“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”。其实在这一部分里，强调的是在治国与治家中人的重要地位。

本章的部分引用了《诗经》里的三个经典“宜其家人”、“宜兄宜弟”、“其仪不忒，正是四国”来呼应文章开头部分的孝、悌、慈与事君、事长、事众结合的比喻，结果趋向于完整了。

平天下章

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣！《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。

康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之。不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人、能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

赏析

本文以与民同好恶，领导者任用贤才，不为财利而失德几个方面为例，经过多方面、多视角的观察，论述了治国和平天下之间的关系与道理。

“上老老而民兴孝”即以孝为开篇引导，“老老，长长，恤孤”这些都是仁孝的表现，并指出“君子有絜矩之道”。治国要以仁孝为本，君王要先存仁孝之心，兴仁孝于天下，以己之心去度人。这里的君子是指君王，用一个“上”指在上位的人，如果在上位的人能够孝敬老人，尊重长辈，体恤孤幼，那么百姓自然就会以他为榜样孝敬自己的父母，爱护自己的同辈，帮助孤幼的人。那么絜矩之道指的是什么呢？“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上”，如果你厌恶你上级的行为，那么作为别人上级的你就不要以这样的行为来对待下级；如果你厌恶下级的行为，那么作为别人下级的你就不要以这样的行为来侍奉上级。总结出来，君子的絜矩之道就是以己之心度人，以自己真实的想法与行动去对待别人。这种以己心度人的方式是一种美德，真正能将心比心，从自己的经历来设身处地地为别人着想，从中显示了一个人宽容、体谅的情怀，己所不欲，勿施于人。

在接下来的叙述中，分别引用了《诗经》、《尚书》中的名句来论述治国者应有的思想品格和道德素质，其中包括“乐只君子，民之父母”(《诗经 小雅 南山有台》)，指的是从民所欲，体民所念，为民父母；“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻”出自《诗经 小雅 节南山》，是一首周大夫家父讽刺周幽王任用尹氏，而导致听政不平的诗，用以说明为君者的另一品质：以公平的心来处事，不能偏私。“德者，本也；财者，末也”，治国要以德为本，以财为末，实行德治，本末倒置，则民心离散，国家不安。“惟命不于常”、“惟善以为宝”分别出自《康诰》和《楚书》，就是为了说明德本、财末，以德治国，以善为宝。

文章剩下的文字理论性较强，基本上是论述治国平天下的政治原则与经济原则。政治原则是“实能容之，以能保我子孙黎民”，见贤而能举，见不善而能退的以德为政。经济原则是“仁者以财发身”的“以财发家”而又“以仁发财”的发展生产概念。

本章通过正反对比，引用经典和运用比喻勾勒出一个理想的治国者的形象：以孝为先，以民为本，体察民意，以德为政，以善为宝，宽宏大量，公正无私等。全文虽没有正面论及当时的政治制度、法律运行、经济发展等内容，但是，它的成功之处就在于我们可以不用看正面的描写也能从侧面分析出这些相关的知识。

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