九 孔颜乐处

孔子从37 岁回到鲁国，一直到50 岁，这中间有14 年的时间，不惑之年的他就做了一件事情：教学生。

庄子 渔父》曾经描述过这样动人的场景：孔子游乎缁帏之林，休坐乎杏坛之上，弟子读书，孔子弦歌鼓琴。

庄子是诗人。我们看他笔下的孔子及其弟子——这是多么令人心仪的场景！这是孔子个人的生活，却也是人类的心灵生活；这是孔子个人的场景，却也是一个民族的场景；这是一个发生在春秋后期的某一瞬间的场景，却也是历史的、永恒的场景。

杏坛未必实有，但孔子与弟子这样的弦歌读书的场景却是实实在在地存在的，甚至在他们周游的路上，他们都是这样的。

这样的情景，是乱世中的潇洒与沉着，是那个黑暗世界里突然出现的光芒，这个光芒，就是孔子以及围绕在他周围的弟子们。

天不生仲尼，万古长如夜。孔子，几乎是以他一个人的力量，就把一个民族带出了蒙昧，带进了文明。

这一段时间，孔子好像忘了世界，从37 岁至50 岁，他只是和他的学生们厮守，一直优哉游哉，聊以卒岁。这段时间是他私学蓬勃发展的时期，一大批杰出的学生都围绕在他的周围。他和学生天天在一起，讨论“道”，讨论“仁”，讨论“德”，讨论这些修齐治平的大问题，他就这么坐而论道。

这个时候，他一生中最重要的学生大多数都来到身边了。仲由(子路或季路)、冉耕(伯牛)、闵损(子骞)、冉雍(仲弓)、冉求(子有)、宰予(子我)、颜回(子渊)、端木赐(子贡)。孔门十哲里面，除了文学科的言偃(子游)和卜商(子夏)，其他德行科的四位：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语科的宰予、子贡；政事科的冉有、季路，这八位学生，都到齐了。在天下无道之时，他们“ 休坐乎杏坛之上，弟子读书，孔子弦歌鼓琴”。

他们以自己的快乐，向这个残酷的世道送去轻蔑的眼神；他们以自己的从容，向这个混乱的世道展示静穆的伟大；

他们以自己的言论，向这个刀剑的世道呈现思想的力量。孟子说人生有三大快乐，其中之一，即是“得天下英才而教育之”。

孔子此时，正是处在这样的快乐人生之中！

据《宋史 道学传》记载，周敦颐让受学于他的二程“寻孔颜乐处，所乐何事”，“二程之学亦由此而发源”。

周敦颐让二程去体会孔子和他的高徒颜回的“快乐”，并寻找他们快乐的秘密，从而进入圣人的内心世界。这果然是通往孔子道德较高境界的方便之门。

论语》里面，不见一个“苦”字，与“乐”相对的，是“忧”字。而“忧”，比如“君子忧道不忧贫”之“忧”，并不是“忧愁”之类的形容词，而是一个“忧虑”之类的动词，是一种道义的承担。

所以，孔子又说，“仁者不忧”，仁者只有忧国忧民，而不会因为己的得失有什么忧愁。

实际上，《论语》开篇及时则，就是他“不惑”的宣言：子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？

人不知而不愠，不亦君子乎？”(《论语 学而》)

勤奋学习，又能有时间、有心情、有兴趣去时时温习与复习，把所学的东西默记在心，并在心中不断琢磨、切磋，甚至有所发明，我们怎能不愉快？朋友自远方来，契阔谈宴，真是无比快乐。这快乐不仅在于聚会时的互叙衷肠，还证明了自己的价值与德行。一个人唯其有了忠诚，有了信义，有了德行，有了能力，才会有真朋友，才会有朋友自远方来拜望。这又怎能不快乐？

当然，这个“朋”，还可以理解为学生。

史记 孔子世家》中记载：定公五年，鲁自大夫以下皆僭离于正道。故孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。弟子自远方来，即有朋自远方来也。朋，即指弟子。此时的孔子，德高望重，他的教育水平声誉远播，越来越多的弟子负笈远来，聚集在他的门下，天下英才，得而教之，那是何等的快乐！

读书学习，快乐；有朋(学生)自远方来，快乐。但天下不仅仅是快乐事，还有不如意事、不快乐事。比如，自己学问精深、道德深厚、志向远大，却无人了解，从而得不到相应的尊重与任用，还能快乐吗？

孔子的回答是肯定的，并且，在这种肯定的回答中，他给我们指出了人内在的快乐。他的思路是这样的：当我们面对委屈、误解时，当我们被褐怀玉时，假如能始终保持平静，不怨天不尤人，岂不是真正的君子！一旦我们在自己平静的内心中，发现自己是真正的君子，验证了自己修养的境界，心里是何等的快乐、何等的自豪、何等的自信！

这三句话，说的不是宗教信仰，不是哲学玄想，也不是后来的理学家、道学家所讲的道德上的心性印证。他讲的就是我们日常生活中普通人都可以领受、却又常常被我们疏忽的快乐。句中描绘的三种情景：学习、朋友来、被人误解，每个人都会经历。孔子告诉我们，这些都会给我们带来快乐。读书提升自己，快乐；朋友来了，契阔谈宴，快乐；被人委屈、被人误解，本来不快乐，但是，当突然发现自己已经可以坦然面对这种委屈误解时，就会为自己有这么高的境界而快乐！因为

我们能超越一般的人生计较，看穿人生的得失，我们为自己的境界而快乐，我们为自己快乐。这时，我们关注的就不再是生活中的种种不如意，我们是返回了自身：在不如意中，我们非常释然，我们如此超脱！我们在自己的道德境界中体会到快乐。我们的快乐来自不如意时自己的平和心态！

不得不说，孔子这十四年的快乐，与他的学生有关。

孔子不是一个人在那里孤独探求，他有众多的学生，他与他的学生一起探求学问，追寻真理，这是何等快乐的生活！

孔子教学生学什么呢？

学诗——“不学诗，无以言。”

学礼——“不学礼，无以立。”(《论语 季氏》)

而且还学《易》，学道，学文，学干禄，甚至还有人要向他学稼、学为圃……

而这一切，都是为了修身，为了齐家，为了治国平天下。

所以，孔子和弟子们在一起，谈的都是事关天下苍生的大事，他们不会求田问舍，不会蝇营狗苟，他们是胸怀天下而又洞穿未来的大丈夫。

颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”(《论语 公冶长》)

颜渊、子路在孔子身边侍立。孔子要他们谈谈志向。

子路说：“愿意把车马皮衣拿出来与朋友共同使用，用坏也不后悔。”

颜渊说：“愿意有功而不夸耀功，有劳而不表白劳。”(不夸耀自己的长处，不表白自己的功劳)

子路说：“愿意听听老师的志向。”

孔子说：“安养老人，诚待朋友，关怀少年。”

子路豪放慷慨，颜回谦虚恭敬，孔子仁慈博爱。天下人，都在他仁慈的注视之中，都在他仁慈的胸怀之内。

子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”(《论语 宪问》)

道德的起点是什么？是修养自己的身心，提高自己的道德境界，道德的较高理想和目标是什么？是能够为人民带来幸福。没有空洞的道德境界，没有不关涉他人的独自的道德修养。一切道德修养最终都要以是否有益于人民来检验。

“修己以敬”，修养好自己，用一颗恭敬心来面对世界。这个恭敬心不仅是指对人恭敬、对地位高的人尊敬、对长辈尊敬，恭敬是多方位的，对整个世界都要有一颗恭敬心，对动物、对植物也要有恭敬心。所以古人看到一棵老树，要鞠个躬，拱拱手，这就是敬。“敬”是一种气质，一种心灵的状态，心灵永在“敬”的状态之中，这种心就是恭敬心。我们有了恭敬心，就对谁都会有敬意，对世界万物都有敬意。看到一朵花在开放，我们就不会随便把它折下来，而是让它在那里自由开放。

我们看到花上有一只蝴蝶，就不要打扰它，而要让它做梦。这就是敬，人有这样的一个“敬”的时候，整个气质就变了，就是个文明人。这是及时层境界。

“修己以安人”，修养好自己，安顿好他人。这个人是指什么？是指所有跟我们有直接和间接关系的人，这就是人生的责任。一个人总得要安顿好自己的父母，给他们一个幸福的晚年；一个人总得安顿好自己的爱人，让他(她)有一个幸福的生活；一个人总得要安顿好自己的子女，给他们一个光明的未来。一个人对亲戚、朋友也应该有所交代、有所关照、有所帮助。其他的社会关系也是一样的。人是一切社会关系的总和，所以每一个跟我们有社会关系的人，我们都得有所安顿。作为领导，要把下属安顿好；作为一个企业家，要把所属职工安顿好；作为产品生产者，要对消费者负责，要保障产品的质量。这就叫“修己以安人”。

一个人做到这一点，那是多好的境界！带着这样的心胸去做人，那会做得多好！人生在世，就是要安顿他人。

“修己以安百姓”，修养自己，把天下都安顿好。这个境界很高，可能我们做不到。不在其位，不谋其政。《论语》里面，没有一个学生问老师将来怎么找工作，没有一个学生问老师如何升官发财。也有人问，怎么样做官，但是，他们关心的不是要把官做得多大，而是要把官做得多好。整天想着把官做大的人，往往不是好人；常常想着把官做好的人，那才是好人。

孔子周游列国的时候，他到过楚国北方的边境重镇负函，负函的长官叫叶公沈诸梁。这位叶公有24小时问子路：“你们的老师是个什么样的人啊？”子路一时仓促，不知如何回答。他回来告知老师，孔子埋怨他：“女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”(《论语 述而》)

用功读书时，便忘记吃饭；兴奋快乐时，便忘记忧愁，不知道衰老快要来了。

孔子的个性是一个谜：这个时代苦难太多，孔子却是从容的；这个时代一片混乱，孔子却是淡定的；这个世界处处都是黑暗，孔子却是光明的；这个世界一派阴冷，孔子却是阳光的。面对这个世界的无边苦难，他当然沉重，但他不失快乐；这个世界的眼泪太多，他不免唏嘘，但他仍在微笑，在开心地笑！

比较一下老子，我们就能看出反差：《道德经》的晦涩、灰色、阴冷，和这个时代是同一个色调；而《论语》的畅

明朗、阳光，几乎成了这个时代的一抹亮色。孔子用他个性的光和热，照亮了一个灰暗的时代，让这个时代具有了永远的温度。

是的，没有什么能让孔子这样的圣人消沉。没有什么东西能够剥夺他内心的高贵，有了这份高贵，他就有优势，可以俯瞰一切挫折，甚至俯瞰一切人间苦难。那是悲悯的眼光，是轻蔑的目光，也是超脱的眼光。

孔子是救世的，但他不是狂者，狂者太急切，易折。孔子是出世的，但他不是狷者，狷者太纯洁，皎皎易污。

这两类人都不大快乐。孔子是中庸者，他平和而又热情，执着而又洒脱，坚定而又随和，这样的人，当然是快乐的。对孔子而言，让他快乐的事太多了。由于他具有强健的体格、伟大的人格与健全的精神、的人性，他可以感知并领受这世界上的无穷快乐。

孔子为什么那么快乐？而且已经六十多岁了，还不知老之将至吗？

我想有两个原因。

及时，孔子有健康的身体，这一点很重要。所以我们说孔子这个人天赋很高，这个天赋很高，不仅是指智力，还指体力，孔子身体也非常好。孔子活那么大的岁数，一直在周游列国，孔子出国周游时已经55 岁，天天坐在木轮马车上，在坎坷的路上颠颠簸簸，一直颠簸到68 岁才回来，身体不好，谁受得了啊！所以他身体一定很好。人身体好的时候，心情就会好，就会快乐，身体好是快乐的生理基础。

第二，精神健全。孔子精神很健全，不偏执，不孤僻，不阴冷，很阳光。他内心里面充满的不是对别人的怨和恨，是什么？是宽容和爱。所以汉代有一个学者叫扬雄，他曾经讲过孔子，他说：“仲尼多爱。”孔子这个人内心里有太多的爱，所以他才有太多的快乐，没有爱不会有快乐。一个人只有有了爱的对象，才会产生相应的快乐。快乐的根源是爱。孔子就是一个骨子里特别有爱的人。

孔子爱自然，自然也就给他带来快乐。

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”(《论语 雍也》)

原来，智者也好，仁者也好，他们都是有情怀的人，有喜爱的人。有喜欢，就有快乐；有爱，就有快乐。我们喜欢山水，山水就会给我们带来快乐。一个什么东西也不喜欢的人，也就没有什么东西能给他带来快乐。一个缺少对他人、对世界的爱心的人，他人、世界也就很难给他快乐。所以，孔子在暗示我们，要想得到快乐，就要多多建立爱心。

圣人，就是爱心多多的人，就是快乐多多的人！

在孔子眼里，大自然的一切都是我们快乐的源泉，当然，也是我们道德的源泉。天人合一，是的快乐，是快乐的。他为什么要说这样的话？一方面是告诉我们，他很快乐，一方面也是告诫我们，热爱自然吧！山水之中，有我们的德性！

孔子喜欢登山。“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”(《孟子 尽心上》)自然的地理高度，竟然转化为心灵的心理高度，这种转化虽然我们还不大了然其原理，但却是实实在在的。“登山则情满于山，观海则意溢于海”(刘勰)，我想，一定是人心先有了丘壑，然后才能呼应自然的山水！

登山与临海往往对称，孔子有没有临海，我们不得而知，但他说过：道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与！(《论语 公冶长》)

可见，他对大海很向往，而且是很浪漫的向往，大海何其大，他却只以一桴浮其上。我们想一想，这是什么场景啊？烟波苍茫之中，万顷茫然之上，一桴二人，何等苦难，何等风流，何等伟大！

子贡问曰：君子见大水必观焉，何也？

孔子曰：

夫水者，君子比德焉。

遍予而无私，似德；

所及者生，似仁；

其流卑下，裾拘皆循其理，似义；

浅者流行，深者不测，似智；

其赴百仞之谷不疑，似勇；

绵弱而微达，似察；

受恶不让，似包；

蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；

至量必平，似正；

盈不求概，似度；

其万折必东，似意。

是以君子见大水必观焉尔也。

(《孔子集语》引《说苑 杂言》，《荀子 宥坐》，小有异)

孔子从水中看到了什么呢？他看到了德、仁、义、智……

难怪扬雄说：“仲尼多爱，爱义也！”(《法言 君子篇》)孔子不仅爱好自然，他更爱好人类的艺术。谁让艺术是自然的较高体现呢？

子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”(《论语 述而》)

这个《韶》乐，那可是帝舜时代的乐曲。孔子对它的评价是“尽善尽美”。现代的音乐发烧友，可曾发烧到像孔子这样？听到一首好的音乐，竟然三个月吃肉都没有味道。孔子一辈子爱吃肉，而且，那个时代，肉食不像现在这样普通啊。“三月不知肉味”，不是三个月不吃肉，而是三个月肉吃到嘴里没感觉，因为他沉浸在音乐里面。“不图为乐之至于斯也”，真没有想到，音乐能把人感动到这样的程度啊！他常常被音乐感动，感慨万端。一个人有没有艺术的细胞，有没有艺术的鉴赏力，

就看他是否能被艺术所感动。

他在鲁国听鲁国的乐师演奏音乐，他说：“洋洋乎盈耳哉！”(《论语 泰伯》)满耳朵都洋溢着美妙的音乐啊。他常常被音乐感动。他如果听到一个人唱歌唱得很好，就一定会把那个人拦住，求人家再唱一遍，然后他跟着唱。

嗨！人生天地间，满眼山水，满耳音乐。我有双眼，天地便有山水；我有双耳，人间便有音乐。

这是孟子的“万物皆备于我”，又是庄子的“天地与我并生，万物与我为一”！这是多么圆融纯粹的人生啊！这就是圣人的人生，哪里用得着争名夺利，钩心斗角；哪里用得着甘脆肥浓，锦衣玉食；哪里用得着紫袍玉带，高楼大厦；哪里用得着钟鸣鼎食，声色犬马。造化创造的一切，足以让我们享受合乎道德的快乐人生！

根据司马迁《史记 孔子世家》记载，孔子晚年回鲁，整理《诗经》，“三百五篇孔子皆弦歌之”，这是多么宏大的乐章！这是多么丰盛的艺术盛宴！

孔子还有一个爱好，那就是在《论语》里两次记载的，他自己说的“好古”。

子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”(《论语 述而》)

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”(《论语 述而》)

孔子说：“传述而不创作，信守并喜爱古代文献，我把自己比作我的老彭。”

孔子一直把自己当作古代文化的传承者，所以他说自己在“述”。但实际上，他还是一种文化的开创者，所以他绝非“不作”。“不作”只是圣人的谦虚。他如同这样一个池子：上面的水都流进他这个池子，而下面的水又都从他这个池子流出。孔子之前的文化，赖他而传；孔子之后的文明，赖他而开。

大哉！孔子！

孔子一生，爱自然，爱艺术，好古，但他较大的爱好，乃是好学。而好学，给他带来了随时随地的快乐。

子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”(《论语 雍也》)

人要快乐，先要培养正当有益的爱好。好学是一种爱好，更是一种素质，好学才能有所成就。而且，好学才能够给我们带来快乐。读书不仅仅是长知识，它能够让我们度过一些无聊寂寞的时光。很多快乐都需要有别人在场，而有一种快乐只要有书就行，那就是读书！所以好学之人，等于说是给自己找到了一条不需要外在条件的快乐之道。

还有，孔子的快乐，最终来自自己的德，来自自己对于德的爱好和追求。在普遍的“好色不好德”的世道里，孔子发现，只有好德，才能给人带来一生的快乐。

有一次，子路问孔子：“君子也有忧愁吗？”

孔子回答：“没有。君子修行大道，在还没有修成的时候，享受修行的过程；等到终于达到了大道，又享受修行的结果。所以，君子享有终生的快乐，而没有一日的忧愁。小人则不然。他在没有得到所求之物时，为不能得到苦恼；等到终于达到了自己的目的，又担心会失去所有。所以，小人有终生的忧愁，却没有一日的快乐。”(《孔子家语 在厄》)

难怪孔子说：“君子坦荡荡，小人长戚戚！”

在孔子的学生中，子夏有他的严肃却没有他的快乐，曾参有他的沉重却没有他的快乐，子路有他的勇敢却没有他的快乐，子贡有他的智慧却没有他的快乐。冉求多才多艺却失之于算计，算计就不快乐了；子张才高志大却失之于自负，自负就不快乐了。能够得孔子快乐之旨的，

大约有两个人，他们都受到了老师的特别夸奖：一个是曾皙，一个是颜回。

孔子有一次要子路、冉求、公西华和曾皙谈谈志向。前三位个个都雄心勃勃，对自己的能力和专长进行了演绎。轮到曾皙，他却出人意料地说出一番和治国平天下毫无关系的话来：曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，

风乎舞雩，咏而归。” ( 《论语 先进》)

有人把这几句翻译为：

二月过，三月三，

穿上新缝的大布衫。

大的大，小的小，

一同到南河洗个澡。

洗罢澡，乘晚凉，

回来唱个山坡羊。

没想到，这样的逍遥自在，却得到了孔子的由衷赞扬：夫子喟然叹曰：“吾与点也！”(《论语 先进》)

孔子是一个有情怀的人，他被曾皙感动了。以至于忘了这次谈话的主题，忘记了什么治国平天下，这就是“乐以忘忧”啊！

他说他的弟子颜回，是一个贫穷而快乐的人：

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”(《论语 雍也》)

而对于他自己：

子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语 述而》)

吃粗糙的食物，喝一瓢凉水，枕头都不要，人生下来，枕头自带，快乐自有！不义而来的富贵，就像天边的浮云一样，挥挥手，两无猜。我们看孔子有多潇洒！谁能够把富贵看成浮云，谁就真的彻底解放了、彻底解脱了、彻底潇洒了。

所以，“不义而富且贵，于我如浮云”这一句是大潇洒，有这个大潇洒，才能有大快乐，才能放得下、拿得起，才能舍得出、得着来。难怪他最欣赏颜回，他们都是大潇洒人、大舍得人，他们都是天生的大快乐人！

但是，这样的大哲，在乱世之中，独守杏林，心如止水，倒让别人非常疑惑起来。

而孔子本人，在经过不惑之年以后，迎来了他的知天命之年。