西方哲学追究过本原、数、存在、理式、普遍/个体、形式/质料、知识/德性，到近现代，又关注主体/客体、感知/理智、逻辑/经验、心灵/物质、分析/综合、意义/对象、语言/实在、意向性、时间性、身体性等等，这些都与人对世界的感受、思考和生存体验有关，但却恰恰漏掉了与人直接相关的那部分，也就是以“家”这个字为代表的那些为亲密经验的哲理。

人首先是从父母的结合而得生命，在子宫中已有混蒙经验，从出生开始感受到外部世界，在父母和祖父母怀抱中学会直立行走和语言，在家人关爱和兄弟姐妹关系中生发出更成熟的情感、尺度感、关系感、道德感，学会各种技能。到他/她能离开父母时，性相已经成熟，意识已经敏锐，世界已经越来越丰富，哲学思考也触手可及了。他/她投入人间和世界，还是要建立家庭，自己育儿同时还报父母，后在儿孙照顾下安度晚年。人此时环视一生，自觉上不负祖先，下不愧后代，于是生出死而无憾的终极意识，而无家之人要靠宗教才能勉强得到这种宁静。人类几乎所有真挚强烈的感情和体验，都与家庭、亲人相关。一张三岁小男孩(艾兰)溺亡的照片之所以可以改变千万难民的命运，因为它以可爱又悲惨的方式拨动了人们的父母良知、亲亲良能。

但西方哲学在两千多年里忽视这人生经验，而只去咀嚼从它的活体上切割下来的局部，美其名曰为“逻辑在先”，比如人如何纯中性地感知外部现象，又如何使这些感知成为智性对象，人在自我意识中如何找到的确定性，甚至(在近几十年认知科学的哲学管家那里)为何所有意识功能都可还原为大脑的神经元联系；或将超个体的家族延续经验加以硬化，提出永恒的本原问题、实体问题。一直要到相当晚近的现象学思潮中，才出现了像海德格尔、列维纳斯这样开始关注到家问题的哲学家。他们开始意识到，家有一个整全活体的自身问题性、话语族和运思结构，不能只被当作一种社会对象，必须在“解释学生存论”或“他者”的视野中去直面看待，这才是朝向事情本身的纯直观经验，从中才能发现肢解之前的活泼泼的生活与世界的被给予方式。现象学还原首先要悬置掉的不是对存在者的执着，而是对存在经验的概念切分和贫乏化。实际上，人类亲密的整全经验就是先天经验，或先后天还未被割裂的时中经验。

本书将接取西方哲学的现象学转向带来的哲理新意，特别是它那种从事哲学思考的活体化分析方法，或者说是西式望闻号脉、经络取穴的思想方法，但又不会限于它，因为这方法本身也并没有让即便海德格尔这样的深邃思想者终进入有真实血脉的家庭和亲人，更不用说孝道了。中国古代的哲理是另一个永不枯竭的源头，它以阴阳互补对成而生生的方式来深思活的人生与世界，在《周易》的卦象变通时-间中直接进入对于天父地母和乾坤生六子的家化思索。儒家将这种思路发挥到天性直观化、孝悌伦理化又艺术时机化的哲理境界，成为中华文明的主流。本书作者长期以来身处这两者之间，承受相摩相荡的“他者”间张力，希望能用文字道出其中“感而遂通”的缘份于万一。