正信的佛教是什么

事实上，佛教的本质并没有正信和迷信的分别，佛教就是佛教，佛教的基本内容，到处都是一样。佛教是从大觉的佛陀——释迦世尊的大悲智海之中流露出来的，那是充满了智慧、充满了仁慈、充满了光明、清凉、安慰的一种言教，根据这种言教的信仰而建立的教团形态，便是佛教。

所谓正信，就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的内容，必须具备三个主要的条件：及时，长期性；第二，普遍性；第三，必然性。换一个方式来说，便是过去一向如此，现在到处如此，未来必将如此。

凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖，如果经不起这三个条件的考验，那就不是正信而是迷信。一个宗教的教理，禁不起时代的考验，通不过环境的疏导，开不出新兴的境界，它便是迷信而不是正信。

但也无可讳言，正信的佛教在大乘教的流行地区，尤其是在中国，一向是被山林的高僧以及少数的士君子所专有，至于民间的正信，始终未能普及。一般的民众，始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生活，比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的产物。

佛陀是创世主吗

不。正信的佛教，没有创世主的观念，佛陀是人间的觉悟者，佛陀虽能觉悟世间的一切原理，但却不能改变世间已有的状态；佛陀虽能化度众生，众生能否得度，尚须由众生能否自我努力而决定。佛陀是好的良医，能为众生的痛苦诊断处方，服他的药，必定得度，如果不肯服药，佛陀也爱莫能助；佛陀是好的向导，能引导众生脱离世间的苦海，听从佛的引导，必定得度，如果不从引导，佛陀也爱莫能助。因此，佛陀不以创世主自居，甚至不希望徒众们仅对佛陀做形式上的崇拜；能够实践佛的言教，就等于见佛敬佛，否则，虽然觐见了当时的佛陀，也等于没有见佛。所以，佛陀既不是创世主，也不是主宰神，佛陀只能教导众生离苦得乐的方法，佛陀自己虽已离苦得乐，但却不能代替众生离苦得乐。佛陀是大教育家、人天导师，而不是幻术家及魔术师，他用不着骗人家说“代人赎罪”，他是教我们一切要自己对自己负责——“种瓜得瓜，种豆得豆。”

佛陀是什么

佛陀，这是印度古代梵文的音译。

佛陀，含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以，又被称为一切智人或正遍知觉。

佛陀，简译为佛，是在我们这个世界，距今二千五百八十九年(公元前623年)，生于印度迦毗罗卫城的释迦太子，成道之后称为释迦牟尼。释迦是族姓，意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。

但是，从释迦牟尼的言教中，我们明白，在现有历史的记载中，虽然只有释迦一人是佛，可是过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多的佛存在。所以，佛教不以为佛陀是的，佛教承认过去、现在、未来，有着无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生(主要指动物)，不论已经信佛与否，将来也都有成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是已经觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当做的神来崇拜，也不承认另有一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。

宇宙和生命是从哪里来的

佛教既然不相信另有一个宇宙的创造神，但是宇宙的存在，不容怀疑，生命的存在，也不容否定。

佛教相信：构成宇宙的元素其自性是空的，构成生命的元素其自性也是空的，唯有空性才是永恒不变的真理。所谓永恒，就是没有开始也没有终结；本来如此，就是宇宙和生命的实际情况。

佛教相信：宇宙情态的变化，生命过程的流转，那是由于众生所造的“业力”的结果。

业力是指有情众生(动物)使每一桩或善或恶的行为，像各种颜色一样，继续不断地熏染到生命的主体一一识田中去，再从识田之中，等待外缘的诱导而萌芽生长，正像播种在泥土中，等待日光、空气、水的诱导而萌芽生长，这在佛教称为业力的现行。业的造作是业力现行的因，业力的现行，是业所造作的果，所谓“善恶到头终有报”，就是这个意思。

业，有个人单独造作的，也有与他人共同造作的；有的虽然是单独造作的，但也可以和他人相同，有的虽是与他人共同造作的，但也各有轻重不同。因此，业的种类，从大体上说，分有“共业”及“不共业”两大类。

由于共业，所以感得同样的果报；地球，便是由于地球世界的众生——过去、现在、未来的无数众生的共业所感，而有各类不同的共业，所以也感得各种不同的世界，太空之中，宇宙之间，有着无量无数的世界，它们的成因，都是由于各类不同的无数众生，所造各类不同的共业而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形体，未必也和地球人的形体一样。至于那些无人的星球，乃至那些没有生物存在的星球，虽不是众生活动的舞台，但却也是为了众生活动的舞台而存在；宇宙之间，万事万物，没有一种现象没有其存在的理由。比如，阳上不可能有生物，但如果没有太阳的话，地球上的生物也将无法生存。虽然尚有许多事物，无法用科学的观点证明其存在的理由，但在佛教的解释中，一切都是由于众生的业力所感，那就是它们存在的理由。

至于生命在地球上的最初出现，佛教相信是由变化而来，下至单细胞的生物，上至人类，都是一样。地球形成之后最初的人类，是从色界第六天的光音天而来，他们是飞空而来的，那是由于他们的堕落，贪爱了地球上的一种天然食物，吃了之后，身体粗重不能飞行了，就在地上安居下来(《世记经》、《大楼炭经》、《起世经》等)。实际上，那也是出于他们的业报所致，天福享尽之时，必须来地上随业受报。正像以后所有的众生一样，既然先由共同的业力，感成了一个地球，岂能不来接受地球生活的果报？一旦在地球世界的业报受完，又将往生至应往的他方世界中去。

又由于不共业的理由，虽然同样生在地球世界，品类的高下也就不同，下至昆虫，上至人类，人类之中，贫富贵贱，上智下愚，也有千差万别。

事实上，共业，也是不共业的分类，比如地球众生的共业与他方世界众生的共业相比，便成了不共业；同样地，不共业，也是共业的分类，比如非洲的黑种人与亚洲的黄种人，是由不共业所感，但因彼此都是地球世界的人类，所以仍由共业所感。以此类推，同在一个国家的人民，也有千差万别，乃至同在一个家庭，兄弟姊妹，也各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。

这，就是佛教对于宇宙生命的来源及其存在的看法。

菩萨怎么讲

菩萨，这也是梵文的音译，并且是简译，全译是“菩提萨捶”。它的意思，菩提是觉，萨埵是有情；菩萨，便是觉有情。有情是指有情爱与情性的生物，主要就是指动物。菩萨是觉悟的有情，并且也能觉悟一切众生的痛苦，同情一切众生的痛苦，进而解救一切众生的痛苦。所以，通常都将乐善好施及扶困济厄的人，称为“菩萨心肠”。

菩萨的本义，和民间的观念大不相同，菩萨是信佛学佛之后发愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，不能称为菩萨。

菩萨是众生成佛的必经身份，众生要成佛，必须先发大愿心，最主要的有四条，称为四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”可见，要成为一个名副其实的菩萨，并不容易。

不过，从最初的发心发愿，直到成佛为止，都可称为菩萨，所以有凡夫菩萨与贤圣菩萨的不同。通常在佛经中所说的菩萨，都是指的圣位菩萨，依《菩萨璎珞本业经》，菩萨共分五十二阶位，只有十二阶位是圣人，那就是从初地到十地，加上等觉、妙觉。其实，妙觉菩萨就是佛，等觉菩萨是即将成佛的大菩萨。我们熟悉的观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒、地藏等，便是等觉位的大菩萨。

什么叫做大乘和小乘

本来，在佛的时代。并没有分什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于说法的对象不同，所说的内容和境界也有不同罢了。

佛对根器浅薄的听众，说做人的根本道理，持五戒，修十善，称为人天乘；对于厌世观念很浓的人，便说解脱生死的方法，称为声闻的小乘；对于根器深厚而有悲愿化世的听众，便是菩萨的大乘。

事实上，佛法共分五乘：人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，综合五戒十善，称为人天道；声闻是由于听法修行而解脱生死的，独觉是不由听法无师自觉而得解脱生死的，综合声闻独觉，称为解脱道；菩萨道是既求取解脱道而又不舍人天行的一种法门，所以大乘的菩萨道是解脱道与人天道的综合。

仅在人天道中修持五戒十善的人，尚是凡夫。证了解脱道，不再受生死的人才是圣人，因他们只顾自己乘着佛法而得解脱，不愿回过头来救度其他的众生，所以称为小乘。

菩萨是上求无上佛道而自己解脱生死，下化无量众生而同离生死苦海，所以称为大乘。

从佛教的分布上说，通常说北传的梵文系佛教——以中国为中心而至日本、韩国、蒙、藏的佛教，是大乘佛教；南传的巴利文系佛教——以锡兰为中心而至泰、缅等国的佛教是小乘佛教。其实，这是北传佛教徒的区分法，南传佛教徒根本否认这种区分法的正确性，因在《根本有部律》卷四五及《杂阿含经》卷二八第七六九经，均有大乘之名，那是指八正道的修持者；《杂阿含经》卷二六第六六九经，以行四摄法为大士；《增一阿含经》卷一九，明确载有大乘的六度。

除了理论境界上的发挥，北传佛教超过了南传佛教，在佛教生活的实践上，北传地区未必全是大乘的，南传地区也未必全是小乘的；北传的中国佛教，除了素食而外，没有什么可比南传佛教更出色的。尤其是中国大乘佛学的成就，因为中国老庄思想所形成的玄学清谈，在魏晋时代特别风行，所以上流社会的士君子们，也把佛学当做消遣及清谈的玄理。中国的天台宗及华严宗的理路，确也受有这一风尚的若干暗示，所以近代有一位日本学者木村泰贤，批评中国的佛教是属于学问的佛教，而非实践的佛教，实亦不无理由。

事实上，天台宗、华严宗的思想架构，也多出于中国高僧的自悟境界，在印度的佛教思想方面，并没有足够的依据。因此，中国真正的大乘精神，从未普及到民间，更说不上成为中国民间生活信仰的依归了。所以也有人说：中国的佛教乃是大乘的思想，小乘的行为。

佛教是世界性的宗教吗

是的，因为佛陀不是某一民族的保护神，佛陀是宇宙的正遍知觉者，佛陀是属于宇宙之所共有的，佛陀的正遍觉性，是遍满宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本质，就是世界性的，乃至是宇宙性的。

因此，二千五百多年以来，佛教已在世界各处，渐渐分布开来。

佛教在佛陀入灭之后约三四百年之间，由于佛教内部的意见不同，所以分成两大派系，年长而保守的一派称为上座部，年轻而新进的一派称为大众部。后来上座部向南传，传至锡兰，他们多以印度南方的方言巴利语记录经典，所以后来称为巴利语系的佛教；另一派大众部向北传，虽没有直接产生大乘佛教，但大乘佛教的产生，却在大众部盛行的区域。

这只是大致上的区分，其实，从佛教的史迹考察，传至南方如锡、缅等地的，倒是梵文的大乘佛教，所以由海路传人中国的南方佛教，便是大乘系的。至于向北方传，小乘佛教的势力影响，更是显见的事实了。

大乘佛教的源头，是在释迦世尊的时代，但在佛灭之后，很少受到比丘僧团的重视和弘扬，这段暗流一直流了四五百年，才因部派佛教的分歧复杂而有大乘佛教起而代兴的时代要求，先后由马鸣、龙树、无著、世亲等人搜集整理与弘扬发挥，才产生了大乘佛教，这是以印度古代雅语梵文记录的，所以称为梵文系佛教。

中国佛教之传入，是在东汉时代，相当于耶稣纪元的初期。

中国的佛教典籍，多是由梵文原本转译成的。中国的佛教，后来虽然盛行大乘，但小乘的经论也译得很多，重要的小乘佛典，中国都有译本。

魏晋南北朝直至隋唐的阶段，乃是中国佛教的黄金时代，高僧辈出，中印交流也频繁不绝。在那个阶段，中国的佛教开了花也结了果，小乘大乘，一共开出十三个宗派，渐渐又被融摄为八个大乘宗派，那便是大名鼎鼎的天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗、净土宗、律宗、禅宗、密宗。到了五代以后，由于政治的摧残，以及社会环境的驱使，佛教便离开文化中心，进入山林之间，僧人自耕自食，义理的研究用不着了，所以只有不立文字教外别传的禅宗一枝独秀。在唐宋之间，尚有若干真修实悟的禅师，在简单而朴质的言行之中，感化着许多的人，但也由此而种下了愚昧佛教的远因，以致到宋明以后，佛教的僧徒与寺院虽多，但已没有了灵魂，只是徒有其表的空壳而已！不重教育，只顾依样画葫芦地上殿过堂盲修瞎参，不仅很少有杰出的高僧，一般的僧徒，也多没有知识，自行且不知，哪还能化人？因此，僧人的素质普遍较低落，再加上儒家的排斥，致使民间对于佛教也就越来越不知其所以然了。

清末以来，总算由于杨仁山居士的振作，太虚大师的倡导，以及印光、弘一、虚云等几位大师和欧阳竞无(渐)等的弘化，中国的佛教，已略有了转机，唯因百废待举，举不胜举，故到目前为止，应革应兴的佛教事业，尚在娃娃学步的阶段。