人生何去何从

为什么皈依、受戒与修行有着紧密的联系呢？大家可以想一想，每个人都是如何而生，为何而活？

“如何而生”就是我们能够来到这样一个人世间的原因。我们来到人世间以后，是为了什么而活在这个世间的？就是来到这个世间的原因是什么，活在这个世间的目的是什么，这是作为佛教徒，大家要关心、探讨、解决的问题。

未皈依以前，大家在家里、在世俗社会生活。世俗社会有种种的标准、种种的价值观、种种的生活方式。我们在世俗社会的生活中，有时候会感觉到痛苦，有时候会感觉到快乐，更多的情况下是痛苦当中有快乐，快乐当中又夹杂着痛苦，苦乐交参，苦多乐少。痛苦永远比快乐多，痛苦的时间永远比快乐的时间长；快乐永远比痛苦短暂，快乐永远比痛苦少。我们在佛门里就是要解决这样的问题：如何让我们的快乐能够持久，让我们的痛苦能够越来越淡化，越来越短暂，把这些痛苦全部消除掉。

皈依的意思就是皈投、依靠。皈投、依靠什么呢？皈投三宝，依靠三宝。比如社会上发生的一些自然灾害：台风把房子刮倒了，地震把房子震倒了，火灾把房子烧没了……你没有房子住了，没有东西吃了，没有钱花了……那怎么办呢？要去投亲，要去靠友，要去皈投，要去寻找依靠，要去寻找皈依，寻找别人对我们的帮助和庇护。这是在现实生活当中，大家在生活层面、物质层面遇到问题和苦难的时候，需要别人给我们帮忙。我们内心里面的问题--烦恼、业、痛苦，在世间找来找去，找不到解决的办法，找不到为我们解决这些问题的人，寺院里面的佛法僧三宝就是要为我们解决这样的一些问题。两千多年来，多少人皈投在释迦牟尼佛的门下！多少人获得生命的解脱，获得人生意义的较大实现！

不忘初心常省思

1.勿忘初心

有些人来到寺庙学佛法，好像修行没有什么进步，好像修行会恍恍惚惚，甚至修得越久越不想去修，修得越久好像佛法离自己越远，这是什么原因呢？最重要的原因就是把自己最初的发心忘记了。我们学佛到一定时候，来到庙里法会参加多了，往往就会把自己最初的发心忘记掉。最初的发心很重要，是你皈依、学佛最主要的原因。你把皈依、学佛法最主要的、最根本的原因忘记掉了，当然你的行为就显示不出它的意义。你的行为没有意义，那么你的结果自然而然就不好了。

佛法是非常注重发心的。你是发清净心，还是发染污心；是发善心，还是起恶念；你是散乱心，还是内心里面都是戒定慧的功夫，这种行为所显示出来的意义是大大不一样的。

犹如一个学生去了学校，如果不好好念书，不认真用心念书，哪怕每天去学校，考试成绩也会很差。我们去了学校，自己要认真用功，用心读书，找好的老师接受教育，并且按照老师的要求，认认真真去完成作业，才会有好的成绩。如果来到学校，根本不按照老师的要求去用功学习，老师为我们指出来的问题也不能很好地改进，那么你一而再、再而三地去学校，仅仅是徒有其名。我们学得比较久的同学，常常会犯这个毛病。

有时候我们也会说：我们在三宝地就是为了要积聚资粮，为了要好好学佛法，为了要好好修行。这个时候的认识，仅仅是理论上的认可、理论上的认知而已，而实际上此时此刻你的心，跟你最初及时天、及时次来到寺庙那一刻的心，已经是大大不同了。

2.嫉妒和骄慢

佛法告诉我们，皈依、修行要殷重，要非常至诚、非常恳切，我们非常认真去修行，才能够有感应。我们不能至诚、恭敬、殷重地去用功、祈求、修行，就说明我们已经在散乱，我们在起慢心，我们在掉举，我们在嫉妒，我们在比较、在分别、在烦恼。这些问题没有得到解决，就会障碍我们来到庙里听经闻法，使我们不能如理思维，不能如理抉择，不能把法真正地听到心里去，也就是把自己障碍住了。

我们容易犯很多毛病，嫉妒和骄慢是比较容易犯的两个毛病。慢心的特点就是你在高处看人，嫉妒的特点就是你自己站在低处去看人。从低处看人，你就觉得好像每个人都比自己好，各方面都比自己好。那么，别人每一方面都比你好这本身不是问题，当你看到别人用功修行，具有能力、财富、品貌等，事业、家庭比自己好，你就会内心难过、内心起烦恼、内心产生痛苦，这个就叫做嫉妒，这就是问题。

什么叫做骄慢呢？我们多做了一点事情时，就觉得我做了很多，别人都不如我；我们做得好一点，就认为别人做得那么差劲；我们自己比别人聪明一点，就觉得别人都很笨；我们能力比别人强一点，就会看不起别人，会认为别人那么差劲；我们自己文化高一点，就觉得别人文化程度那么低；我们体力好一点，就觉得别人那么无能……诸如此类，内心总是不能平静，内心总是不能平衡，内心总是不能以平常心来认识自己，以平常心来对人、对事，以平常心来学佛法。

古来祖师大德讲“平常心是道”。“平常心是道”就是能够如实认识到自己的心，自己内心是什么状态，内心是什么问题，看得清清楚楚，而不是有高有低。所有外在的问题，都是我们自己内心的问题。内心的问题中，有些问题是你当下的问题，认识不清楚就是你智慧缺乏，烦恼障、所知障重；有些内心的问题，是你过去世等流下来、过去累积下来的，把你内心障碍住了，把你内心那份善良的、清净的、庄严的心给塞满了。那怎么办呢？你要把这些障碍、问题清除掉，就要去忏悔。

智慧对治烦恼心

1.调伏内心

阿罗逻迦兰，这位修行人，他的禅定功夫佛陀很容易就达到了--“无所有定”，但这还不能制伏人的烦恼，仅仅是克制自己的烦恼。犹如搬石头压草一样，虽然这棵草可能会长期被石头压在下面，但是草的生命依然存在，哪怕它非常微弱，这是不究竟的。

释迦牟尼佛不满足于这位外道的成就，所以就离开了。“无所有定”已经很不容易了，为什么这么讲呢？我们能够把自己内在的烦恼克服住，让它不出现，对我们来说就很难了。即便我们作为佛教徒，甚至我们可能学了很多年的佛法，做到这点也不容易。佛法告诉我们，要在起心动念的时候来下功夫，来做文章，来对治烦恼。这跟外道的“无想定”不一样。“无想定”对内在的微细烦恼，以及自己色身的障碍、束缚还没有真正地破除。虽然自己对外在的境界--五欲的境界有很强的厌离心，甚至厌恶的心，但是内心里边的那种功夫，那种明净的功夫还是没有真正得到。

我们凡夫位的人如何把握内心？很多人一开始是用压抑的办法，就是让心念不起。我们内心对种种的境界，包括外在的种种境界会贪求、执著。有贪就会生执。如果我们贪求外境，内心就会一直想得到它、拥有它。我们学佛法的人，对外在的境界，尤其是五欲的境界，应该以正确的观念、正确的态度去对待，要以智慧去抉择它，不应该有这样的想法，不应该有这样的念头。实际上，这些念头和想法会一直出现。那怎么办呢？也只有采取一种克制的办法，就是我们的心有意去克服它。这样时间一长的话，我们的心就会影响到我们的脑、心脏、身体里的细胞，甚至我们人的整个血液循环都会受到一定的影响。

这个心本来就像大海一样，我们所有的念头、所有的心念就犹如波浪一样。我们学习佛法就是学习如何训练我们的心，而不是让我们的心不起心、不动念，这是不可能的事情。如果心念不会生起，我们就变成一潭死水了，心就变得没有作用了，心就死了。过去说“哀莫大于心死”，这个心一死就很难解救了。

我们面对境界的时候，我们的眼耳鼻舌身意接触境界，内心里边的念头又会汹涌澎湃，力量又会非常地强。只有慢慢来调伏，一点一点来调伏。

2.攀缘的心

我们内心的念头就如大海里面的波浪一样，力量非常强烈，汹涌澎湃。你一旦被大浪冲击到，不要说人的生命了，甚至住的房子、庄稼、轮船都会被卷到海里去，它的作用是非常非常强烈的。我们内心的波浪也是一样，它的作用也非常大。比如说，我们的眼睛能看到东西，看到外在的色相、色境，就会有念头生起来。从好的方面来讲，当我们看到佛像时，我们就如同见佛了，清净、庄严、圆满、智慧、慈悲……这些境界对自己、对众生是如何好、如何有益，等等。也就是，当我们眼睛看到佛像的时候，我们的及时个念头知道是佛像；第二个念头，知道是佛；第三个念头，知道佛的神通妙用；第四个念头，想到佛对自己有什么作用和帮助……很多联想会一直持续下去、等流下去、推理下去。

换一个角度讲，我们看到不好的事情，也会这么去联想。比如人家给我们不好看的脸色，或者不搭理我们的时候，不跟我们说话的时候，我们很容易产生不好的持续联想的等流，会想：“昨天我是不是得罪了他？”“过去我有没有做对不起他的事情？”会引发很多不好的联想。这是很正常的，也是常常会发生的，每一个人都会有。这个意思就是：我们的心一直在攀缘。

攀缘就是我们对自己所缘的境界，内心一直不能平静如水，一直在动摇。换一个角度讲，我们的心一直被外境动摇。我们及时念看到、听到这个境界，之后第二念、第三念、第四念……甚至半个小时、一个小时，乃至几天、几个月、几年，可能就因为无法忘怀某人的某一件事情、某一句话、某一个动作，从而影响我们的学习、工作、生活、修行，影响我们的一生，影响我们的一世，不知不觉就会有一个力量支配着自己。你对别人有这样的一个想法，别人未必知道，也未必会有跟你一样的想法。你对别人有这样强的一种执著观念，别人未必跟你一样。反过来说，你对别人可能会有很深的一种误会，这个误会一直深埋在自己的心里。而被你误会的人，他自己可能反而不知道，他不会跟你一样。也就是说，这不是相等的。这个就是我们凡人的一种心，凡夫的一种心态，凡夫内心的一种问题。

这些问题，每个人都会有。我们只有面对这些攀缘的心，把它慢慢地淡化，慢慢地纠正，才能够以智慧、慈悲面对外在的境界。六根接触六境，就会起心动念。我们必须要进行真正的实修，在我们的起心动念、在我们六根的门头上下功夫。

3.历事练心

刚才谈到外道修“无想定”，因为他觉得心念不容易转变、转变不了，所以只能压抑。他们认为我们只能压抑自己内心对外在的贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、嫉妒、障碍……种种不好的心理，不让这些过失出现，如同地上长了很多杂草，拔也拔不完、拔不掉，只有搬一块巨大的石头把它压住，不让它再长起来。实际上我们内在的杂草很多，我们自己也能够感受得到。贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、怀疑的草……这些草不是一次、两次拔掉了就没有了。今天拔掉，明天、后天它又长出来了，我们拔一千次、一万次都拔不完，那是因为我们没有从根本上拔除，没有把草根挖掉，没有把种子去掉。

我们常常说“历事练心”。“历事练心”的“事”就是一种境界，通过这些境界来磨炼我们自己的内心，通过外在的这些境界把我们内在的根本烦恼、随烦恼，种种烦恼的种子引发出来，然后去对治。

比如你嗔心比较大，喜好骂人，脾气不好。如果你一个人待在房间里，天天不跟人见面、接触，自然而然你就不会跟人去吵架。不跟人接触怎么会吵架？你可能一年、两年、三年、五年……天天面对的、看到的都是一些实物、一些花草，或者一些其他的动物，自然而然内心里面就不会有什么问题。社会上为什么很多人喜欢养花、养草、养一些宠物呢？他们觉得跟人接触打交道太累、太苦，还不如跟这些花草等植物、这些小动物在一起。这是很现实的问题，为什么呢？因为你跟这些小动物说话他们只能听，没办法回答，也不会把话传给别人，是不是？花草也不会讲话。人这样做就是把自己的感情、自己的心转移到小动物、花草上面。

学佛修行的人也是这样。因为你内心不想跟别人互动，不想跟别人接触，自然不会有什么大的问题。反过来说，如果你真正跟人接触、跟人相处、跟人沟通、打交道、办事情的时候，就不那么简单了。人家不理睬你那一套，人家不听你那一套，人家不接受你讲的，那时你起不起烦恼？我们有没有慈悲心，有没有定力，有没有戒律，这时才能看得出来。在这些境界上，我们才能够真正去体现佛法、落实佛法。

4.心静如水

当释迦牟尼佛开始修“无想定”时，他对内心这些生灭现象已经认识到了，但是不能、彻底解决这些问题。修“无想定”的人临终最多也只能生到无想天，而实际上内在烦恼种子的根源没有去除，是不究竟的。我们学佛法的目的是究竟离苦得乐，是让我们的心清净、圆满，没有一点点的执著，没有一点点的染污，心非常有力量。海水可能非常平静，没有一点波澜，但是能够承载万吨巨轮。虽然我们的心平静如水，但力量很大，力量就蕴含在平静当中。反过来说，我们内心如果有起伏、有动荡，力量就会受到影响，作用也会受到影响，并且对其他的人和事也会有妨碍和坏处。心性可以用水来作比喻，心性非常清净，清澈见底，犹如一面镜子一样清净无垢，它的本性是没有染污的。

我们如何来慢慢净化这种不干净的水，净化我们自己烦恼的心、染污的心？这需要很长的时间，不是说一年、两年、三年、五年就能够净化的，要经过长时间的用功、长时间的努力，还要有佛法正确的知见作指导。

5.启发悟性

我们学佛法的时候，常常也会打各种各样的妄想。我们打这些妄想，起种种的烦恼，有时候对治起来非常难。你要一个一个来对治，非常不容易。

过去有一个皇帝叫梁武帝，他信佛。还有两个人，一僧一俗，一个是傅大士，一个是宝志公，他们都是从兜率天下来护持梁武帝的。有24小时，梁武帝请傅大士给他讲《金刚经》。傅大士上台讲《金刚经》的时候，只把戒尺拍一下，就下来了，什么话也没有说，什么经也没有讲，把梁武帝搞得莫名其妙。梁武帝问宝志禅师：“今天我是不是哪里做错了，哪里的行为不规范了，有对不起傅大士的地方？”宝志禅师对梁武帝说：“你做得一点都没有错，傅大士讲的经也没有错，他确实是讲完了。”梁武帝说：“我一句话都没听到，他都没有开口，怎么会讲完了呢？”宝志禅师说：“《金刚经》中的'金刚'是一种比喻，是一种力量的比喻--无所不摧。摧断的就是我们的烦恼障、业障。般若智慧就像金刚一样，能够断我们的业，断我们的烦恼。他这样的举动就是告诉我们，要用佛法智慧的宝剑来斩断我们烦恼和业的种子，一刀两断，而不是拿个石头把草压住。只有真正靠智慧，才能够解除我们的烦恼、业障，智慧才能够把心转变过来。”宝志禅师给梁武帝这么一讲，梁武帝慢慢就明白了。确实不需要讲很多话，佛法是让人去悟，去悟佛法是什么。

所以，佛法启发我们的悟性。悟性得到启发以后，智慧才能增长。智慧增长起来的时候，烦恼与业才能够得到消除，不然这些很微细的内在烦恼与业对我们障碍很大。

6.有智慧才有力量

有时候我们要去忏悔，但忏悔心却生不起来，也不容易真正生起。我们说四力忏悔，不仅仅是把这些文词念一念就算忏悔，也不等于我们磕一些响头就能够把这些业障、烦恼障铲除掉，真正要有一种很强的智慧的力量，才能够摧毁烦恼与业的障碍和种子，才能够把他们连根拔起。烦恼与业本身是无有形相的，它是人内心当中的一种力量--一种不好的力量，一种不好的障碍和症结。智慧也可以说就是佛法的代表，佛法的本质就是智慧、慈悲与福德。刚才我谈到了我们内心当中无有穷尽、绵绵密密、心心念念、非常深细的烦恼在起作用。常常讲“剪不断，理还乱”就是这样一个道理。你断除不了，想去理一理自己的头绪都理不出来，今天理好了，明天又乱了。

其实，我们认识、了解自己的这个色身是很重要的。我们对自己血肉之躯的认识也需要靠佛法的智慧，而不是用一些世俗的、外道的，或者是自己凭空想象的办法来对治，那样的话也会搞出毛病来。因为我们人的身体也是受心支配，眼耳鼻舌身意六根，心和智慧、烦恼、自己的业都有关联，也就是我们的所作所为、一举一动都是心在主导身体。身体本身没有对和错、好和坏。对和错、好和坏都在心这个症结上，不在外在的境上。人的身体也是一个境界，心所缘的一个境界。

寻找生命的意义和价值

1.开显内心的光明

佛法是以人为中心，以有情为中心，以一切众生为中心的，它的着眼点是在众生，在人，在人心，在众生心，是从众生的心理去作功夫，去寻找生命的意义和价值。从内心方面去说明有哪些状态、哪些问题、哪些烦恼，是从内心里去开显出无量无边的智慧、功德、宝藏。

我们在世俗社会中，常常认为自己痛苦的根源是外在的，是外在给我们造成的。不容易很真切地认识到所有的痛苦在我们的内心，也不容易认识到我们所有的快乐也根源于我们的内心深处，而不是来自外在。

当一个人能够真正认识到苦乐的根源在自己内心的时候，自己就会从内心上去关注。我们内心当中做不到这一点，就说明我们具有的佛性还没开显出来。我们需要去突破、去寻找皈依，需要去学佛法。内心开显出来，内在智慧的宝藏才能够显露出来。也就是说，内心真正有法了，内心就会真正与佛法相应。内心与佛法相应，就不会与烦恼相应，烦恼就会得到净化。烦恼得到净化的时候，自然而然内心这种景仰、虔诚、恭敬就能够产生、发挥作用。我们的所作所为、点点滴滴，就不同于一般的人，自然而然，我们的举动、言行，它所代表的一种意义，所散发出来的一种善良的气息就会影响很多的人。很多人就会因为我们的发心、努力、造作，因为我们的出现，感受到快乐、清净，感受到有光明、有希望。也就是自己到什么地方去，不仅不会给别人添麻烦，还会给别人带来欢喜和快乐，带来希望和光明。这些都是佛法的力量，都是佛菩萨给我们的力量，都是历代传承祖师大德们给我们的力量。

2.学佛法的意义与价值

世间的种种学科，无论教育、经济、法律、科学、政治，没有一个学科、一件事情、一个领域，不与有情的生命有关系，没有一件事情不与人有关系，没有一件事情不与人的心有关系。也就是说，世间上种种学说、种种技能，都是因为有情而出现于世间的，没有一样东西不是因为有情而存在的。

如果离开了人，离开了众生，政治、经济、科学、文化、法律也就没有意义了。反过来说，政治、经济、文化、科学，一切的一切都是为人服务的，都是要让人的心越来越快乐、越来越幸福，都是要告诉我们怎样去关心人、帮助人、利益人。所以，佛法一开始就在这一点上特别关注，就是要指出人性的弱点，指出人性的问题，告诉我们人内心的阴暗面，然后慢慢去培养光明面，让我们内在的无明状态一点一点淡化，让我们的无知一点一点消除，智慧24小时24小时增长，佛性24小时24小时开显。这些就是我们学佛法的意义和价值，也是人生奥妙之所在。

大家到三宝地，就是要来寻求自己人生的价值和意义，来揭开自己生命当中的一些奥秘，来认识自己生命的真相。所有的佛法、佛经，都是告诉我们这些经验、方法、下手处，以及修行用功的过程当中存在哪些问题、这些问题怎么办、怎么去面对、怎么去解决，让我们越学越有信心，越学越好。

龙泉寺每个礼拜六、礼拜天都有共修。诸位皈依之后，有时间常常来参加共修，这是很重要的。只有常常来参加共修，常常来熏习佛法，内心里面佛法的力量才能不断得到增长。如果皈依以后，常常不来寺庙，或者说就不再来寺庙，那就很难把佛法学好。所以，我们皈依了，找到了生命的依靠，就要真正把佛法僧三宝作为我们今生今世的依靠，乃至生生世世的依靠。

以此供养大家！阿弥陀佛！

如何得解脱

1.扫尘除垢

如何来正确对治自己的烦恼？就要如理修行佛法、修持佛法。如理修持佛法，我们常常听到六加行。六加行的及时加行：洒扫住处，庄严安布身语意所依。“洒扫住处”就是我们常常所讲的清洁工作，打扫卫生、布置场地等。“庄严安布身语意所依”，身所依是佛像，语所依是佛经，意所依是佛塔。在印度、在南传佛教国家的寺庙，比如泰国、斯里兰卡、缅甸这些国家，庙里面都有塔、有菩提树、有佛像。我们中国也有很多庙里边有塔。佛像、佛经、塔，这代表着身语意之所依。

佛经里边告诉我们，扫地有五种功德：

及时种功德，令自心清净；第二种功德，令他心清净；第三种功德，众天神欢喜；第四种功德，造就猛利的业；第五种功德，死后往生天界。“往生天界”就是往生净土；“造就猛利的业”就是戒律清净；还有天神欢喜，自心、他心清净。

洒扫住处、清洁卫生的时候能够令自己的内心清净，那么这是五种功德的及时种。我们又如何能够把清洁卫生的工作同对治烦恼、如理修持佛法结合在一起？事实上我们从来就没有这样的一种联想，说我们修行、对治烦恼要从搞卫生开始。我们常常觉得这种搞卫生、做清洁的工作，都是没有文化的人、智力比较差的人、岁数比较大的人做的事情。实际上，佛法就是告诉我们从这样一个最简单的事情开始。我刚刚出家的时候，寺庙里面的老和尚就告诉我：你学扫地要学三年，学泡茶也要学三年。当时我就很不好理解，让我学扫地还要学三年，这很容易就能学会，一个小时、两个小时就学会了。并且，每天都要扫，不管是有没有灰尘、有没有垃圾，都要去清扫。其实，这就是修行的一种功夫，培养我们的长远心。

我们在清除尘垢的时候、清除垃圾的时候，这些尘垢、垃圾是外在的，更重要的是我们要清除内心的贪嗔痴烦恼的尘垢。通过外在的尘垢这种比喻、这种象征，来认清我们内在的烦恼垃圾。

释迦牟尼佛有一个弟子--周利槃陀伽，他出家以后，释迦牟尼佛告诉他“扫尘除垢”四个字，他学了三个月都记不住，但是他能够大彻大悟。佛陀授记他说，周利槃陀伽是他所有的声闻弟子当中，转变心意最殊胜的人。他天天就是扫地，扫到，佛陀这样为他授记。

他扫地为什么能有这样的一种成就？他就是能够很认真地根据佛陀的开示、佛陀的教授去实践。佛陀为他讲：“此尘是贪非尘土，尘乃贪名非尘埃，诸智者众除彼尘，如来教中不放逸。”我们扫来扫去，都是要扫内心里边的这些尘埃--贪的尘埃、嗔的尘埃、痴的尘埃，这是三毒的垃圾。

2.对治烦恼得清净

我们修学佛法不能认识到自己内心当中有垃圾，自己内心当中有问题，我们又如何来对治？我们又如何来清扫？这是非常重要的一点。因为我们常常说，我们修行就是念经、持咒、磕头，这才算修行，很难说我们打扫卫生是在修法，实际上这一点是非常重要的。如果我们意识不到内心当中烦恼的尘垢，我们即便天天坐在这里念念有词，但实际上你念的和心里想的是两个不同的情况。口里一边念佛经，内心一边在起烦恼，甚至被烦恼包裹得越来越紧，不仅不能对治，还会包得越来越死。

我们内心怎样才能够有清净的状态呢？我们只有对治了烦恼，内心才会清净，内心才会开明，内心才会有安乐。同时，因为我们自己内心清净，别人看到我们，也生欢喜心，他的内心也清净了。别人听到我们说话，也很高兴，他的内心也能够得到清净。天神看到我们戒律无有亏损、内心清净，也很欢喜。所以，我们要真正去认识到底怎样叫做如理修持佛法。

3.解除烦恼靠修行

如果我们缺乏了最基本的功夫和最基础的条件，我们又怎样能去修行呢？如果我们自己的心不能打开，不能净化，修行佛法的人内心里面还有很多障碍，这是不够条件的一种表现。所以六加行的及时加行，本身就是要清除自他的障碍、自他的违缘、同行善友之间的违缘以及同善知识的违缘。所以，认清自己的烦恼、认清自己内心的状态是一个非常重要的方法。

如果把我们自己内心提得很高，觉得我们这种现况、我们这种条件，一定要按照自己的想法去修行，那无疑就是我们绕着这条路在走