广泛地对群众施行仁爱，就叫做仁；实行适合于仁的行为，就叫做义；遵循仁义的要求并实施它，就叫做道；内心充满仁义之念而不需要外界的赋予，就叫做德。仁和义是肯定的有实在内容的，道和德是假定的没有实际内容的。因此道有君子之道和小人之道，德有凶险之德和吉祥之德。老子把仁义看得很渺小，并非诽谤仁义，而是他的见识短浅。

就如同坐在井里看天却说天小一样，实际上并不是天小啊。他把小恩小惠看做仁，把谨小慎微看成义，因而，他小看仁义是当然的了。他说的道，是指他的道，并非我说的道。

他说的德，是说他的德，并非我说的德。凡是我说的道德，是体现仁和义的标准，是天下的公论。老子说的道德，是抽掉仁和义的具体内容来说的，是他一家之言。

自从周道衰微，孔子死后，秦时焚书坑儒，汉朝盛行黄、老之学，晋、魏、梁、隋之间盛行佛教。那些讲道德仁义的人，不是加入杨朱学派，就是加入墨翟学派；不是加入道教，就是加入佛教。加入那一家，必定会排除这一家。

加入那一家就以那一家为主，反对这一家就以这一家为奴；加入那一家就加以附和，反对这一家就加以诋毁。唉!后代的人如果想听听仁义道德的学说，到底该听从哪一家的说法呢?道教徒说："孔子是我们祖师的学生。"佛教徒说："孔子是我们祖师的学生。"信奉孔子学说的人听惯了那些说法，乐于接受它们荒诞的言论而且轻视自己，也附和着说： "我们的老师也曾经向他们学习过。"不仅在嘴里说这种话，而且还把它写在书上。唉!后代的人虽然想学习仁义道德的学说，可是到哪里去寻求它呢 ?人们喜欢新奇的思想实在是太严重了，不探究它的本源，不探寻它的结果，只想听新奇的说法。

古代的民众有四类，现在的民众有六类。古代负责教化的人只占其中之.一，如今负责教化的人要占其中之三。现在务农的只有一家，吃粮食的却有六家；从事手工业的只有一家，用器具的却有六家；做生意的只有一家，需要供应财物的却有六家。怎么能不使百姓贫困而去盗窃呢? 远古的时候，人民遇到的灾害太多了。有圣人出来，这才把相互生存、相互供养的方法教给人们，做人民的君主，充任老师，赶跑那些虫、蛇、禽、兽，让人们定居在中原地区。冷了就教他们做衣服；饿了就教人们种庄稼；睡在树上可能掉下来，住在洞里容易生毛病，这就教人们造房屋。设立工匠来供给人们用具，设立商贩来互通人们之间的有无，发明医药来挽救人们生命以防因病早死，定出葬埋祭祀等制度来增加人们之间的恩爱，制定礼节来规范社会的秩序，创造音乐来排解人们的烦闷，制定政令来约束人们的懒惰，设立刑法来除去人们之中的强徒。为了防止相互欺骗，就给人们制定符玺、斗斛、权衡来使人们遵行；为了防止互相掠夺，就教人们学习修筑城墙、制造武器来保护自己。灾害即将发生，就提醒人们事先做好准备；祸患将要发生，就给人们做好预防。现在道家却说："倘若圣人不死，大盗就不会终止。

倘若打破了斗斛，折断了秤杆，百姓就不会争夺。" 唉!那只是没有好好想一想罢了!如果古时候没有圣人，那么人类早就灭亡了。为什么呢?因为人类没有羽毛鳞甲来抵御严寒酷暑，没有爪牙来争夺食物啊! 因此，君王是发号施令的，臣子是执行君王的命令来推行给人民的，人民是生产粟米麻丝、制作器具、从事商业使财物流通，侍奉那些统治集团的。

君主不发令，就放弃了做君主的职权；臣子不执行君主的命令来推行给人民，就丧失了臣子的职责；人民不生产粟米麻丝，制作器具，交换财物来侍奉那些上层人物，就要受到惩处。如今他们主张："必须抛弃你们的君臣，撇开你们的父子，禁止你们的相生相养的办法。"以此来求得所谓清静和寂灭的境界。唉!他们也幸亏出现在三代以后，没有被夏禹、商汤、周文王、武王、周公、孔子等圣人所贬斥；他们也不幸没有出现在三代以前，没有被夏禹、商汤、周文王、武王、周公、孔子等圣人所纠正。

帝和王，他们的称号虽然不同，但他们能成为圣人的原由却是一样的。

夏季穿葛布衣裳，冬季穿皮毛衣服，口渴就喝水，肚子饿就吃饭，这些事情虽然不同，但被称为明智的缘故却是一样的。如今道家却说："为什么不学习上古的无为而治呢?"这就好比指责冬天穿皮毛衣服的人说："你为什么不穿简便的葛布衣服呢?"指责肚子饿了吃饭的人说："你为什么不做喝水那样简便的事情呢?"《礼记·大学》篇说："古时候想在天下弘扬德行的人，一定要先治理好国家；想治理好他的国家的人，一定要先整治好他的家庭；想整治好他的家庭的人，一定要先修养他的身心；想修养他的身心的人，一定要先端正他的思想；想端正他的思想的人，一定要先使他的念头诚实。"那么，古时候所说的端正思想而又诚心诚意的人，是会有所作为的。

如今所谓的修养身心，却是要摒弃天下国家，灭绝天理人伦。做儿子的不把他的父亲当做父亲，做臣子的不把他的君主当做君主，做百姓的却不做他应该做的事情。孔子撰写《春秋》时，诸侯中有用夷狄礼节的，就把他当做夷狄；夷狄中有用中原礼节的，就把他当做中原国家。

《论语》说："夷狄有君主，还不如中原的各诸侯国没有君主。"《诗经》说："抗拒夷狄，惩戒荆舒。"如今却拿夷狄的礼法，放在先王的教化上面，那不是几乎全都变成夷狄了吗? 我所说的先王的教化究竟有什么内容呢?广泛地爱大众叫做仁；实行适合实际的仁叫做义；遵循仁义的要求并实现它叫做道；内心充满仁义之念，而不需要外界的赋予，这就叫做德。它的典籍有《诗经》《尚书》《易经》《春秋》；它的准则有礼仪、音乐、刑法、政治；它的民众有士人、农民、工匠、商人四类；它的名分有君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；人民穿的有麻布、丝绸两类；人民的住房有宫、室两种；人民吃的是粟、米、果、蔬、鱼、肉。它作为道理是容易懂的，它作为教化是容易实行的。因此，用它治身，就和顺而吉祥；用它对待别人，就仁爱而公正；用它来修养身心，就和平而舒畅；用它治理天下国家，就没有什么地方不适当。所以，活着就能享受正常的人情，死后就能得到应有的待遇；祭天就能使天神下降，祭祖宗就能使祖宗享受。有人会问："这种道究竟是什么道?"回答说："这是我说的道，不是前面说的老子和佛家的道。唐尧将这传给虞舜，虞舜将这传给夏禹，夏禹将这传给商汤，商汤将这传给周文王、武王和周公，周文王、武王和周公传给孔子，孔子传给孟轲；孟轲死了，却没有可传的人。荀况和扬雄，选取得不，阐说得不详细。从周公以上，都是在上面做君主的人，所以王道的措施能够顺利实行；从周公以下，都是在下面当臣子的人，因此仁义之说能长久流传。"既然如此，那么，怎样做才可以呢?我认为："佛老的邪说不堵塞，圣人的道就不会流传；佛老的邪说不制止，圣人的道就不会通行。应当使和尚、道士还俗，烧毁佛老的书籍，把寺观改建成民房，阐明先王之道以诱导他们。让鳏夫、寡妇、孤儿、孤老、残废人和病人都得到抚养。如果做到这样，那大概就可以了吧!"P4-6