上卷

徐爱录

先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也①。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎“百世以俟圣人而不惑”者也②。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学③，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静④，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈精。就之若近而造之愈益无穷：十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也！从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者⑤。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。门人徐爱书⑥。

[注释]

①《大学?礼记》四十九篇之第四十二。郑玄曰：“《大学》者，以其记博学可以为政也。”唐人已有《大学》专本。北宋时，与《中庸》《论语》《孟子》合并为四书。程颐谓为“孔氏之遗书而初学入德之门也”。朱熹为之作注，称《大学章句》，则区全篇为经一章，传十章，并记之云：“旧本颇有错简，今因程子所定而更考经文，别为序次如左。 ”而以旧本为误本。《大学》有“致知在格物”一语，朱熹注云：“格，至也。物犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。 ”又补释“格物致知”之义曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其己知之理而益穷之，以求至乎其极；至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”此说也，守仁抵之。

②“百世以俟圣人而不惑”，语出《中庸》；言垂法于后，堪以俟待后之圣人，虽远至百世，其道不异也。

③二氏之学，言释与道也。按守仁门人钱德洪诸人所为年谱，守仁至二十七岁，始“自念辞章艺能不足以通至道”，至三十一岁，“渐悟仙、释二氏之非”。

④明武宗初政，宦官刘瑾专权，南京科道戴铣等以诤谏得罪。守仁抗疏救之，亦得罪，谪贵州龙场驿驿丞。以正德三年春至龙场，五年升江西庐陵县知县。其在贵州，为始论“知行合一”之时。

⑤昔九方皋相马，观其精而不措意于牝牡骊黄。此处言见其粗而弃其精也。

⑥徐爱，字曰仁，号横山，余姚人。从守仁游，守仁器之，妻以女弟。举正德进士，历官南工部郎中。守仁良知之说，学者初多未信，爱疏通辨析，畅其指要。年三十一卒，守仁哭之恸。

[译文]

先生对于《大学》关于“格物”的学说，都以旧本为依据，旧本就是先儒所说的错误版本。我开始听说时十分惊骇，继而感到疑惑，然后竭力思考相互比对，并询问先生，才明白先生的学说，如水的清寒，火的热烈，是百代之后的圣人也不会怀疑的。先生天生睿智，又和气乐观，坦荡平易，不在意小节。旁人见他年少时豪迈不羁，又曾沉溺于诗词文赋，出入于佛道两家。突然听闻他的学说，都会认为是标新立异，不会深入探究。他们不知道先生在贵州偏远地居住了三年，在困境中修养平静，“精一”的工夫，已经超然进入圣域，回归正统达到了炉火纯青的境界。我终日在先生门下请教，但见先生的学说，刚开始接触时似乎很容易，研究起来会发现很高深。表面上看很粗略，深入探究会发现精深。初接触会觉得很平常，学习起来才发现没有止境。十多年来，我竟然还没能入门。如今的学者，有的与先生只有一面之缘，有的从未听过先生的言谈，有的事先怀有轻视激愤的情绪，仓促地想要根据三言两语、传闻流言来臆断揣度，这样怎么能领会先生的学识呢？门生们聆听先生的教导，往往领会的少而遗失的多。就好像鉴马的时候只根据马匹的外貌，而看不到它作为千里马的特点。因此我详细记录平日的见闻，私下给同行学者们看，互相考证，希望不辜负先生的教诲。学生徐爱作。

爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。①先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”

先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据！‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓 ②，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’ ③，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’④。又如孔子言‘修己以安百姓’⑤，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。 ”

[注释]

①《大学》篇首云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 ”朱熹《章句》据程子曰：“亲，当作新。 ”注云：“新者，革其旧之谓也。言既自明其明德，又当推己及人，使之亦有以去其旧染之污也。 ”“作新民”系《大学》引《康诰》语。

②《孟子?尽心篇》云：“孟子曰：‘君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。’”

③见《书?尧典》。

④《书?尧典》云：“……克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。……”峻俊通假，大也。平章百姓，言百官之氏族分别章明也。

⑤见《论语?宪问篇》。子路问君子，孔子答以“脩己以敬”“脩己以安人”而殿以此语。

[译文]

徐爱问：“所谓‘在亲民’，朱熹先生说应当是‘新民’，后面章节‘作新民’的文句中似乎也有依据。先生认为应该跟从旧版本的‘作亲民’，有什么依据吗？”

先生说：“‘作新民’的‘新’，是自新之民的意思，与‘在新民’的‘新’不同。这难道不足以为依据吗？‘作’字和‘亲’字相对，但不是‘新’字的意思。下面‘治国平天下’之处，对‘新’字都并无说明。比如说‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母之类’，都是‘亲’字的意思。‘亲民’犹如孟子说的‘亲亲仁民’，‘亲之’就是仁爱。百姓不仁爱，舜于是任命契为司徒，让他‘敬敷五教’，来让他们互相仁爱。《尧典》中的‘克明峻德’就是‘明明德’，从‘以亲九族’到‘平章协和’，就是‘亲民’，也就是‘明明德于天下’。又比如孔子说过

的‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说到‘亲

民’就兼有教诲和养化的意思，说‘新民’就偏颇了。”

爱问： “‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’ ①，似与先生之说相戾。”

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也 ②。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者，得之③。”

[注释]

①“知止而后有定”，《大学》语。止，所止之处，指至善也。言知所止则有定向也。朱子注即物而穷其理，固以事事物物皆有定理为前提也。

②义外之说，发自告子。《孟子?告子篇》： “告子曰‘食色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。 ’”孟子与辩，则明仁义俱在内。此处取义外为言以明至善不在事事物物上也。

③朱熹注解《大学》“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”句曰：“言明明德新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极而无一毫人欲之私也。”

[译文]

徐爱问： “‘知止而后有定’，朱熹先生认为事事物物都能达到至善，这似乎与先生的学说相悖。”

先生说：“在事事物物上求至善，就是把义放在人心之外了。至善是心的本体，只要‘明明德’到了最为精一的地步就是了。然而也从没有脱离客观事物，朱熹先生注的所谓‘穷尽天理的极限而没有分毫私欲’的人，才能达到至善的境界。”

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？ ”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”①

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟；今姑就所问者言之。且如事父不成去父上求个孝的理，事君不成去君上求个忠的理，交友、治民不成去友上、民上求个信与仁的理：都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类②，有许多节目，不亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂：只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理，夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来；譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容’。③须是有个深爱做根，便自然如此。”

[注释]

①盖爱以为事父、事君等为心外之事，孝与忠等为心外之理也。②《礼记?曲礼》云：“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省。 ”言冬日

则温，以御其寒，夏日则清，以致其凉，昏则定其衽席，晨则省其安否也。③《礼记?祭义》篇语。

[译文]

徐爱问：“至善只在心中探求，恐怕对于天下事理，不能穷尽吧？ ”先生说：“心就是理。天下哪有心外的事和理呢？ ”徐爱说：“比如侍奉父亲的孝道，侍奉君主的忠诚，结交朋友的诚信，治理

臣民的仁慈，这中间就有许多理。恐怕也不能不细究吧？”

先生感叹道：“这种说法蒙蔽人已经很久了，哪能一句话就得清楚呢？如今姑且就你所问的解释一下。比如侍奉父亲，不能从父亲身上寻求孝顺的道理。侍奉君主，不能从君主身上寻求忠诚的道理。结交朋友、治理臣民，不能从朋友和臣民身上寻求诚信和仁慈的道理。这些道理都只在人心之中，心就是理。人心没有私欲遮蔽，就是天理，不需要从外界增添分毫。这种内心纯粹的天理，表现在侍奉父亲上，就是孝道；表现在侍奉君主上，就是忠诚；表现在结交朋友、治理臣民上，就是诚信和仁慈。只要在内心中下工夫摒除私欲、存养天理就可以了。”

徐爱说：“听先生这么解说，我已经有所省悟。但从前的观点萦绕心中，还

有没能释然的地方。比如侍奉父亲的事，其间冬温夏清、晨昏定省之类，有许多

细节，不也需要讲求吗？”

先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次，只是在内心摒除私欲、存养天理上讲求。就比如讲求冬温，也只是要尽孝心，惟恐有丝毫私欲夹杂其中。讲求夏清，也只是要尽孝心，惟恐有丝毫私欲夹杂其中。只是讲求有这份心，这份心如果没有私欲，纯粹是天理，是颗诚挚于孝顺亲人的心，冬天自然就会思量父母的寒冷，便自然要去寻求温暖。夏天自然就思量父母的暑热，便自然要去寻求清凉。这都是那颗诚挚于孝顺亲人的心生发出来的条件，但却必须先有这诚于孝顺的心，然后才有这些条件表现出来。以树木比喻的话，这诚于孝顺的心就是根，行为上的表现就是枝叶。必须先有根，然后有这些枝叶，不是先找到枝叶，然后再去种根。《礼记》说的‘有深切爱心的孝子，必定有和悦的气度。有和悦

气度的，必定有愉快的神色。有愉快神色的，必定能流露出和顺的容态。’必须有深爱作为根，就自然如此。”

……