[原典]夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。

注曰：“离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。”

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”

[译文]

天道、德行、仁爱、正义、礼制，五位一体，密不可分。

[释评]

修身是为人处世及时要义。儒家思想强调在“齐家治国平天下”之前，先要修身。只有做到诚挚待人、光明坦荡、宽人严己、严守信义，才能赢得他人的信赖和支持，为事业的发展打下良好的基础。因此，《素书》将“道、德、仁、义、礼”作为人生大格局的组成部分，并认为这五种品质缺一不可。

个人修养的提升过程实际上是“修心”的过程，即心的建设。这是自我改造的开始。美德不会从父母那里遗传下来，它需要逐渐培养。大人物都出自自我训练，从没有哪个人生下来便胸怀大志、正直高尚，因此，要从领会“道、德、仁、义、礼”五种品德开始，一点点地积累、一点点地培养，实现由人生的自然境界、功利境界向道德境界、天地境界的改造。

自然境界是低层次的，这个境界中的人做事总是依照社会习惯或者是依照本性而为，跟着天地的运转而运转，浑浑噩噩、得过且过。功利境界中的人，对于人生比自然境界有了进一步的了解，他们明白自己行为的目的和意义，懂得自己需要的是什么，会努力奋进。但他们仍以“功利”为行为的出发点，他们的动机是想换取更高的收益。这两种境界很容易达到，之后的道德与天地境界，便非常人轻易所能达到的了。

道德境界，即所谓正其义不谋其利。达到这一境界的人心中除了“我”之外，还有一个社会、一个全体，他们了解个人是社会的一部分，因而他们的着眼点是在公而不在私。古今贤人及英雄便是已达到道德境界的人。

一种境界是天地境界，达到这一境界的人认为在社会之上尚有一个更高的宇宙。个人不能离开宇宙而存在，因而人不仅是社会的一员，也是宇宙的一部分；人是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。所以，对他们而言，无所谓生，亦无所谓死，一切皆以服务宇宙为目的。 [原典]夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。

注曰：“离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。”

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”

[译文]

天道、德行、仁爱、正义、礼制，五位一体，密不可分。

[释评]

修身是为人处世及时要义。儒家思想强调在“齐家治国平天下”之前，先要修身。只有做到诚挚待人、光明坦荡、宽人严己、严守信义，才能赢得他人的信赖和支持，为事业的发展打下良好的基础。因此，《素书》将“道、德、仁、义、礼”作为人生大格局的组成部分，并认为这五种品质缺一不可。

个人修养的提升过程实际上是“修心”的过程，即心的建设。这是自我改造的开始。美德不会从父母那里遗传下来，它需要逐渐培养。大人物都出自自我训练，从没有哪个人生下来便胸怀大志、正直高尚，因此，要从领会“道、德、仁、义、礼”五种品德开始，一点点地积累、一点点地培养，实现由人生的自然境界、功利境界向道德境界、天地境界的改造。

自然境界是低层次的，这个境界中的人做事总是依照社会习惯或者是依照本性而为，跟着天地的运转而运转，浑浑噩噩、得过且过。功利境界中的人，对于人生比自然境界有了进一步的了解，他们明白自己行为的目的和意义，懂得自己需要的是什么，会努力奋进。但他们仍以“功利”为行为的出发点，他们的动机是想换取更高的收益。这两种境界很容易达到，之后的道德与天地境界，便非常人轻易所能达到的了。

道德境界，即所谓正其义不谋其利。达到这一境界的人心中除了“我”之外，还有一个社会、一个全体，他们了解个人是社会的一部分，因而他们的着眼点是在公而不在私。古今贤人及英雄便是已达到道德境界的人。

一种境界是天地境界，达到这一境界的人认为在社会之上尚有一个更高的宇宙。个人不能离开宇宙而存在，因而人不仅是社会的一员，也是宇宙的一部分；人是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。所以，对他们而言，无所谓生，亦无所谓死，一切皆以服务宇宙为目的。

四种境界间的差异显而易见，普通人都在自然境界和功利境界中徘徊与自我折磨，贤能之人则在道德境界中为社会、为民生谋福利，而圣人则在天地境界中“赞天地之化育”。境界不同，人们见识的世界也不同。

说得简单一些，境界不同即是人们的价值观不同。价值观是人们处理各种问题的依据，能赋予人力量去采取行动。而价值观正确与否，则取决于个人的思想修养。很难想象一个推崇个人利益的人会为组织的发展捐献全部财产。同样，一个具有很高修养的人不可能为了个人私利而损害国家的利益。因为有较高的觉悟和正确的价值观，人们才能不仅仅为个人利益行事，而且能够从更广泛的意义上看待事物。

道、德、仁、义、礼，本质上是一个原始本体的五个范畴之外化，无论三教还是其他用于治国兴邦的思想体系，无不将道德作为改造世界的根本。老子说：由于世风日下，人们距离天道本有的和谐、越来越远，人心日益丧失先天的淳朴、自然，矫情、伪饰成了人们必备的假面，所以才不得不用伦理道德教育世人，当用道德教育也不起作用的时候，只好提倡仁爱。当人们的仁爱之心也日益淡薄之时，就呼吁要用正义，在正义感也丧失殆尽后，就只能用法规性的礼制来约束民众了。

因此，道、德、仁、义、礼，这五个方面是天道因时因势之不同而权变使用的结果，实际上是一而五、五而一的不同说法和解释罢了。

[原典]道者，人之所蹈，使万物不知其所由。

注曰：“道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食。大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。”

王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。”

[译文]

道，即人所遵循的自然规律。世间万物都按它来运行，但往往不能为人所认知。

[释评]

诸葛亮说：“腐儒俗士岂识时务，识时务者在乎俊杰。”所谓“识时务”即人能够认清事物的变化方向，了解问题的特征。“事物的变化方向”“问题的特征”可以统称为“道”，即事物运行的基本规律。顺应事物发展的规律行动，是保障行动正确的及时步。不过，《庄子 至乐》中的鲁侯似乎并不明白这个道理。

有24小时，一只罕见的海鸟飞到了鲁国城郊。因为鲁侯喜欢养鸟，于是人们便将海鸟捉住献给了他。一见奇鸟，鲁侯欢喜非常。他怕海鸟死去，便尽心竭力地为它创造良好的生活条件。只是，他采取的行动令人啼笑皆非。比如，他将海鸟供养在庙里，让厨师为海鸟准备丰盛的宴席。不仅如此，他还命人演奏高雅的乐曲，叫人跳着优美的舞蹈请海鸟欣赏。结果，海鸟受了惊吓，滴水不进，粒米不沾。就这样，三天后它便饿死了。

鲁侯的愿望很美好，但是他不顾海鸟的习性，将自己的主观愿望强加于海鸟。所以，食物再丰盛，音乐再动听，歌舞再优美，也无法令海鸟生活舒适，只会让事情越来越糟。

正因如此，古人才强调“不妄为”。天有昼夜，岁分四时，日月往来是天之理；海纳百川，万物荣枯是地之理；父子之亲，夫妇之别，朋友之信，是人事之理。农家顺应天时才能有良好的收成；百姓顺应人事之理，社会才能和谐，因此，遵循万物自然规律办事，可以让生活更有秩序。

或许有人会问：“世事都有发展的规律，但它们同时也在不断地变化，我能够做什么？”

这个问题的答案有三种：及时，预见下一步的变化，永远抢在变化前头主动改变；第二，应变，你变我也变，跟着变；第三，在其他人变了以后，要比别人变得还快，追赶超越其他人。

其实，无论采取哪种做法，都必须不停地做调整，不停地适应社会的变化，这样才能打破常规迈出成功的一步。在这一点上，杨澜可以成为人们学习的榜样。她从中央电视台主持人到出国留学；从进入凤凰卫视工作到创办阳光卫视，再到现在，她的每一次蜕变是必然也是偶然。就拿她决定留学来说，一方面是她发现自己并不适合做综艺节目，另一方面是她觉得心里并不踏实。今天的鲜花和掌声不可能永远只属于一个人。在你表现时，所有人都在赞扬你。但是，明天还会出现更出色的人，一不小心，你就会被众人抛在脑后。谁都无法掌控别人的眼光和评价，所以每个人能做的就是控制好自己，努力往前走。所以，杨澜时刻注意充实自己，并且根据时代的特点做出相应的改变和调整。这才是杨澜能够一次又一次成功转变角色的秘诀。

世间万物都在变。没有变化，就会落后，就无法生存。事变我变，人变我变，适者方可生存。人的生存离不开环境，环境一旦变化，就必须随时调整自己的观念、思想、行动及目标以适应这种变化。这是生存的客观法则。

但是，有时环境的变化与个人的事业目标、欲望、兴趣、爱好等并不合拍，有时甚至会阻碍、限制能力的发展。在这种时候，如果谁有能力、有办法适应环境，使之满足自己能力和欲望的发展需求，则是最难能可贵的。事物的规律就像容器一样，为人处世应当像水与容器相合，改变世界很难，改变自己却很容易。