自我觉悟者的标志

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主克里希那说：从心意的所有欲望中解脱出来，满足于知晓至上存在这一至福，阿周那啊，这样的人就被称为觉悟者。(2.55)

根据母亲莎尔达(Sarda)的说法，不能把追求知识、虔信和解脱的欲望归类欲望，因为它们是较高层次的欲望。一个人首先要用较高层次的欲望代替较低层次的欲望，然后再弃绝较高层次的欲望，从而获得彻底自由。有人说，较高的自由就是不再变得自由的自由。

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被称为觉悟者的圣人，智力稳固，心意平静，遇灾难不烦恼，遇欢乐不贪图，摆脱了执着、恐惧和愤怒。(2.56)

对人、地点和对象的执着夺走了人的智力，这样的人目光短浅。人们无助地被执着之绳所套牢。必须学会用关于者的知识之剑砍断这根绳索。

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不执于任何事物(除了自我)的人，心意和智力变得稳固，他们不会因为得到了想要的结果而狂喜，也不会因为收获了不想要的结果而烦恼。(2.57)

真正的灵修者在任何情况下都保持着平静和喜悦的面容。

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当一个人能够从感觉对象那里彻底撤回感官，就像乌龟为了免于灾祸而把肢体缩回壳内一样，这样的人就被认为是智力稳固者。(2.58)

如果一个人学会了在感官对象面前控制住或撤回感官，就如乌龟在遇到危险时把肢体缩回龟壳内而无法强制它伸开肢体直到危险过去一样，那么，其自我知识的灯就被点亮，这个人就会感知内心那自我照耀的至上存在(MB 12.174.51)。一个自我觉悟者，可以像乌龟一样控制住自己的感官，尽享世界的美妙。而要净化感官并像乌龟一样控制住感官，其方式就是始终利用它们来服务于主。

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如果一个人放弃了感官享受，对感官快乐的欲望就会逐渐消退，但对感官享受的渴望仍会以极其精细的形式存在。只有知晓至上存在的人，这种精细的渴望才会彻底消失。(2.59)

当人们放弃了感官享受，或者因疾病或年老必须进行某些生理限制时，对感官快乐的欲望就会暂时停止。但是作为精细的心理印迹，渴望仍然存在。那些品尝到与至上存在合一之甘露的人，将不会在低层次的感官快乐中寻求享受。但精细的渴望就如同那些随时准备抢劫的强盗在等待合适的机会一样潜伏着。

放纵感官的危害

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阿周那啊，骚动不安的感官甚至会使奋力达致圆满的智者，也被迫失去自制力。(2.60)

智者始终会对心意保持警惕。绝不能信任心意，它甚至会误导努力求道的智者(BP 5.06.02-05)。人们必须非常警惕和密切注视到处游荡的心意。绝不要放松警惕，直到达成觉悟到神这一最终目的。母亲莎尔达说：正如水的本性是向下流动一样，心意的本性是走向低级的享受对象。正如阳光将水蒸发到天空一样，上主的恩典能够使心意走向高级的对象。

人的心意一直准备欺骗和捉弄人。因此，自律、持续警惕、真诚灵修是必不可少的。心意就像脱缰的野马，绝不要任由它进入感官享受之地。灵性生活的道路极为崎岖，必须非常小心地行走才不致跌倒。灵性之旅并不是在乘坐一条充满欢乐的渡船，而是在行走一条像刀刃一样非常艰难的小道。正如铁在加热、冷却和锤打的交替作用下才能锻铸成钢，灵性道路上的诸多障碍、干扰和失败有助于虔信者变得更加强大和取得进步。不要因为失败而气馁，要下定决心坚定不移地走下去。

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控制住感官之后，就应该坚定地把心意集中在作为至上目标的我之上。当一个人的感官得到控制时，他的智力就得以稳定。(2.61)

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思念感官对象，就会执着于感官对象。执着于感官对象，就会渴望感官对象。渴望得不到满足，就会产生愤怒。(2.62)

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愤怒产生错觉(或错误的念头)，错觉迷惑心意。心意迷惑，则理性毁灭。理性毁灭，人就会跌倒在正道上。(2.63)

通过感官控制和知识获得宁静

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受过训练的人，用受控的感官享受感官对象，从执着和厌恶中摆脱出来，获得宁静。(2.64)

唯有通过控制感官而非满足感官，才能获得真实的平静和快乐。

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获得宁静，就摆脱了一切悲伤。这样的宁静者，其智力变得稳固，并与至上者合一。(2.65)

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那些未与至上者合一的人，既没有自我知识，也没有自我认知。没有自我认知，就没有平静。没有平静，就没有快乐。(2.66)

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当飘忽不定的感官控制了心意，就会盗走智力，使之无法抵达平静和快乐的灵性之岸，就像海上的一叶扁舟在风暴中无法抵达海岸。(2.67)

若心意得不到控制，任由感官如无舵的扁舟任意漂流，这样的人不是行动者，他们产生恶业。

对享受火光快乐的贪婪导致了蛾子的毁灭，对享受感官愉悦的欲望使人远离开自我知识而落进轮回之网中(MB 3.02.69)。

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因此，阿周那啊，只有当感官离开感官对象时，智力才会稳固。(2.68)

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当众生处于黑夜时，自我控制的瑜伽士保持着清醒；而当众生醒着时，瑜伽士却认为是黑夜。(2.69)

当世俗众生处于黑夜时，苦行者保持着清醒或超然，因为他们要探寻较高的真理。当一个人摆脱了世俗的欲望时，他就被认为是清醒的(TR 2.92.02)。瑜伽士永远会觉知到其他人觉知不到的灵魂。圣人也不会去觉知其他人觉知的感官对象。苦行者的生活不同于贪图物欲者的生活。被瑜伽士认为是真的东西，在世俗之人看来毫无价值。当大多数人在虚幻世界的黑夜中沉睡做梦时，瑜伽士却保持着清醒，因为他已脱离他生活在其中的这个世界。

能够看见、听见或想象到的一切，都根植于无知中，无一存在于实在中。正如在睡梦中，国王变乞丐，或贫民变天帝，但醒来时，他却没有得到或者失去任何东西，所以人们必须仔细审视这个世界。除非你一直醒着，否则就会有快乐或悲伤。摩耶处于梵与尘世之间。心意是摩耶的另一个名字，它从梵中创造了这个虚幻的表象世界。因此，所有没有任何创造物是真实不虚的。所有人都沉睡在虚妄和无知的黑夜里，他做着各种各样的梦，他们甚至不知道他们处于梦的世界里。这就是摩耶的欺骗力！只有智慧才能识破这种欺骗。

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正如河水流进完满的大海不会产生任何动静一样，当所有欲望消散在心意中而不会产生任何精神困扰时，人就达致平静。渴望物质对象的人，永远不会平静。(2.70)

河流在流动中带走木头和其他物体，同样，欲望之河的激流能够带走贪图物欲者的心意。而瑜伽士平静的心意就像海洋，它接受欲望的河流而不被其困扰，因为他根本不考虑个人的得失。人的欲望漫无止境，满足欲望就如用盐水止渴：非但不能止渴，反而增加了干渴。

试图满足物质的欲望就像给火添薪。如不添加更多的柴火，火就会熄灭(MB 12.17.05)。如果一个人还没有征服较大的敌人(即欲望)就死去，人就必然会陷入轮回再生之中，并与这个敌人一次又一次的战斗直到取得胜利(MB 12.16.24)。在被风吹乱的湖水中人不能看清自己的面孔，当心意和感官被物质欲望的风扰乱时，人不能认识自己的真我(MB 12.204.03)。

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放弃一切欲望，摆脱所有

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