"道"与生命意义的追求

阿德勒所著的这本《超越自卑》原名What Life Could Mean to You，我在研究所时被翻译成中文，1971年出版。四十年来，这本书在台湾市场上销路一直历久不衰。1976年我从夏威夷大学获得博士学位，返回台大任教后，并没有在心理分析理论方面有所著述，反倒从1980年开始，致力于发展本土心理学。然而，我对弗洛伊德之后几位心理分析大师的作品却一直未能忘情，像阿德勒(Adler)、杨格(Jung)和弗洛姆(Fromm)等人的著作，对我从事本土心理学的研究工作，一直启迪颇深。

最近我整合以往研究成果，出版《儒家关系主义：哲学反思、理论建构和实征研究》一书(黄光国，2009)今(2010)年七月，在印度尼西亚召开的"及时届国际亚洲本土及文化心理学研讨会"上，我被推选为会长。在会长的主题演讲中，我引述今年7月1日在Nature上发表的一篇报告指出：根据加拿大哥伦比亚大学Hendrich等三位教授所做的一项调查，在2003—2007年所出版的心理学论文中，有96％是以白人(White)、受教育(Educated)、工业化(Industrial)、富裕(Rich)及发达(Developed)国家的大学生作为样本，他们其实只占全世界人口的12％。Hendrich等人因此取这五个字的及时个字母，而称之为"怪异的"(WEIRD)样本。

在这场主题演讲中，我特别指出：当下世界心理学界主流的社会心理学理论，大多是建立在"个人主义"的基本预设之上。"亚洲本土及文化心理学会"最重要的使命，就是要以西方的科学哲学作为背景视域，在"关系主义"的预设之上，建构各种理论，来研究"非怪异"(non-weird)国家人民的心理，以取而代之。从科学哲学的角度来看，这就是要推动一场社会科学的革命。

从目前西方主流的个人主义心理学来看，阿德勒的"个体心理学"其实是非常"非西方"或"非怪异"的。阿德勒的理论用"社会情怀"(gemeins chafts gefühl)一词来描述个体心理健康的理想状态，认为人类所有的问题都可以被归类在三大范畴之下：工作、社会与亲密关系。一个有勇气的个体，必然能够致力于完成这三项生活任务，能够与他人充分合作，其生命意味着"对人群怀有热忱，希望对人类福祉有所贡献。愿意成为人类整体生命的一部分"。这种基本论点显然不反映"个人主义"的主张，而是强调"关系主义"的价值。

阿德勒逝世之后，欧洲一直有一群心理学家不断地在研究并发展他当年所提倡的"个体心理学"，他所创设的《国际个体分析学刊》依旧在出刊。即使是在美国，也有人组成北美阿德勒心理学协会(North American Society of Adlerian Psychology)，推广他的学说。然而，在实证主义心理学的钳制之下，他们的努力经常受到国际心理学界的忽视，象牙塔内的"蛋头学者"也往往不知道要如何用"科学方法"来检验"个体心理学"或心理分析学派的理论。然而他们的论述却因为对解决个人心理问题特别"实用"，而受到社会广大读者的喜爱。

不久之前，曾经担任过高雄师范大学辅导与咨商研究所创所所长，目前在美国伊利诺大学咨商与心理系执教的杨瑞珠博士，与她的同事Blagen博士合作，出版了一本英文著作《勇气心理学：阿德勒观点的健康社会生活》(The Psychology of Courage: An Adlerian Handbook for Healthy Social Living)，并于最近把它翻译成中文，请我替她写一篇序言。在这本书中，两位作者一面介绍阿德勒的理论，一面描述据此发展出来的十六种激发"勇气"的工具，又适时引入许多道家或儒家的观点来支持他们的论述，由此可见：阿德勒的理论和中华文化有相当高的契合度。

这本书的第二章曾提到一个故事：阿德勒提出的"社会情怀"(gemeins chafts gefühl)一词，很难用适切的英语来加以表达。当他们在斯洛伐克(Slovak Republic)讲学时，翻译人员也找不到合适的字眼来传达原意。然而，当他们以德文重述给听众时，听众立刻表示了解。这桩故事显示：英、美文化是被个人主义所限制住的，这种"文化束缚"(cultural bound)，使英文的使用者很难理解"社会情怀"的真正意义。最近西方心理学开始流行所谓的"正向心理学"(positive psychology)，大陆称之为"积极心理学"。在这股风潮影响之下，国内也有一些谘商及心理学者开始引入西方"正向心理学"的理论，将心理健康的问题切割成许多细琐的变项，采用"实证主义"的研究方法，探讨变项与变项之间的相关，却无法予人以意义之感。鉴于这种研究取向的"走火入魔"，我最近又以《儒家关系主义》一书中的若干理论模式作为基础，撰成《反求诸己：现代社会中的修养》一书，讨论儒家文化传统中的"正向心理学"。

在我看来，儒家修养的核心理念就是把握"反求诸己"的精神，走出自己的"人生之道"。用阿德勒的理论来说，就是要在工作、社会与亲密关系中努力追求生命的意义。正是因为阿德勒的"个体心理学"跟"儒家关系主义"的文化传统有高度的亲和性(affinity)，我相信《超越自卑》这本经典之作在大陆出简体字版，不仅对一般读者有莫大的裨益，也能让国内的心理学界深入反思：我们究竟需要什么样的心理学？

黄光国 国家讲座教授

2010-8-25

学会合作之道

合作也是我们拥有的防止精神病倾向发展的保障。因此，儿童应该被鼓励及被训练以合作之道；在日常工作及平常游戏中，他们也应该被允许在同龄儿童之间按自己的行为方式做事。对合作的任何妨碍都会导致最严重的后果。例如，只学会对自己有兴趣的被宠坏的孩子，很可能把对别人缺乏兴趣的态度带到学校。他对功课有兴趣，只是因为他认为这样做能换来老师的恩宠；他也只愿意听取他觉得对自己有利的事物。当他接近成年时，缺乏社会感觉对他的不利会变得愈来愈明显。在他的这种毛病开始发生时，他已经不再为具备责任感和独立性而训练自己，而他本身的特质也已经不足以应付任何生活的考验了。

我们不能因为他的短处而责备他。当他开始尝到苦果时，我们只能帮助他设法加以补救。我们不能期待一个没有上过地理课的孩子，在这门课上取得好成绩；我们也不能期待一个未被训练以合作之道的孩子，在面临一个需要合作训练的工作之前，会有良好的表现。但是，每种生活问题的解决都需要合作的能力，而每种工作也都必须在人类社会的架构下，以能够增进人类福祉的方式来予以执行，只有了解生活的意义在于奉献的人，才能够以勇气及较大的成功机会来克服困难。

如果老师们、父母们及心理学家们都能了解：赋予生活以某种意义时可能犯的错误，而如果他们自己也没有犯同样错误，我们就能相信缺乏社会兴趣的儿童对他们自己的能力，对生活的机会，就会有较乐观的看法。当他们遇到问题时，他们就不会停止努力、找寻捷径、设法逃离、推卸责任，口出怨言以博取关怀或同情，或觉得非常丢脸而自暴自弃，或问："生活有什么用处？它使我得到什么？"他们会说："我们必须开拓我们的生活。这是我们的责任，我们也能够对付它。我们是自己行为的主宰。除旧布新的工作，舍我其谁！"假使每个独立自主的人，都能以这种合作的方式来对待生活，那么人类社会的进步必然是无止境的。