道可道，非常道。名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

注释

道可道：可以说出的道。前面的“道”是名词，指宇宙之源，引申为规律。后面的“道”是动词，说出、讲述的意思。名可名：可以说出的名。前面的名是名词，指道的形态。后面的“名”是动词，说明的意思。无名：天地产生之初的混沌状态。有名：天地产生之初，万物有了形体时的状态。万物之母：万物之源。母，根源。妙：微妙。徼(jiǎo)：边际、端倪。谓：称。玄：玄妙深远。众妙之门：天地万物变化的途径。

译文

可以说出的“道”，不是永恒之“道”。可以说出的“名”，不是永恒之“名”。

“无名”，天地混沌未开之际的状况；“有名”，万物产生之初的命名。因此，要常从“无”中去领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去认识“道”的端倪。“无”和“有”，来源相同而名称不同，可以称之为玄妙深远。玄妙深远，是洞悉天地万物变化的途径。

“道”与“名”

“道可道，非常道。名可名，非常名。”道，可以讲述的，不是永恒之道；名，可以说出的，不是永恒之名。“常”本为“恒”，为避汉文帝刘恒名讳，才改为“常”，延续至今。所以，原文应是“道可道，非恒道。名可名，非恒名”。

“道”与“名”这两个概念，是贯通全书的线索，也是千古以来，理解老子思想的关键。什么是“道”呢？它只可意会，难以言传。只有慢慢体会，才能领悟。若说出来，那就不是“道”了。“道”究为何物，关联到全书主旨，然而众说纷纭，很难下一个定义。

关于“道”字，古汉语常见解释如下：一指道路。《说文》：“道者，径路也。”二指抽象的规律，包括人类社会的法则。《左传》：“天道远，人道迩。”三指宇宙本源。《易经》：“一阴一阳谓之道。”

本章中的“道”，指宇宙万物之源。“道”是万物之所由来，是一种形而上的永恒存在。混沌之初，“道”悬于虚空，无所见亦无所闻。可谓玄妙幽微，深不可测。所以，以言语来讲述“道”，并不能说明“道”的本质。事实上能够说出的，不过是细枝末节，并非完整而又永恒的道。用言语来称呼“名”，虚空之中也没有什么可说的。所能说的不过是“道”之表象，并非永恒的“名”。语言文字，只是意象的表述。“道”却是所有意象之源。要想对它确切命名、下个定义是困难的。

可见，“道”是宇宙之源，是基础，是本体，代表着最终、、。没有任何事物可以离开“道”而存在。不论万物如何变化，或消或长，“道”不会受到任何影响。

老子悟“道”之后，发现“道”不能说，“强字之曰道”，勉强称之为“道”。这个宇宙之源的真实存在没有名字，却可以体验可以觉悟。“道”一经界定落实，就成为“名”。所谓的“名”都是相对的，的“名”不能称为“名”。

老子提出“道”这个概念，作为自己哲学体系的核心。“道”孕育了天地万物，但不可用语言来说明，而是玄妙深远。它的含义博大精深，从不同的角度解读，会有不同的理解。

有人认为“道”是一种物质，是构成万物的元素；有人认为“道”是一种精神，孕育万物的本源。韩非子在《解老》中说：“道者，万物之所然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道，理之者也。”从唯物方面来阐述“道”。汉代王充也认为“道”是唯物的。从汉末到魏晋，产生了“玄学”，人们体会老子“天下万物生于有，有生于无”的妙义，肯定宇宙本体只有一个“无”。佛学传入中国后，玄与佛合流，对“道”的解释，便倾向唯心论。宋明理学家对“道”，仍做唯心论的解释。

不管唯心还是唯物，总之，“道”是运动变化的，而非静止的；宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都遵循一定的规律而发展变化。

“有”和“无”

“无名，天地之始；有名，万物之母。”无名，天地形成之初的原始状态；有名，宇宙万物产生之初的称呼。所以“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。从“常无”的境界，才能体察“道”的玄妙。从“常有”的境界，才能体察“道”的边际。

“无”并非空无一切，而是形容“道”生成宇宙万物过程中混沌一片、无以名状的一种特殊状态。“有名万物之母”，指天地形成以后，万物竞成的状况。古人认为，先有天地分化，然后有万物出现。

“有”和“无”，是理解老子的两个重要概念，是对“道”的具体称呼，表明“道”生成宇宙万物的过程，即“道”由无形向有形转换的过程。

“有生于无，无中生有”是说宇宙万物无中生有，繁衍万千。那么，无中何以生有？这是一个大问题。从宗教来说，宇宙是由神所创造的。而佛家则说“因中有果，果即为因”，两者互变，万物形成，有生于空，空即是有。“缘起性空，性空缘起。”恰与老子的有无相生接近。这也是佛学进入中国后，能与老庄学说一拍即合，相互共存的原因。几千年来，有无互为生灭的观念，一直是中国传统文化中的普遍哲理。

世间万物时刻都在变化，即便是真理也会与时俱进。老子提出“道”的概念，是为了寻求宇宙之本源。老子所说的“道”，是承载“有无”的母体，是一个平台。在此之上，形而上的“道”与形而下的“名”，有无相生，绵延不断，衍生出了纷繁世界，气象万千。

众妙之门

“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”古汉语“玄”常写作“元”。同样是为了避讳，因此古书常“玄”、“元”混用。

“玄”是象形字，本指细微之物，渺不可见。从篆书字形上看，如环环相扣，无始无终，无穷无尽。表示幽昧深远的意思，恰好符合“道”包罗万象的特点。

万物皆有来源，追根究底只能从“无”开始。从“无”中领悟道之玄妙；从“有”中体会道之端倪。有无共存，源同而名异，玄妙深远。“道”是众妙之门，是窥察宇宙万物一切变化的途径。

“常无”，即常常保持虚静，虚静则容易感知万物。这也是一个人是否灵巧机智的关键。很多内心恬淡虚无的人常能觉察到吉凶之事的端绪。充分认识事物，还要观察万物的现象。揣摩万物之本性，由此了解其派生。就会“不思而得谓之圣”。

既然有无相生，两者同源共存。那么，从无名之始，到有名之际，该如何区分呢？便叫作“玄”。这“玄”，永无穷尽之时，所以说，“玄之又玄”。空无之后还是空无，玄妙之中还有玄妙。由此观察“道”的本体和作用。

万物不论有无，都由“道”衍生，只是名称不同，可以说是玄妙幽深。所以，“道”的玄妙不可穷究，至远难察至深难测。天地有此而生万物。当前则是，转眼即非。无形无状，无可端倪。玄妙而又玄妙，成为天地万物变化的总源。

二章有无相生

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

注释

斯恶已：就显出了丑。斯，就，则。已，句末语气词，表肯定。相生：相互依存。相成：相反相成。相形：相互比较。相倾：对应而存。倾，依靠。相和：相互应和。相随：相互跟随。无为：不妄为，顺应自然。不言：不用言辞，不用政令。不辞：不为始。有：占有。恃：自恃。居：居功。是以不去：以是不去。去，离。

译文

天下的人都知道什么是美，也就有了丑；都知道什么是善，也就有了恶。

所以，有无对立而生，难易相反相成，长短对比而显，高低对照而存，音声相谐而和，前后相随而至。这是宇宙万物永恒之道。

因此，圣人用“无为”的方式对待世事，用“不言”的方式教化众生。听凭万物兴起而不干预，生养万物而不占有，孕育万物而不自恃，功业成就而不自居。正因为不居功，所以功绩永存。

难易相成

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”天下的人都知道美之为美，也就有了丑；天下的人都知道什么是善，也就有了恶。

美与善是人们极力追求的境界。中国上古文化指导人生的哲学思想是要求人们的言行达于至善至美的境界。这一点，从诸子百家的学术思想之中，可窥一斑。然而，美与善不可刻意追求，更不可拿它标榜。有了执着之念，就远离了本体。

“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。”所以，有和无，在对立统一中产生。难和易相反相成。长短通过比较才能显形。高低相倾而自然归于平等。音乐和声音相互应和，前后相互跟随。这就是自然永恒之道。

“相生、相成、相形、相倾、相和、相随”，是指各种事物相比较而存在，相依靠而生成。一切事物都是在相反的关系中体现相成的作用，相互对立之时又相互依赖和补充。所以在处理事情时要善于加以运用。

比如难易相成。做事要从容易的地方下手，循序渐进，难事也就容易解决了。图难于易是成功的要诀。对于困难的事，要学会用简单的思维去考虑，用简单的方式去处理。不仅难易相成，高低也是相倾。“木秀于林，风必吹之。”名高位显，难免有不虞之誉。爬得越高，摔得也会越重。天地万物，总是纠结在一起，不可断然分开，人事也是如此。谈“高”，不能没有“低”；谈“长”，不能没有“短”。这就是事物之间对立统一的关系。

功成不居

老子提出上面的一系列对应关系，说明了事物之间相互为用，互为因果。比如，没有的善或不善，美或不美，一切都是相对的。因此，要认识道的妙用，效法宇宙万物的自然法则，就要不偏执于一端，不去刻意追求，任意妄为。

“是以圣人处无为之事，行不言之教。”圣人处无为之事，行不言之教，是因为顺应形势，往往事半功倍。反之，则会事倍功半，甚至一无所成。无为不是无所作为，而是要按照规律办事。重视矛盾双方的对立和转化，这是朴素辩证法思想的具体运用。不言之教，指身体力行，以此使人们得到同化。

圣人，指有道的人。道家所说的圣人，蔑视一切政教礼法，抛弃一切束缚心灵的教条，以“虚静”、“不争”为理想，追求心灵自由，与自然合一。儒家所说的“圣人”，则指道德修养有成，克制欲望即自然的人性，一切遵循礼法的人。所以，本书中的“圣人”，指有“道”的人，要注意其内涵。

“无为”，并非什么事也不做，而是不做违背本性、束缚心灵的事，比如礼制，比如名利，都违反了自然人性，会使人异化。因此，老子的“无为”，实际上是不妄为，顺任自然而为。“无为”是老子所提倡的生活态度，也是其哲学观，涵盖社会生活的一切领域。

“处无为之事，行不言之教”，是希望统治者能“无为而治”，不强制实现自己的主观意志，不违背自然的政令。“圣人”依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然改造和社会发展。在这里，老子主张发挥主观能动性，用“无为”的手段达到“有为”的目的。这是“无为而治”积极的一面。

“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”天地万物的兴起，并不是有什么主宰力量，而是通过“道”的运作。生养万物并不为己，更不自恃有功。正因如此，人们才推崇自然的伟大。所以，有智慧的人效法自然，不计名利，功成不居，秉承“道”生养万物之精神，效法天地存心而为人处事。当一种新生事物兴起时，不去占有它，干扰它。封建专制社会几千年，民众贫弱的原因就是政府干预过多，不断对人民进行压榨和盘剥。圣人之道，不争不求，而人尽其才。刻意用力乃至加入自己的主观意志，就会出现拔苗助长的现象，结果只会适得其反。

尽管对于“道”的内涵，众说纷纭。但老子“无为而治”的政治理念和朴素辩证法思想，则是其哲学上的显著特征，得到一致肯定。宇宙万物从产生到消亡，无时不处在运动之中，没有永恒不变的东西。万事万物的存在，总是以自身对立面的存在为前提。