第八讲中国社会基本问题

三、中国人的幸福三维空间

……著名的经济史家麦迪森(AngusMaddison，1926—2010)，他的《世界经济千年史》和《中国经济的长期表现》在中国经济学界影响非常大。他去世之前曾访问中国，也被媒体广泛报道过。我从上列他的及时部作品的"中文版前言"截取了一页，在页边补写了一些人类几千年演化的经济史数据。这一页纸，足够我们讨论几小时甚至几十小时，它的上半页和下半页分别是图8.3和图8.4。

从右上角开始读图，央视在2012年10月假期时沿街询问这样一个十足愚蠢的问题："你幸福吗？"说它愚蠢，是因为它不符合最肤浅的社会调查常识。当然，这是从西方类似的愚蠢问题抄袭到中国来的。图8.3左侧几乎都是这一问题的可能解答的展开，借助了我们熟悉的三维理解框架，留给你们自己研读。不过，在探讨中国社会基本问题时，我要回到这里。

在图8.3的标题栏，我画了一条横线表示时间，从大约1亿年前开始，那时哺乳动物脑开始形成胼胝体，大脑于是分为左右两半球，它们之间开始有分工、专业化和协调。这一时间线段的右端大约结束在5万年以内(参阅第七讲附录)，接着这一线段的是右侧页边的时间线段，从50万年前到5万年前"洞穴时代"开始，截止在大约200年前，那时形成了工业都市。从标题栏到右侧的全部时间线段，我称为"群性的扩展"维度，留给你们自己去研读。当然，在讨论中国社会基本问题时，我们需要多次返回这里。

麦迪森在"中文版前言"的开篇，也就是图8.3的正文中，概述中国经济长期发展情况。他从都市的繁荣程度和人均收入资料推测，宋代中国是全世界物质生活最丰裕的社会；又从人口、农业产量和技术进步等方面的资料推测，经历了1300—1820年这一漫长时期的基本停滞之后，也就是我的一位朋友概括的"元、明、清三代的野蛮化时期"之后，尤其是"鸦片战争"以来，中国逐渐落后于欧洲。注意，这里的"落后"有十分具体的涵义，特别是在物质生活和社会生活这两大维度上考察所得之大致的共识。

在图8.4中，麦迪森提供了经济数据。我们看到，人均GDP这一指标(根据历史资料估测)，在1700年间中国略高于美国，而在1820年间美国约为中国之两倍。至于精神生活维度，哪怕是经历了500年的"野蛮化时期"之后，至少在钱穆、梁漱溟和罗素这样的作者的论述里，中国未必落后于欧洲。罗素在及时次世界大战结束后撰文探讨"中国问题"时宣称：倘若世界上还有因骄傲而不愿与他国交战之国家，惟中国为是。在稍后发表的《中国问题》一书里，他更指出，中国人实在是因为骄傲而不与他人斗争。

在图8.4左侧页边，我画了一条时间线段，从上向下，是人类的"技术进步"维度。技术史视角下，任何技术进步最初都是身体的延伸。此处，人类最初的技术进步是身体的，从四足猿到两足猿的身体进化。请你们检索八卷本《技术史》，自己填补细节。技术进步的时间线段止于农业时代之前，即大约1万年前。在这一页的底部页边，我画出人脑三结构，并示意它们分别是人类生活三维度的脑基础。

，在图8.4的右侧页边，我写出了每一个中国人其实都无法回避的基本问题的最肤浅形式，即基本问题在物质生活维度的表现形式。麦迪森的预测很，或者被认为最。因为他在2000年(该书发表于2001年)已经指出，中国的GDP将于2015年达到或超过美国。那么，"娜拉出走之后又怎样？"这是鲁迅提出的一个问题，几十年来，它对我而言是挥之不去的一个问题，这就意味着它是一个基本问题，或基本问题的一种表达。我们知道，每一个现代人，包括每一个中国人，活着，并不是以国民经济总产值超过美国为人生目标的，因为这样一个目标实在缺乏情感价值。美国人不在乎，中国人也不在乎，英语口语就是"sowhat"，意思是"然后呢？"真正让我们的情感为之波动的，通常不是经济的总量。

为什么我的阐述听起来不同于其他老师？因为我很注意让我的阐述最终或原则上有科学根据，例如脑科学的根据。人生而为何？自从有了"人文"，就有了这一问题。数千年来，每一代人都有自己的解答，当然，由于这是一个根本性的问题，故每一解答都不能令人满意。但大约2000年前人类的体会是，如果不解答这一问题，就更不能令人满意。人类也提出过这样一种见解：活着，这一过程本身就是活着的意义所在。我的阐述首先不试图求解人生问题，而是要将人生问题置于新发表的脑科学文献基础上，于是就有了上面的阐述。

当我们讨论"意义"的时候，请注意，根据心理学和脑科学的研究，凡有意义的，一定伴随情绪的波动。我们回想康德美学，所谓"壮美"，所谓"高尚"，所谓"风雨如晦，鸡鸣不已"这样的名句，无一例外激发我们情感波动。作为对比，我们很少因为看到"1+1=2"这样的真理而有情绪波动。这样，人类的经验，按照是否激发情绪波动，可分为两类：其一是对个人有显著意义的经验，由于与个人密切相关而激发情绪波动；其二是对个人没有显著意义的经验，不激发情绪波动。与个人密切相关的经验，又可按照人性之"个体性"和"群体性"分为两类：其一，因为与个人的个体性密切相关而激发情绪波动；其二，因为与个人的群体性密切相关而激发情绪波动。我请你们每一个人在内心做这样的实验：反复阅读"2015年中国国民经济总产值大于等于美国"，是否激发情绪波动？只要你们不是狂热的民族主义者，并且对美国恨之入骨，你们不会有显著的情绪波动。一项事实陈述为真，但不激发我们的任何情感。在这一意义上，它与我们的人生意义问题没有显著的关系。

那么，我们每一个人活着，为了什么？或许你的回答是：活着就是为了活着。好的，就让我们首先考察"活着"之为一生命过程：首先有衣食住行等物质生活的需要；其次有家庭、友谊和社会交往这类社会生活的需要；，还有思想和心灵这类精神生活的需要。这三类需要若不能及时得到满足，通常激发我们的情绪波动——情绪、情感、人格，依照稳定性并且依照从物质上升到精神的顺序构成一系列心智状态。所以，马斯洛(AbrahamHaroldMaslow，1908—1970)1940年代提出了著名的"需要层次"理论(Maslow`shierarchyofneeds)。

在马斯洛创建"人文主义心理学"时期，他的两位精神导师之一是文化人类学家露丝?本尼迪克特，他的灵感据说主要来自观察和记录本尼迪克特的人生和思想。根据马斯洛的研究——他后来修正了自己的研究结论——一个人满足了基本的物质生活需要之后，有更高层次的需要，直到较高层次"自我实现"之需要。问题是，一个人怎样判定自己在某一层次的需要大致已经满足？马斯洛后来的修正旨在解答这一难题。例如，他指出，较低层次的需要尚未甚至没有满足时，人类也可以有欲望去追求更高层次的需要之满足。经济学家假设每一个人都是"不餍足的"，这当然意味着永不满足，不论在哪一层次上的需要。基于常识，我们明白，任一给定的需要，例如某甲晚餐时需要吃龙虾或对龙虾的需要，有没有足够的时候？当然有，边际效用随消费量的增加而递减，直到为零。

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