瑜伽的路没有等待

我们行走在瑜伽的路上。有人说，我还不明白瑜伽，你等等我。也有人说，你还不明白瑜伽，我等你，到时我们会彼此明白。也有人说，等你自己明白了，等你自己开悟了，我再来跟你学习吧。然而，情况远非如此。

瑜伽的道路上，等待是很少见的。等待只是一个托词，甚至是一种无知，或是愚痴者的说法。事实是，当某人在说等你明白的时候，他却在飞速前进，根本停不下来，因为他对有关他的那种安身立命的“真理”“自由”“家园”的真正渴望是如此强烈、如此真诚，他哪里还能等待呢？——除非他的这一渴望不是真的，或者并不真实或真诚。

如果某个人走得并不远，但却自认为不错、自认为已经走得很远了，他对他人说，我等等你吧——这样的所谓“等待”，其实也是很难的。因为这样，他们彼此只能到达某一个“场地”，根本没有办法走向更加深远的自由之地。他还没有达到天花板的高度，却谈论在楼上等你，这如何可能？最多只是在同一个平面上“纠缠”而已。这样的时候，更多的只是一种期待，期待对方的顺从、跟从、妥协或合作。

对于把这三界视为火宅的瑜伽人来说，他不会等待——无论是等待他人或等待自身，他一定马不停蹄向前奔跑，直到火宅三界的幻影消失，直到看见光明，直到一切都在光明中。

预备性认识

不要用一种眼光看世界。如果只用一种眼光观察这世界，恐怕不仅看不清楚这世界，还会看错了这世界，因为三种德性同时对这世界生发着复杂的作用。在我们人来说是这样，对一个社会来讲也是如此，作为个人和社会所在的地球，亦然。

按照雅斯贝斯(K.Jaspers)的观点，经历了漫长的进化历史，人类从原始的前轴心意识转到了轴心意识。前轴心时期所经历的时间相对很漫长，而轴心时期以及轴心后时期所经历的时间也已经过了2000多年，而当下的人类正在转向第二轴心时代的路上奔跑。在这一路奔跑的过程中，既可能成功，也可能失败。失败了，就仍然停留在轴心时期的意识中——人类就可能面临自我毁灭和自然毁灭的混合状态。存在还是毁灭，是需要我们诚实面对的实在问题。这样的问题，如潘尼卡(R.Panikkar)等诸多的思想家都已经明确地分析过。潘尼卡呼吁我们要走向超历史意识时期，也就是我们所说的第二轴心时代。思想家卡曾斯(E.H.Cousins)也曾公开呼吁人类需要走向第二轴心时代，共同面对人类所面临的各种挑战和危机。斯威德勒(C.Swidler)则呼吁我们进入全球对话时代，而神秘主义者、思想家蒂斯代尔(W.Teasdale)呼吁我们进入灵性间时代。或许我们需要不断呼吁，直到这个世界有了真正的回应：强化全球一体的生命意识，强化全球生命体的生态意识。我们人的价值观需要发生彻底的变革。这种变革就是重新实现人—宇宙—神圣之间和谐的存在节律。

世界范围内已经有一股第二轴心时代的力量在成长。然而，地球和人类曾经的历史告诉我们，当今时代相比以往是更加不确定的时代。用当下时髦的一个词来说，这一时代是所谓的“黑天鹅”时代。用印度传统的术语来说，这是卡利时代。在这不确定的时代，我们可以做的，就是努力参与这个宇宙的游戏，我们无须给予任何轴心时代式的期待和判断，我们勇敢面对我们的人生、文化、信仰及我们的共同体。正如刚刚生下的婴儿需要把脐带切断，才能让生命得以真正新生一样，我们要往上，由着我们人生的要求，向上推演和探究，一直抵达宇宙的根源之处，找到我们人的安顿之地，决定我们人生的态度，作为真的人稳稳地站立，活出我们人生的本意。

瑜伽树上两只“鸟”

瑜伽的树上有两只“鸟”，也就是我们的两个“我”。其中一个是纯粹的“我”，这个“我”就是纯意识，是阿特曼，是至上之“我”。另外一个“我”是折射的“我”，是折射的意识，这个“我”似乎是做者(doer)。从根本上说，这折射的“我”并不是真的“我”，但我们却主要依靠这个不真的“我”猛刷着我们的“存在”感——在宇宙的舞台上，我哭，我笑，我叫，我闹，我恋爱，我追求，我创造，我破坏，我愤怒，我嫉妒……我“展示着”种种，因为我“存在着”，因为这些就是我的“存在”。

一只鸟安安静静，不说不言，默默看着另一只鼓噪着的“鸟”。另外一只鸟不明真理，在二元的对立中，他满是烦恼——他本是梵，但却忘记了他的家园和身份，于是他由梵成了烦。

及时个“我”会睡着，会醒来，会处在醒态、梦态或深眠态。第二个“我”不睡不休，没有醒态、梦态和深眠态。

要明白，本质上你不是及时个“我”，你是第二个“我”。但及时个“我”和第二个“我”有着直接的联系。受限的是及时个“我”，不受限的是第二个“我”。及时个“我”的状态是暂时的、不连续的、时间性的、二元性的。第二个“我”才是真的、自由的、超越的、永恒的。

我们每一个人都生活在这两个“我”中。这两个“我”如何整合呢？

最简单地说，瑜伽的路或瑜伽修行就是要把这两个分离的“我”做一种联结和整合。瑜伽修行是生命提升的工作，所以这一瑜伽的修行就是立足第二个“我”来处理和协调及时个“我”。第二个“我”就如大海、水坝。大海，无池塘之边界；大坝决堤，无溪流之局限。也就是说，要让第二个“我”起到决定性作用，在第二个“我”满溢之后，及时个“我”就会发生质变——这就是同质化的修行之道。瑜伽修行，特别是智慧瑜伽修行，是让我们认识到及时个“我”就是第二个“我”，并安心生活在这样的状态中。

蒙查羯奥义书》说，美羽亲心侣，同树栖一枝，一啄果实甘，一只唯视之。当你觉悟了这个“我”，你就不是刷存在感，而是安住于存在本身中；就不是获得小聪明，而是获得真智慧；就不是收获那一点点果实的快乐，而是获得恒定持久不离的喜乐。瑜伽的路就是这样简单，但为学实难。难就难在你看见了瑜伽树上的这两只鸟，但你的这两只鸟难以做到生命性情的“相应”。瑜伽的联结，说说容易，但只有真正实行起来，才能成为真的瑜伽士，成为默视宇宙的那只鸟。

灯和灯光

走路，你提灯。

但愿你不被这灯光笼罩。

你要成为灯，走过，再走过。

有效的冥想要与至高者对接

我们修习瑜伽的都知道吠檀多。吠檀多的一部根本经典《梵经》告诉我们，冥想时必须把你的冥想对象想成是那至高者，而不是相反。这一冥想思想非常重要。在冥想的初期，我们选择的冥想对象似乎还不够“高大上”，这没有问题，关键的是你要知道或者要有意识，无论是什么对象，它们都是那至上者的显现、都是那至上者。唯如此，我们的冥想才会进步并得以受益、收益。

这让我想到跨文化对话先驱、佛学家、印度学家、神学家、智慧瑜伽士潘尼卡说过的，我们可以把耶稣理解为基督，但不可以把基督理解为耶稣。这是他给神学界提出的“挑战”。类似地，我们可以把历史上的克里希那视为至上的神(毗湿奴)，但不能把至上的神等同于历史上的克里希那。我们可以把历史上的释迦牟尼理解为佛，但不可以把佛等同于释迦牟尼。有人觉得很难理解这样的话，说耶稣就是基督、基督就是耶稣，克里希那就是至上的神、至上的神就是克里希那，释迦牟尼就是佛、佛就是释迦牟尼。但是，这样的理解并不符合基本的逻辑，这等于是说，苏格拉底是人，人就是苏格拉底。我们可以说，苏格拉底是人，但是我们不能倒过来说，人就是苏格拉底。

类似地，可以说陶罐是黏土，但不能说黏土是陶罐；我们可以说吉瓦(jiva，即个体灵魂)是梵，但不能说梵是吉瓦。当然，这还只是逻辑上的，而且只是走了一半的路程。

冥想的深刻道理，《梵经》说得很清楚：冥想就是与那至高者对接，并最终融入其中、合而为一。冥想时，我们的冥想对象可能并不是那至高者，可能是一片飘飞的云，一朵芳香的花，一片潺潺流动的水，一座栩栩如生的神像(印度人称为择神)，或者是我们尊敬的过世或在世的一位导师、一位古鲁，等等。但我们的脑子要清楚，这些对象都只不过是那至高者显现的征物，这些对象是我们与至高者的接头标记，我们透过这些对象、观察这些接头标记、搭借这些征物来和那至上者接头汇合、联结结合，也就是，和梵结合，和道合一，并成为梵，成为道。

享用瑜伽才是及时原则

有人似乎只想做个成功的瑜伽创业者，当然这很不错。他们成功地打造瑜伽馆，做着教练或“导师”，为众多的瑜伽修习者提供便利、为他人享用瑜伽提供种种方便，但他们无暇或没有想过首先要快乐地享用自己瑜伽的成果或他人教导的瑜伽成果——即便他们可能在无意识地践行着行动瑜伽。很多修习瑜伽的，他们或多或少地享受着瑜伽带来的快乐，但也有不少人“折腾”瑜伽，或“被”瑜伽折腾着而难以享用瑜伽。

及时类，他们吃穿不愁，学习瑜伽是为了一种享受。他们可以坦然地接受瑜伽的好处，还可以不断地去吸收瑜伽中的美好。只是他们的享受多是初级的，并且主要限于身体或心理的层面。

第二类，他们愁吃愁穿，他们期待瑜伽可以是他们的谋生之道。他们勤奋用功，也享受着瑜伽中的诸多美好。但因为物质生存压力巨大，他们忙于奔波，心意难以真的安静下来，他们思考的是如何挣钱以满足物质生存的需要。也因此，他们从瑜伽处获得的享受也有限。

第三类，他们有一技之长，具有或体位，或呼吸，或冥想，或其他心理技能，可能在瑜伽界享受着不小的名声和利益，他们可能也已经是很多人羡慕的对象。但他们获得的瑜伽本身带来的益处很难确定。

第四类，他们有很多瑜伽的信息或知识或学问，但还停留在大脑“知道”的层面，很容易陷入自以为是、刚愎自用的陷阱。他们瑜伽的智商较高，然而瑜伽的情商不够。他们享受的瑜伽成果其实也非常有限。

第五类，他们瑜伽技能一般，但性格不错。他们充分认同瑜伽本身，也能得到很多人的尊重，受益不少。这样的人瑜伽情商较高，但瑜伽智商可能一般。

第六类，他们关注瑜伽之道，从根源处出发理解和处理瑜伽。他们可能明白了瑜伽的真义而努力助人。但因为某种原因，他们并不太在意自身享受瑜伽而是劳苦奔波。他们可能会早早地献身于瑜伽，他们的身体可能会遇到不少问题。

第七类，他们通过一个时期明白了瑜伽、享受瑜伽，也服务瑜伽。或许这样最理想，但却不容易达成。这样的人也可以分四类：一是明白瑜伽并享用瑜伽，但不会创造和传播瑜伽；二是明白并享用

如果你从事瑜伽，如果你关注你的脉轮之健康，你就可以注意到很多很有意思的地方。瑜伽讨论人的成长，涉及完整健康的方方面面。瑜伽关注沟通，注重我们的真实喜乐。没有良好的沟通能力，何以获得瑜伽的喜乐？瑜伽的可能，从本质上来说，是基于自我的内与外的沟通—协调的能力，并将这种能力展示开来，扩展到内外，使得瑜伽人自己、相关者和最终的喜乐(ananda)连接在一起。

告诉你一个瑜伽的海

瑜伽是一片海。智慧瑜伽，自我探索之道，特别适合皮塔(火)类型的人。行动瑜伽，无私服务之道，特别适合卡法(水)类型的人。胜王瑜伽，整合各种瑜伽之道，是瑜伽之王，适合各种体质。虔信瑜伽(奉爱瑜伽)，爱之道，特别适合卡法(水)类型的人。

克里亚瑜伽，特别适合瓦塔(风)类型的人，但其内容丰富，可以满足各种体质类型的人。一是曼陀罗瑜伽。曼陀罗有各种类型的，修法也是丰富多彩的。祈祷、唱诵、赞美是最基本的路子。它可以进入其他各种瑜伽中，但展示形式有变化。坦特罗瑜伽(Trantra，密教瑜伽)，分低级和高级两种，也包含央陀罗(Yantra)和昆达里尼(Kundalini)瑜伽。人们对这种瑜伽多有误会，但它本身是严肃而神圣的修行体系。哈达瑜伽包括古典哈达瑜伽和当代哈达瑜伽，传统的古典的哈达瑜伽把身体当通道，不拘泥于或执着于身体。当代的哈达瑜伽则主要集中在体位上以及有限度的呼吸法上。阿育吠陀瑜伽(生命理疗瑜伽)，作为生命中心的瑜伽体系，超越了各种形式的瑜伽流派。

不同形式的瑜伽，对不同体质的人具有不同的吸引力和功效。我们难以学会所有这些形式的瑜伽，但我们需要明白它们的存在以及彼此的关系。尤其是，在学习哈达瑜伽时，我们需要区分古典哈达瑜伽和当代西方意义上的哈达瑜伽。

信仰的佛陀和历史的佛

没有明显的证据表明佛陀读过奥义书，绝大部分的奥义书是佛陀之后的，甚至更晚才出现的。不过，至少有两个大的奥义出现在佛陀之前。佛教里的很多思想来自奥义书则是事实。我们要区分信仰的佛教和历史的佛教、信仰的佛陀和历史的佛陀，不要用信仰的佛陀去干扰历史的佛陀。印度传统里很多人尊重佛陀，佛陀被大众接受，甚至被接受为印度智慧传统的一个部分。当然，也有印度宗派如毗湿奴宗矮化佛教，把佛陀视为他们宗派中一个神的化身，并努力去完成他的历史使命，这与佛教矮化印度教的很多神灵是类似的。神话的佛教和神话的印度教，它们彼此有很多交集，彼此挪用系统或概念。不过，那些修行还是在各自的系统中。需要我们注意的是，全球时代，很多情况正在发生变化——灵性也一样随着时代变迁在快速发展，我们需要面临信仰间灵性、宗教间灵性——这些是历史上很少涉及的。

放下就是自由

不断有人抱怨叫苦。看看他的生活本身，我们发现：不能少了他要吃的，不能少了他要喝的，不能少了他要评定的，不能少了他的位置，不能少了他的名声，不能少了他的爱情，不能少了他的财产，不能少了他的……对他说，少了或者放下其中一项如何？他说，不能少了，也放不下来。来到世界上，就是要得到这个得到那个才算活过，才有意义。

是啊，你来过，你活过，但你不是在叫苦吗？你不是在抱怨吗？你抱怨什么，你大概就是什么。如果你的生活那么糟糕，你这样执着得失，你还有什么值得抱怨的必要？

你没有一种所谓的个人竞争力是永恒的，你没有一种资产财产是稳固的，你也没有一种情爱是不变的。你渴望自由、丰富和圆满，但因为你执着太多，而难以满足。通过消费，通过更大的名色泡沫来遮蔽生活的真性，就如通过各种调味品来遮蔽食物本身味道一样，并不是解决问题的根本之道。在自我制造的名色中，你是否思考过你自己确立的是非好恶正邪黑白的二元标准是否有什么问题？你的虚无感，你的不快乐，你做事的极端二元，你是否思考过你这样是不是符合你真正的本性？你执着，这使得你继续活在他人的图像中，你在你自己制造的名色中不断折腾，你只好抱怨这个抱怨那个而叫苦连连。

抱怨本身、叫苦本身这样的行为，就已经提醒我们需要安静下来，需要反思。不快，烦恼，忧虑，折腾，埋怨，虚无，极端，抱怨，纠结，痛苦，基本上都是因为我们的放不下。哪怕只要稍稍放下一些，我们就可以得到不少自在——不放下，不自在；小放下，小自在；大放下，大自在。

能不能放下，主要还是看他有没有内在的基础，即有没有根。如果没有看到自己本性的圆满，就难以放下。多点反思，尽可能超越自己的私我，看看问题，看看周遭。或许开始你会立足一些对象，