般若波罗蜜多心经讲记

心经》在所有的佛经之中，是文字最精简、组织最严密、内容最丰富的一部经，我们既可以因它而理解佛法，深造自得，也可以把它当成修行的法门来用功，更可以为求感应而虔心持诵。

心经》是大乘佛法的心要，也可以视为一部很好的佛学概论。不过要把它解说得深入浅出，却是很不容易的事。

首先看这部经的结构。它可分成三个段落：

及时段是“序分”，也就是一般所谓的“序言”或“序论”，一共有四句：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

第二段是“正宗分”，一般称为“本文”或“本论”，即本经的主要内容，它分述五个观点：

一、人类观：指出人的五蕴——色、受、想、行、识——是空的，因此，人的本身就是解脱自在。共七句：“舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受、想、行、识，亦复如是。”

二、宇宙观：包括五蕴、十二处、十八界，讲的是人在宇宙之中就是解脱自在。共十一句：“舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识。无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。无眼界，乃至无意识界。”

三、人的三世因果观：解释人在生来死去之中就是解脱自在。共六句：“无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道。无智亦无得。”

四、菩萨的境界：这是解脱自在好的范例。共八句：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

五、佛道：这是菩萨的理想和目的，也就是解脱自在的终极圆满。共三句：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

一段是“流通分”，即一般所称的“结论”。共十四句：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”

心经》在所有的佛经之中，是文字最精简、组织最严密、内容最丰富的一部经，我们既可以因它而理解佛法，深造自得，也可以把它当成修行的法门来用功，更可以为求感应而虔心持诵。原因是这部经主在开显大乘的“空”义，深广而微妙，我们可以由此而理解深究佛法。而我们自己若能了解“空”义，信受奉行，也可离却烦恼；而且持诵本经，使鬼神了知“空”的道理，又能度鬼神得解脱，所以，持诵《心经》可以自利利他，冥阳两利。

下面简单介绍《心经》的来历。根据印顺老法师的《般若波罗蜜多心经讲记》说：“此经本是《般若波罗蜜多经》中的心要，在六百卷的《大般若经》里，有《学观品》，此品有与本经几乎相同的文句，不过不是观自在菩萨说的，而是佛直接向舍利子说的。此经应该是《大般若经》里的精要部分，古德为了易于受持，特地摘出来单行流通，所以名为《般若波罗蜜多心经》。”

东初老人著的《般若心经思想史》也说：“《心经》是六百卷《大般若经》的精要，也是《大般若经》的结晶体。《心经》虽不摄于《大般若经》内，但在《大般若经》第二会第二分《观照品》第三之二，其异译为《大品般若?习应》第三的一段，颇与《心经》类似。有说这段原文该为《心经》的原型，或说《心经》是根据这段文而组成独立的经典。于此不特可观见《大般若经》的精要，亦可窥见《心经》组织的来源。”

历来《心经》的译本很多，自姚秦鸠摩罗什翻译之后，一直到宋朝的施护为止，可以查考的，一共经过十一次的汉译工作，前后经过的时间约六百年。现在我们一般讲诵流通的是由唐朝玄奘大师所译的《心经》，全部为二百六十个字。心经的内容

现在我就前面所分的段落，依次来讲述《心经》的内容。

序论

观自在菩萨

观自在，在梵文佛经中称为“阿缚卢枳帝湿伐逻”，在中文佛经中的译名则有好几种，大家最熟悉也最常称的就是鸠摩罗什的旧译——观世音，玄奘则新译为观自在。

前面说过，《心经》的原型，在《大般若经》里本来是佛陀向舍利子说法，可是到了公元四五世纪《心经》成立之时，密教正流行于印度及西域各地，观世音菩萨的大慈大悲，广大灵感，应化无碍的威神之力，早已成为密教信仰的中心，所以就把观世音，即观自在菩萨，奉为《心经》的说法主了。

菩萨是依德立名的，依般若观慧而已得自在的菩萨，即名观自在菩萨。这位菩萨以甚深的般若(智慧)来观照五蕴，知道五蕴本就是空的。由于证悟了空性，一切的苦难对这位菩萨而言都超越了。我们佛教徒有很多人会念《白衣大士神咒》，此咒的后面是这样说的：“人离难，难离身，一切灾殃化为尘。”怎么有这样大的力量呢？是因为咒中称念了观世音菩萨名号的缘故。本经的观自在菩萨，就是观世音菩萨，所以我们一心念《心经》也能够“人离难，难离身，一切灾殃化为尘”。但是，话又说回来，如果念的人未能彻底了悟空义，那么灾难只是暂时离开，以后难保不会再来。

观自在，观什么自在？只要用修行的方法观照，就能够得自在。从《楞严经》里我们知道，观世音菩萨的修行法门是耳根圆通，也就是因听声音而入三昧，因听声音而解脱自在。这个“观”，可以用耳朵、眼睛、鼻子，也可以用身体。不过从修行的方法来讲，用耳朵来“观”，最容易让我们去烦恼证菩提。

我在指导禅七的时候，如果有人打坐着魔，不由自主地哭笑吵闹，通常我都教他躺下来，把眼睛合上，心里什么都不要想，只用耳朵静静地听，听四周的声音，远处近处各种声音，不需多久，他就会安静下来。所以用耳朵听，是最容易使心安定的修行方法。

“菩萨”是梵语“菩提萨埵”的略称，中文的意思是“觉有情”，又译为“大道心众生”，即“已发了大菩提心的众生”。菩提心有大有小，发小菩提心是但求自了，只求自己解脱的小乘人；而发大菩提心，则是发广度一切众生的愿心，以助众生得解脱、成佛道为目标，并非是只求个人解脱的大乘行者。

事实上，唯有不顾自己，只关心别人，只度众生，不为自利，才是真正自在解脱的法门。为什么呢？因为他去除了以自我为中心的自私心。人的烦恼都是从自我中心的意识而产生的。真正发大菩提心，不为己而为众生的人，才能真正得到解脱，而且是得大解脱。所以诸位要学佛，就要发大菩提心。

行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空

这两句经文是说：修行甚深的般若法门之时，照见我及我所的五蕴法，毕竟是空的。梵语“波罗蜜多”，是“超度”、“到彼岸”的意思，用现代语来讲，就是“超越”。“般若”也是梵语，中文译为“智慧”。“行深般若波罗蜜多”，就是以深广的智慧来超越烦恼的障碍。

智慧可分三等：1.世间的智慧，2.出世间的智慧，3.世出世间的智慧。

世间的智慧，系指凡夫的聪明才智，亦即以自我为本位而发展出的各种学识经验和价值判断。这种出于“我执”的产物，不能彻底究竟，也无法获得解脱。

出世的智慧，是指小乘圣者的智慧。能证人无我，能出三界苦，已得解脱乐；不过尚未证得法无我，所以执著离世间而入涅槃，只能自求了脱，不能普度众生。

至于世出世间的智慧，乃是大乘菩萨的智慧。既证人空(即人无我)，也证法空(即法无我)，得大解脱而不离世间，这才真是大智慧、深智慧，这也才能称之为“般若”。

菩萨修行，有所谓“六度”法门，又称作“六波罗蜜多”。即一布施、二持戒、三忍辱、四精进、五禅定、六智慧。这六度里，若无智慧度(即般若波罗蜜多)贯串其间，其他五度便不得究竟，所谓“五度如盲，般若为导”就是此意。故智慧为菩萨修行的终极目标，唯有修得智慧，才能度脱一切苦厄，而这个智慧的着眼处，就是先要把五蕴看空。

什么是“五蕴”呢？简单地说，五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是吾人身心的总和。色蕴是指生理的、物质的现象，受、想、行、识四蕴是指心理的、精神的活动。

五蕴皆空的“空”是什么意思呢？中国人常把佛门叫做“空门”，出了家就叫“入空门”，但许多人不了解“空”的意义。

就如一首《醒世歌》，开头是“天也空，地也空，人生杳冥在其中”，然后说什么“夫也空，妻也空，大限来时各西东”，“母也空，子也空，黄泉路上不相逢”，末了说：“人生好比采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一场空。”这样子看人生是多么失望，多么空虚啊！

佛法的“空”绝不是教人消极、逃避和否定一切的；相反地，它是从空性中教人正视生命的意义，不断地努力向上。以下从三个不同层次的比较来说明大乘佛法的“空”：

一、顽空：虚无主义者认为世间没有真实的事物，没有因，也没有果；没有过去，也没有未来。一切都是现成，所以不需要努力，也不必害怕，反正有的一定会有，没有的就算再努力也不会有；而该来的一定会来，即使不努力也一定会来。而且有与无，来与不来，皆无实在的价值，生时感到空虚，死后一切归于幻灭。这是一种很可怕的思想。

二、偏空：是指小乘的圣者所证的“空”。他们观察思维世间所有的现象，都是暂生暂灭，不停地迁流变化，因缘聚则生，因缘散则灭，绝没有什么不假因缘、永恒不变的事物，特别是对人的身心现象——五蕴的无常、苦、空、无我体证深刻，所以舍离五欲，勘破自我而得到了解脱。由于他们对世间有着很强的厌离心，认为世间充满颠倒、污浊与苦痛，不愿留下来受苦，证人空而未达法空，便急急趣入涅槃，了生脱死。这种偏空的思想中，生死与涅槃、烦恼与菩提是对立的，离了生死才能证得涅槃，断了烦恼方可获得菩提，明显表现“独善”、“出世”的精神。

三、毕竟空：是指大乘菩萨所证的“空”。已发菩提心的菩萨，虽知道世间是无常、空幻的，可是他们不忍心任由广大无边的众生贪著五欲，沉沦于生死苦海，所以发愿度众生。这些菩萨，本身对于世间的五欲已不执著、不贪求，所以对这世间也无须逃避，依然生生世世留在世间关怀众生、帮助众生，让所有众生都能证得无余涅槃。这种“空”，是空去对自己身心的执著，也空去了对一切现象的执著，转生出救济众生、无我无私的悲心与愿力。

度一切苦厄

菩萨用甚深的般若智慧来观照五蕴，如实证见自己的身心是空的，当下就能够度脱一切苦厄。

何谓“一切苦厄”？我们先说“苦”。苦有三大类：一是身体的苦，二是心理的苦，三是身心交织的苦。身体有生、老、病、死四种苦，这是从生到死之间的四个现象。人，出生了以后就会病、会老、会死，过去生我们记不得了，今生我们还没有死，可能不知道死苦是什么滋味，但当我们看过别人死的情况，就可明白死亡不会是一件快乐的事。

至于心理的苦也有三种：即求不得苦、怨憎会苦和爱别离苦。例如世人求升官发财、求婚姻美满、求子孝孙贤等，能有几人如愿以偿？这就是求不得苦。再如世间的事很奇怪，自己所讨厌、不喜欢的人，在甲地避不见面了，偏在乙地碰了头，而且常因情势所逼，非在一起不可。俗话说“冤家路窄”，这便是怨憎会苦。至于爱别离苦也是人间常有，其中最痛苦的，莫过于亲子之爱、夫妻之情，因为生离死别而肠断心碎，魂牵梦萦。由于凡夫众生把身心的现象与活动执著为我，在自我意识的驱动下，生生世世地造业，再生生世世地受报。这种生命轮回，不断地造业、受报，称为“五蕴炽盛苦”，这是身心合起来的苦。

总计上述有八种苦，我们叫它作“八苦”。

至于“厄”，则是执著五蕴所招感的一切灾难。例如：水灾、火灾、风灾、地震、毒虫猛兽等天灾以及刀兵、盗贼、恶政等人祸。刀兵是指战争，恶政是指昏暗残暴的政治，像中国历史上的夏桀、商纣、秦始皇以及西方的罗马皇帝尼禄等所施行的暴政。古人说：“苛政猛于虎”，苛暴的政治比老虎还可怕，以致在乱世里，许多人宁可冒着被老虎吃掉的危险而躲到深山里，也不愿意留在平地受官吏的迫害。我们把身心的现象计执有我，就难免要受这些天灾人祸的恐惧和痛苦。

但愿大家能常念“观世音菩萨”，朝念观世音，暮念观世音，念得身心放空，念得自我中心、自私自利的观念不再生起，那么就一定可以“人离难，难离身，一切灾殃化为尘”了。

本论

一、人类观——五蕴→五蕴皆空——人的本身即解脱自在

舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是

舍利子，即《阿弥陀经》里面所称的“舍利弗”。“弗”是梵语，译成中文就是“儿子”的“子”。“舍利”原本是印度的一种鸟，这种鸟眼睛非常明锐，舍利弗的母亲眼睛明锐得像舍利一样，所以取名为“舍利”。她这个儿子从母得名，所以叫“舍利子”。

人是由五蕴所成，我们若能如实观照五蕴本空，那么，虽有身心的现象，也能够生活得解脱自在。然而要把五蕴看空，必须用智慧。用智慧看五蕴怎么看法呢？观世音菩萨对释尊的弟子，被称为智慧及时的舍利弗尊者说：“舍利子啊！色之于空，并没有不一样；空之于色，也没有不一样。色就是空，空也就是色。”

这里的“色”，就是五蕴中的“色蕴”，属于生理的、物质的现象。其余受、想、行、识四种，是属于心理的、精神的活动，它们与空的关系，和色蕴一样。也就是在本经“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”之下依式写成“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。想不异空，空不异想；想即是空，空即是想……识即是空，空即是识”。不过为免繁赘，只用“受、想、行、识，亦复如是”一句概括了。何谓“色不异空”呢？“色”在这里是指我们的身体，是由“四大”互为因缘和合而成。一般不懂佛法的人，听到“四大”就以为是指酒、色、财、气，其实这是牛头不对马嘴。四大乃指地、水、火、风，是物质界的四种特性，因为这四种特性在世间极普遍而作用又极大，所以称为“四大”。

地大表现的是坚硬性，如身上的骨骼、肌肉、血管、神经、皮肤、毛发、指甲等；水大表现的是湿润性，如血液、淋巴液、唾液、汗、尿等；火大表现的是温热性，就是我们的体温了；风大表现的是流动性，如呼吸和血液循环。

由这四种特性的物质和合而成的色身，必须每天摄取食物、补充水分，经过消化、分解、吸收以维持体力，而体内的废物则以粪、尿、汗水的形态排出体外；这些新陈代谢的活动都是一刻不停地进行着。根据生理学者的研究报告：每六至七年，我们身上总数约六十兆个细胞就全部更换一次。也就是说六七年之间，我们身上的所有细胞至少经过一次生死。像这样刹那刹那不停地变化，几十年之间，身体组织就变老了，今天生这个病，明天闹那个痛。当有24小时，救治不了，这条命便报销了。所以凡夫众生执为实有的这个身体，殊不知从因缘的观点来看，它是四大和合，一息不停地变化，根本没有独存性、不变性与实在性，只是“假有”——暂时的有，空幻而不真实，一旦和合的关系结束了，身体也就随之死亡、朽坏、消失。这就是“色不异空”的道理所在。

可是，倘若仅仅抱持一味“色不异空”的观念，三世论者会流于小乘声闻的“偏空”思想，而一世论者则会堕入可怕的虚无主义了。因此下文要紧接上一句“空不异色”。前句以因缘灭故，色不异空；后句以因缘生故，空不异色。色不异空，所以能见有如空，在生死不异，住解脱自在；空不异色，所以能住解脱自在，但不离现实生死界，这就是大乘菩萨了。

这里我们要注意到，“空”是因为有“色”才知道有“空”，离开了“色”来说“空”，不是真的“空”。例如农禅寺的大殿，本来空无一人，现在却有这么多人。农禅寺真的有这么多人吗？其实本来没有，待会儿又不见了。也就是说，本来没有人，而现在却有人了，当它有人的时候，的确是真的有人。但是我们知道，等一会儿这些人会散去不见的，由此可见，“色”与“空”本来就是相即而不相离的。同理，我们的色身在母亲怀我们之前是没有的，是在“空”中，而现在是活生生的躯体，其实它本不自有，而将来死了，又消失不见了，像这样即“色”而显“空”，才是“真空”。

如果只说：“色不异空，空不异色。”可能有些人听了，以为色与空虽不相离，可是色是有，空是没有，色与空毕竟是有别。所以观世音菩萨接着告诉舍利子说：“色即是空，空即是色。”这是说：我们的色身，无非是以四大为因缘而起生灭变易的延续现象，真观色身的本身就是无常(非不变的)、是无我(非独存的)，合而言之就是空的(非实在的)。反过来说，这无常、无我的空相，绝非一无所有的空，而是因缘而生，宛如存在的身体。如此，色与空，空与色，只是一体两面的说法，彼此是没有分别的。

可惜世俗凡夫不明白这个道理，他们执“色”为有，亦即执著自己实有这个身体，因而缠缚了种种的烦恼不得自在。为什么呢？例如：我的太太跑掉了、我的钱被盗了、我的房子被烧了、我患了高血压、我挨了别人一拳、我被毁谤了、我要死了……也许有人认为毁谤是名誉受损，与身体无关，其实人的名誉还是需要有身体作为对象。总之，如果你执著这个身体，放不下、看不透，这些就成了你的烦恼和痛苦。所以这种人被称为“具缚凡夫”。

至于小乘行者也是未了达即色即空、即空即色的大乘空慧，固然体证了色身是空，放下了对色身的执著，却没有放下对法的执著。所以急欲出离世间，趋入涅槃，这一期生命结束之后，再也无须也不想接受另一个色身。这种一味“耽空滞寂”，我们称之为“偏空”。

讲完了“色蕴”，接着我们讲另外四种属于心理的精神活动，即“受、想、行、识”四蕴。这四蕴也莫不一一皆如色蕴，是如幻不实，缘起而性空，性空而缘起的。

受蕴——“受”是领纳的意思，是我们身体的官能，即眼、耳、鼻、舌、身五根，与外在的环境(色、声、香、味、触)接触所产生的种种感觉，可分三种：苦、乐、舍。苦受是不舒服的感觉；乐受是舒服的感觉；舍受则是不苦不乐，纯粹是感觉而已。

想蕴——是与外境接触而产生的认识作用，即对于外境的了解、联想、分析和综合等心理活动。

行蕴——是与外境接触之后，心理所起的对策。例如你搭乘公车，车内很拥挤，突然被人踩了一脚感觉很痛，这个痛觉，就是“受”。于是你赶紧抬起头看是谁踩了你，噢！是个急着想找座位的胖妇人，这是“想”。这时，你决定瞪她一眼，还是埋怨她一句了事，或者向她说：“对不起！我的脚把你吓了一跳。”这种决定处理事情的意志、意愿，叫做“行”。

识蕴——是指对外境(色)以及因外境而起的感觉(受)、认识(想)、意志(行)等活动能起了别识知作用的心之本体。所以“识”统摄了一切心理的活动。由于无明所覆，凡夫对于身心自体以及身心所依的外境，有着强烈的爱执染著，而造作种种善恶行为，积聚成为业识，由是依业受报，生死死生不得解脱。所以这个“识”是连贯凡夫生命之流的主体，这个主体绝非如一般神徒所相信的那种永恒不灭的“灵魂”。它不停地积聚业种，也不停地随缘现行，好比栈房一样，货物搬进搬出，变动不已。不仅前生与今世，今生与来世识蕴质量彼此不同，即使一念之间也前后不一了。所以，凡夫众生的心理的、精神的活动——受、想、行、识四蕴，也和色身—样是如幻不实，缘起而性空、性空而缘起的。

因此，经文的“色不异空……亦复如是”，也可以并写成四句，即“五蕴不异空，空不异五蕴；五蕴即是空，空即是五蕴”。既然五蕴是空，五蕴非我，那么其他的人，乃至一切众生，也都无非是缘起幻现，了无真实的自性可得。从如此甚深的空慧之中即能发起大菩提心。

一位大乘菩萨持一切净戒，修一切善法，度一切众生，且如《金刚经》上所说的：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”造作如此大的功德，却不觉得自己做了什么功德，为什么？就是因他具备了无我相、无人相、无众生相、无寿者相的般若智慧。总而言之，心理的活动在凡夫来说叫做“受、想、行、识”，在佛、菩萨的境界则叫做“后得智”，是“大用现前”，是大慈悲、大智慧。而构成身心的“五蕴”在佛、菩萨的境界，就成了化身、神通、慈悲与智慧。

或许有人以为：我又不是菩萨，听这些做什么？诸位居士，我们虽然不是大菩萨，但是既然信仰了三宝，希望将来成佛，就一定要先从学做菩萨开始，晓得菩萨是怎么看待五蕴的，对自己时存惭愧之心，对菩萨常生仰慕之心，所谓“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之”。今生做不到像贤位圣位菩萨那样，只要愿心不失，来生还可以继续努力。所以我们要发愿心，发阿耨多罗三藐三菩提心，发毕竟成佛的心。

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