群经心要

中华传统文化各家学说最本质的精髓，其实就是"心"学，就是"道"学。此"心"不是臆想的"唯心"之心，也不是解剖意义上的生理之心，而是《易经?乾卦》所述的世界本体之"元"心；此"道"不是学术思想上的"道家"之道，也不是宗教仪式上的"道教"之道，而是《道德经》所述能够"生一二三乃至万物"之道。此"心"同此"道"，能够涵容生发现代所谓的一切学科、学理和学说。

群经所论皆是心学

大道至简，万卷经书之"心"意可现于片纸；要言不繁，儒释道各家之"道"可以一言囊括。例如，儒家学说的核心，四个字就可以说清楚："里仁为美"；道家学说的核心，四个字也可以说清楚："道法自然"；同样，佛家至理的核心，四个字也可以说清楚："回常寂光"。会者，也就是明白的人，哪一句都可以说清楚，不会者，纵然千经万论也等于白说。

问题在于，学儒的人通常不明白什么是"里仁"，不知道里仁就是"居心仁厚"，不知道里仁就是"大慈大悲"，不知道里仁就是"心净则土净"，不知道里仁就是"己所不欲，勿施于人"，不知道里仁涵容五伦八德，展开就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。

问题在于，学道的人通常不理解什么是"自然"，不明白自然意味着"上古天真"，不明白自然意味着"法于阴阳，合于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳"，不明白自然意味着"天之道，利而不害；圣人之道，为而不争"，不明白自然意味着"当下即是，放下即是"，不明白自然就是"春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。"

问题在于，学佛的人通常不知道什么是"常寂"，不理解学佛其实首先就是学做人，不理解"人成佛即成"，不理解"身无恶行、口无恶语、意无恶念"的十善行为是获得真正智慧的原因，不理解"正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定"就是人间正道，就是《论语?为政》篇里第二句所说的"诗三百，一言以蔽之，曰思无邪"，不知道"诗"是"寸土之言"，不知道"寸土之言"就是"方寸之地"的心声，就是"恒河曲"，就是"曹溪天籁"！更不把"如是"当作"实事求是"，不把"全心全意为人民服务"当作"众生无边誓愿度"，不把"永垂不朽"当作"无量寿"，不把自己的心地当作提高修养、提升境界的惟一场所。执着于刻板的名词概念，分别于变换的物我现象，能成就吗？

无论道、儒、医、武，还是中国禅宗，各家都有"心法"，都以"会心"为上。如果师父传给弟子万卷经书，却没有心传"口诀"，算不得"入室弟子"。所谓"真传一句话，假传万卷书"。《管子》有"心术篇"，《孟子》有"尽心篇"，《大学》强调"正心"，《道德经》揭示"圣人无常心，以百姓心为心"，《坛经》中五祖强调"不识本心，修法无益"。在此意义上说，载有儒释道各家学说心法的经典都是"心经"。

群经所述无非是"道"群经心要

中华传统文化各家学说最本质的精髓，其实就是"心"学，就是"道"学。此"心"不是臆想的"唯心"之心，也不是解剖意义上的生理之心，而是《易经?乾卦》所述的世界本体之"元"心；此"道"不是学术思想上的"道家"之道，也不是宗教仪式上的"道教"之道，而是《道德经》所述能够"生一二三乃至万物"之道。此"心"同此"道"，能够涵容生发现代所谓的一切学科、学理和学说。

群经所论皆是心学

大道至简，万卷经书之"心"意可现于片纸；要言不繁，儒释道各家之"道"可以一言囊括。例如，儒家学说的核心，四个字就可以说清楚："里仁为美"；道家学说的核心，四个字也可以说清楚："道法自然"；同样，佛家至理的核心，四个字也可以说清楚："回常寂光"。会者，也就是明白的人，哪一句都可以说清楚，不会者，纵然千经万论也等于白说。

问题在于，学儒的人通常不明白什么是"里仁"，不知道里仁就是"居心仁厚"，不知道里仁就是"大慈大悲"，不知道里仁就是"心净则土净"，不知道里仁就是"己所不欲，勿施于人"，不知道里仁涵容五伦八德，展开就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。

问题在于，学道的人通常不理解什么是"自然"，不明白自然意味着"上古天真"，不明白自然意味着"法于阴阳，合于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳"，不明白自然意味着"天之道，利而不害；圣人之道，为而不争"，不明白自然意味着"当下即是，放下即是"，不明白自然就是"春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。"

问题在于，学佛的人通常不知道什么是"常寂"，不理解学佛其实首先就是学做人，不理解"人成佛即成"，不理解"身无恶行、口无恶语、意无恶念"的十善行为是获得真正智慧的原因，不理解"正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定"就是人间正道，就是《论语?为政》篇里第二句所说的"诗三百，一言以蔽之，曰思无邪"，不知道"诗"是"寸土之言"，不知道"寸土之言"就是"方寸之地"的心声，就是"恒河曲"，就是"曹溪天籁"！更不把"如是"当作"实事求是"，不把"全心全意为人民服务"当作"众生无边誓愿度"，不把"永垂不朽"当作"无量寿"，不把自己的心地当作提高修养、提升境界的惟一场所。执着于刻板的名词概念，分别于变换的物我现象，能成就吗？

无论道、儒、医、武，还是中国禅宗，各家都有"心法"，都以"会心"为上。如果师父传给弟子万卷经书，却没有心传"口诀"，算不得"入室弟子"。所谓"真传一句话，假传万卷书"。《管子》有"心术篇"，《孟子》有"尽心篇"，《大学》强调"正心"，《道德经》揭示"圣人无常心，以百姓心为心"，《坛经》中五祖强调"不识本心，修法无益"。在此意义上说，载有儒释道各家学说心法的经典都是"心经"。

群经所述无非是"道"

表面上看，各家学说自有面貌，实际上千家万户原是"一"家，千经万论都是"道"家，归根结底都是"人"家。

儒家之道，依《论语》言之，"一以贯之"，"本立而道生"；道家之道，依《道德经》言之，"道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保"；佛家之道，依《坛经》言之，"识自本心，见自本性"，"唯心所现，唯识所变"。医家之道，依《黄帝内经》言之，"淳德全道，恬淡虚无，精神内守，病安从来"。

依孔子在《易传》中所述，"一阴一阳之谓道"。凡是能够体解阴阳者，皆是"道书"，凡是道书，皆可名之为"经"。儒家孔子心法传承者曾子著《大学》，开篇谈论"大学之道"，三纲清楚，八目井然，人道之要，论述详备；曾子传心法于孔子之孙子思，子思写作《中庸》，开篇述及天道，所言精当；子思传授孟子，孟子把孔子学说发扬光大。孟子用一句话说清楚了中华文化"天人合一"的贯通之道："得道者多助，失道者寡助"。儒家四代宗师，代代传承的，是贯通天理人伦的大道、家道和治道。

中国本土孕育出《坛经》，将"不立文字，教外别传"之灵山要旨，演绎得天衣无缝！这要旨的目的，以《无量寿经》所言，就是"光阐道教，欲拯群萌"。此"道教"，就是唐太宗所言的"圣教"，就是古代所言的原本"佛教"，就是现代大众希望通过科学途径想要了解的关于生命和世界的"真相"；此"群萌"，就是中国古代所言的"天下苍生"，大众常说的"芸芸众生"，就是孙思邈笔下的"含灵"，就是中国共产党所谓的"人民群众"。现代所说的服务宗旨"全心全意为人民服务"，就是古代"摩顶放踵以利天下"的现代白话语翻译，就是"众生无边誓愿度"的现代表达。

相对于佛家，儒家也有密宗和普门。人们常常说《普门品》"大慈大悲"，要"自利利他，自觉觉他"，难道儒家"己欲立立人，己欲达达人"就不是救苦救难的恢宏愿力？《礼记?学记》中指出"大道不器"，儒家修行之密，也不是有固定的模式可寻的。五代时的冯道，因为屡做"二臣"而被后世大多儒者不齿，可是不齿其为人的儒者，可曾能够窥见他内心"虎狼丛中可立身"的道妙呢？这不禁让人想起《孙子兵法》的开篇："兵者，诡道也"。

立心行道才是传承

在中国传统文化中，每称其代表人物，常常是儒家言"孔孟"，道家言"老庄"，似乎泾渭分明。殊不知，孔孟是伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公之传承，说明孔孟之前有"往圣"；而老庄之前有"黄老"，向前追溯同样是黄帝、伏羲一脉的传承，儒与道本是同源。

老子承前启后，于道家称"集大成者"；孔子承前启后，于儒家称"集大成者"。从《易经》的流传来看，伏羲以后，神农时期叫"连山易"，黄帝时期叫"归藏易"，文王以后叫"周易"，《易经》为儒、道、医共同宝典，加上《神农本草经》的贡献，可见医家也与儒家、道家同源。

医者仁心，医道本来也是要"欲拯群萌"，悬壶济世。这和"佛是大医王"有了异曲同工之妙。佛家常讲慈悲，宣言要解除众生"倒悬之苦"，欲从心性的根本上扫除所有生灵的病根。

可见，所有的"经"都是古圣先贤不辞劳苦、不计成本、不为小利实干出来的。如果我们读经只是为了读经，就不能把"真经"传承下来，自己也不能转化为圣贤。所谓"道不传非人"，也就是要找一个认真、老实、有信之人。为了寻找传承人，师父往往可能要等上大半辈子甚至一辈子。《黄帝内经》中明言"非其人不传，非其真不授"；《素书》也明确警告"传非其人，必受其殃"。

人之全体就是"一心"。不能够全体投入，就不能一心一意。不能一心一意，则其志不坚，其思不专，其道不明，其业不兴，其气不和，其事多半不成，不堪传承大业。唯有把经典的精神重新在当下的时代行出来，做到"人经合一"，才是真传承。