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其次，影视艺术要以开放谦卑的姿态面对文学艺术。影视艺术是多元吸纳、全方位融合艺术成果的一种新的媒介艺术，诞生发展的历史仅百余年，所以各个方面发展还不完善，在文学艺术面前，多少显得有点稚嫩。文学在长达几千年的发展、流变中，积累了极为丰富的叙事手法、结构样式、表现技巧，沉淀了一大批经典之作，为影视的艺术发展提供了丰富的可供借鉴的素材和营养，所以我们要看到影视艺术很大程度上依赖于文学艺术，如果没有文学各种艺术形式作支撑，影视艺术很难获得飞速发展。正如张艺谋说：“中国有好电影，首先要感谢作家们的好小说为电影提供了再创造的可能性。如果拿掉这些小说，中国电影的大部分作品都不会存在。”［7］不仅仅是小说对影视贡献极大，文学的其他三种体裁（诗歌、散文、戏剧）都极大地影响了影视的发展，无数小说、戏剧和散文作品不断被直接改编成为电影，如古典四大名著、莎士比亚的戏剧、海明威和莫言的小说等。影视虽然有着得天独厚的传播优势，但如果没有文学的支撑很难有佳作。
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二、大众文化观的探究
在韦斯特的众多作品中，学者早已觉察其中流露出的对大众文化的批判态度。他的朋友巴德•舒尔贝格(BuddSchulberg)就将他对好莱坞的愤恨称为“深入骨髓的消极”，很多评论家也很容易将他归为“消极的古典风格”。帕特里克•布朗特林格(PatrickBrantlinger)认为:“这种风格将大众文化被视为社会衰败的一种标志。”［7］《孤心小姐》体现了对大众文化的一种否定性倾向。这种否定性的现实呈现表现为主体虚幻身份的构建、媒体的欺骗性以及媒体对公众需求的不充分满足。大众文化对“孤心小姐”的消极影响就折射出作者对大众文化的批判态度。作者还通过“孤心小姐”这个专栏名称暗示主流媒体对大众的欺瞒性。大众不知道“孤心小姐”的真实性别，而给他们提供建议的专栏作家面对自身的精神困境也无计可施。另外，不论是报纸、电影、戏剧、通俗文学还是其他有关大众文化的一切，韦斯特都是用来表达大众的集体渴求。正像菲茨杰拉德所指出的那样，“公众尽管看上去仅仅渴求欢娱，但是这种渴望背后有更深层次的内容，是大众文化所不能够满足的”。《孤心小姐》就通过建议专栏的形式探讨了大众文化是否能够满足大众对精神抚慰的诉求，其答案显然是否定的。承载着他们诉求的专栏作家“孤心小姐”因不断向读者许下虚假的承诺而备受煎熬，他在“某个时候意识到给读者提供的解救之道不是痛苦的解脱，而是短暂的逃避，这就违背了大众文化对大众最根本的许诺”。［2］小说描述众多深处困顿中的人，所有大众文化的产物包括建议专栏、电影和各种娱乐形式在内都无法真正满足他们最迫切的需要，无法使他们从苦难和折磨中解脱出来。就像一个读者的来信所说的一样，“生活于我就是毫无慰藉的荒漠。美食、美酒、女人，甚至是艺术都无法让我产生愉悦。一切都是荒芜的，只剩烦闷的灵魂。我感觉身处地狱”。［5］
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大众文化视角：电视文化所表现出的商业性、消费性、大众娱乐性、通俗性（甚至媚俗性）、技术性、可复制性、程式化、无深度感正是大众文化所追求的基本目标，体现出与电视文化与大众文化的一致性、同质性。因此，在对电视文化的研究中，借鉴西方某些学术思潮对大众文化已有的研究成果，虽不能祈望彻底解决中国电视文化存在的问题，也不是无益的。如法兰克福学派的社会批判理论，在使我们认识到电子传播作为生产力给对电视文化生产带来巨大促进作用的同时，也使我们认识到技术进步对人造成的新的控制，认识到其意识形态的操纵性、欺骗性的一面；后现代主义理论让我们对电视文化的世俗性、扁平性、游戏性、狂欢化获得了一种哲学上的认识高度；后殖民主义理论则令我们对电视文化、大众文化中的全球化倾向、文化同质化倾向保持高度警惕；新历史主义提醒我们，以“戏说”为代表的电视文化可能导致的危险；文化研究学派以它与社会的广泛联系和跨学科的学术胆识，启示我们以宏观的社会文化研究与微观的文本研究相结合，在微观的文本研究的基础上展开宏观的文化研究……这些理论奠定了以大众文化的视角来审理电视文化的理论基础。
传播文化视角：电视文化与印刷媒体、广播媒体等其它大众文化形态的主要区别，在于它以科技含量极高的影像的传播与接受方式创造了一种新型的视听文化，并对其它形态的大众文化形成强大冲击，获得了存在的独特性和优势性——影像传播文化的特性。所以说，传播学理论从电视传播的全过程来考察电视文化与社会的关系，为电视文化的理论研究开辟一条更切实有效的新路。正如高鑫先生所说：“研究电视理论，首先要研究‘电视传播学’，因为电视本身就是作为信息传播的媒介和载体而存在的，可以毫不夸张地说，所有的电视节目，统统鲜明地烙印着信息的‘印记’。因此，抓住‘传播’也就抓住了电视理论研究的根本。”无可质疑，随着从播放型到数字化、新媒介的传播模式的全新构型，电视文化将会发生更为深刻的革命，因为传播模式的改变必将影响所传播的文化本身。
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2健全休闲体育民间化的发展机制
从观念上应该认识到,休闲体育的发展不能单单依靠政府部门的号召和支撑,更多的是应该积极利用民间的力量,在此基础上,健全休闲体育民间化的发展机制。这是因为,休闲体育本来就源于大众,有着比较浓厚的群众基础,以这样的方式去进行,可以最大化的利用民间大众文化资源,使休闲体育朝着民间化的方向发展和进步。具体来讲,在此方面我们应该积极做好以下几方面的工作:首先,积极探索职业体育的发展道路,从观念上进行更新,从支持力度上进行强化,以便促进体育自身体制的不断转换,从而使得体育在大众文化时代的关系得以协调;其次,在民间资源融入到休闲体育市场的过程中,应该强化政府部门的监督和管理,使得这样的民间化发展朝着健康,有序的方向进行,避免因为过度重视经济效益而忽视了休闲体育的健康发展的行为,否则将难以发挥民间资源在促进休闲体育发展方面的作用;再次,不断学习西方国家休闲体育方面的经验和教训,尤其是其在实现休闲体育民间化方面,应该积极去总结和归纳,由此实现休闲体育事业理论体系的健全;最后,处理好政府宏观调控和市场化发展两者之间的关系,避免因为过度的行政干预造成民间化发展受阻,也应该避免因为忽视调控而造成民间化发展的混乱状态。
3不断完善休闲体育的自我功能
由于大众文化的多样化特点,也难免会在其中存在很多良莠不齐的文化属性,比如:文化媚俗化、文化滥情等内容,在这样的情况下,作为大众文化重要组成部分的休闲体育,就应该不断调整自我功能,实现自我完善,以发挥其在促进大众文化发展方面的效能。具体来讲:首先,发挥休闲体育在强身健体方面的功能,强化教育和宣传,鼓励人们积极参与到休闲体育锻炼中去,以满足人们对于健康的需求;其次,发挥休闲体育在丰富生活方面的功能,深入挖掘休闲体育方面的文化因素,以便展现出休闲体育在文化方面的效能;再次,发挥休闲体育在愉悦身心方面的功能,积极通过参与休闲体育娱乐的方式去满足自己的心理需求,宣泄自己的情绪;最后,发挥休闲体育在自我教育方面的效能,以参与休闲体育活动的方式,找到内心不平衡的原因,并且在此过程慢慢去实现自我升级和自我提升。当然,休闲体育的功能多样化发展,在不同时间会有着不同的体现,是难以形成固定模式的。随着休闲体育事业的发展,其功能会朝着多样化的方向发展,因此,需要在功能发展的时候,应该做到与时俱进。
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文学理论来源于文学实践，反过来又去指导文学实践，而学生在学习过程中缺乏的就是文学实践，学生只有具备了大量的文学创作和文学阅读的实践活动，才能更好地理解文学理论知识。“实践出真知”，学生只有经过大量的文学活动的体验，包括文学创作、文学阅读等体验活动，才能更好地理解文学理论中涉及的各种文学现象、各种文学原理。采用“情景模拟”、“对话”审美体验教学模式能更好地激发学生对于各种文学活动的兴趣。“情景模拟”就是讲到一些枯燥、抽象的理论时，通过设计一些直观、形象的情景，使抽象的理论尽可能的具象化，便于学生理解掌握理论知识，能更好地提高学生的综合素质，调动学生掌握的中国现代文学、中国当代文学、外国文学、中国古代文学等学科的知识，给学生提供一个更好的展示自己的空间。比如我在讲到文学风格这一章时，为了证明有无文学风格，我就设计了“情景模拟”，即“一个小伙子遇到了一个彩票的漂亮姑娘，你模拟一下琼瑶、金庸、柯南道尔会怎么写。”我分别找了三个女生，三个男生，一个男生与一个女生自由组合成一组，让他们分别以琼瑶、金庸、柯南道尔的风格来模拟表演，学生调动了自己的想象力，生动演绎出了琼瑶、金庸、柯南道尔的风格，由此得出不同的作家创作风格是不同的，学生兴趣很高，发挥了他们的想象力、表演力，活跃了课堂气氛，使枯燥的理论变得直观、形象、易懂。再比如讲到戏剧时，让学生自编、自导、自演戏剧作品，在此基础上学生自己评价，这样戏剧的特点、分类等理论知识学生就自己总结出来了。学生自编、自导、自演的多幕剧《抢坐》、独幕剧《电热棒的故事》等给观众留下了深刻的印象。“对话”式审美体验教学模式，即在课堂上与学生平等对话、交流，采用启发性互动式教学方式。具体应做到:一、在教学中多使用疑问句，反问句等形式以启发引导学生对文学理论问题的积极思考，多给学生总结发言的机会，帮助他们养成边学边思考、边运用的良好习惯;二是课堂对话和课下对话同时进行，课堂对话是在教授文学理论的课堂中，老师围绕本堂课教学中的重要内容，精心设计一些环节引发学生深入思考，或根据课堂学生反应情况，即兴提出一些引导性话题与学生平等对话与交流，用以来培养大学生进行理论思考的兴趣及解决实际问题的能力。这种“对话”式审美体验教学模式既可以在课堂教学中进行，也可以利用课外业余时间，课下进行，如采用电脑播放古今中外的经典电影，或播放当今一些学生喜欢的热点视频，组织学生观看，观看后安排学生讨论、对话交流，让学生对古今中外的文学经典作品改编的影视剧有直观的心灵接触，然后再布置学生去阅读相关的经典文学作品原著，了解文学经典作品的内容，通过比较文学经典与根据文学经典改编成的影视剧，学生发现文学经典作品一旦改编成影视剧后就失去了其应有的意蕴。这样提高了学生比较学习的能力，提高了审美趣味。课下“对话”式审美体验教学模式就是下课后给学生提供适合对话的问题，引导学生在自己喜欢的场所，比如宿舍、餐厅、草坪自由结合畅所欲言地讨论，下次上课时再提供机会让他们阐述讨论的结果。老师与学生之间、学生与学生之间是一种平等对话的关系，这样可以提高学生自主学习的能力。在文学理论教学过程要不断总结改进“情景模拟”、“对话”式审美体验教学模式，以适应不同阶段、不同基础的学生。全方位确立学生在文学理论教学活动中的主体地位。传统的文学理论的教学模式往往剥夺学生学习的主体地位，存在只是单纯的灌输、单纯应试等多方面的弊端。“情景模拟”、“对话”式审美体验教学模式，把确立学生主体地位首先放在第一位，充分发挥学生主动、自主学习的能力，强调激励学生的学习兴趣。“情景模拟”、“对话”式审美体验教学模式是对传统“课堂”教学的重大改革，它不但把课堂上与课堂下完美结合为互动状态，而且把审美教育、专业教育、思想教育和能力培养紧密结合起来，从而提高了学生学习文学理论的兴趣。
三、合理运用多媒体的教学手段，增强图像意识，大力推进文学理论课程改革
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本文作者：杨海工作单位：安徽理工大学法学研究所
大众文化的消费主义将人们的消费行为引导为一种宣示，一种符号，都是为了获得大众认同，一种虚幻的自我满足。对大多数大学生而言商品的便宜实用耐用消费已没有意义。他们购买商品更看重商品的品牌时尚炫目。因为他们需要物来“耍酷”，吸引眼球。大众文化的倡导者、经营者和传播者成为这个时代最大的赢家，他们是商家与消费者的桥梁。今日商家的成功之道在于将商品与文化联姻，并借助传媒包装给消费者。正是商品与文化的联姻，使世俗的人们在消费物的同时获得了精神与物质两个层面需求的满足。他们总能抓住大众的心理进行集体忽悠。其巧妙性在于媚俗，即善于迎合大众的口味。消费者只要需求，市场就会提供满足。为了迎合消费者的心理需求，意义的制造者，即商品的生产者，动用操纵在他们手中的大众媒介的力量，将一道虚幻的光环投射在商品的头上，将空虚、浅薄、平庸与粗俗——现代人的本真的生存状态，现代工业文明的产物——包装成美丽、优雅、高贵、个性等等。大众通过商品的消费，获得了他们缺少与渴望的一切。购物行为不再是单纯商品消费，而是优雅的格调，高贵品味的象征，这正是这个时代被大众追捧的符号。“哥购的不是物，是文化！”大众生存的本真状态被装入套中，对于大众文化的追求，让草根更有成就和英雄感。文化一旦被消费绑架，商品与大众文化成为硬币正反面，不能剥离，在文化的点缀下，商品销售有了最好的幌子。媚俗的不是文化本身，而是那些翻手为云覆手作雨的市场经营者。成为现代人的品味总是被所谓文化所迷醉，没有文化即没有品味没有格调，远离文化是可怕的，因为这是知识经济时代，远离文化即意味被时代边缘化，这对于暴富者是不能接受的。正如时下玩古玩的，很多腰缠万贯者，并不在乎物的价格，他对于他看中的古董可以一掷千金，他对于赚与亏并不太关心，他只是想混迹这一行当中找到文化人的那份受尊重感。通过这一行为，让人知道他懂品味，不是除了铜臭，啥也没有的异类。巴尔扎克笔下的资产阶级新贵总是不惜一掷千金来获得贵族的头衔，这在那些暴发户看来自己多年的奋斗才终成正果。文化只是商品生产者玩的障眼法，游戏机变成学习机的把戏。文化的消费或者文化幌子的消费，让消费者受用。青年学生不辨就里，或者干脆装糊涂，因为这确实迎合了他内心的需求。但是物在被消费的同时，其投射的光环会慢慢散尽，耍酷者倘不能将内在的涵养与花样的形式两者统一起来，终将成为“驴屎蛋子——外面光”者。在大众文化的消费主义引导下，大学生消费群体极易感染上时代的传染病，进而导致人格缺陷，具体来说主要体现在两个方面：1、从众心理。就是大众口里的“随大流”。大众文化的时代，这种跟随，是跟随大众时尚，纵然不是引领者，也不能成为落伍者。现代人群最为焦虑的是被他人视为不懂时尚。最后别无选择，要么是时尚的追逐者，要么被时尚淘汰。对于物的品牌的追逐，你追我赶，不甘人后，成为今天社会的众生相。2、“个”，或称“另类”。即在人群中标新立异，也就是人们常说的“耍酷”。其目的还是炫耀，为了引领校园时尚，吸引眼球，而不是保持本真。不论是从众还是耍酷，其殊途同归，都不可避免导致人格异化，自我本真的丧失。人本主义哲学家和精神分析心理学家弗洛姆对于健康人格曾经这样表述：除了生理需要，每个人都有各种各样的心理需要，这正是人与动物的重要区别。具有健康人格的人是创造性的人。具有健康人格的人将以创造性的、生产性的方式来满足自己的心理需要。大学生消费群体在大众文化消费的大潮中，是不可能成为引领者的，他们只能追逐其中，在满足物欲的道路上自觉沦落为被引领者、被设计者、被创造者。
大众文化的喧嚣与骚动正搅动人们的神经，如何能做到“任凭风吹浪打，我自闲庭信步”？我们认为关键还是让一颗躁动的心沉静下来，力求在人群中保持本真自我，而不是被大众文化席卷而去。这里拟提出以下解决对策：对策一：坚持社会主义核心价值观。每个社会都有自己不可撼动的意识形态中枢，这个中枢就是社会成员必须遵守的核心价值。当代青年学生个体价值目标应该与我们社会提倡的主导价值，即中国特色社会主义核心价值目标相统一。把它作为定海神针，根植于我们的内心，方能做到“任凭风春雨打，我自岿然不动”。对策二：自我节制。节制是种美德，尤其在物欲横流的今天，更能彰显一个人的德性。对物的需求应自觉减少，而更多的去追求精神生活。自我节制也是中华民族传统美德。传统美德本质在于探寻精神生活，不过分看重物质利益。圣人道德，道德圣人是我国古代知识分子追求的理想人格。孔子认为一个人只要有了这种崇高道德的要求，就可以克服人生道路上所遇到的困难和挫折。《管子•戒》说：道德当身，不以物惑。坚持中华传统美德，淡泊物质欲望，对于保持心态平衡、坚定理想和意志具有重要的意义。对策三：应保持独特个性。从众是大众的弱点，是自我的迷失。在人群中，青年学生不是随波逐流，而应辨别方向，保持本真自我，行为上又不失随和。认同“感恩、创造”是成长中两个重要语词，并愿意身体力行。物欲横流的时代，我们能否保持独立的个性，很大因素取决于我们能否超越物欲之上，不以物喜，不以己悲。
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0引言
法兰克福学派面对的大众文化（mass culture）主要是指20世纪30～60年代在美国所出现的一种新型的文化现象，因此，法兰克福学派的很多学者们抛却了历史意识，而仅仅立足于现实，利用社会批判理论对其进行了尖锐的批判，主要的代表人物如阿多诺、霍克海默等，他们都持有的是某种绝对的甚至是偏激的态度，然而，洛文塔尔却是一个例外，他虽然依然站在批判的立场上，但同时借鉴吸收经验主义的方法，用文学社会学的方法研究大众文化，可以说是在文化研究领域的历史唯物主义者。
要做到真正的唯物主义就要具备两个条件：历史和唯物。历史观就是从纵向角度出发，要求看问题、做事情要理解过去、现在和未来的关系，是把某件事情放在历史的长河中衡量，不要以一时的现象而将其下定论；辨证则是从横向角度出发，要求看问题做事情要联系其两面性。而洛文塔尔的研究真是贯彻了这样的原则。这虽然使得他在对大众文化的思考中出现了貌似矛盾的两面，但是正是这种矛盾感、分裂感使得他的研究显示出公正合理的态度，因此具有持久的生命力。本文通过对洛文塔尔对大众文化的态度分析，总结出在面对一种文化思潮时，怎样对其进行历史地、辩证地了解和把握。
1沉入历史与面向现实的结合
洛文塔尔想建立的是一种以历史唯物主义原理为基础的社会学方法，这种方法拥有两个维度：其一是面向社会，其二是沉入历史。面向社会意味着把大众文化放到既定的社会关系与经济结构中去理解，沉入历史则意味着只有把大众文化还原到既定的历史事实中才能对它做出准确的判断。当他面向现实层面发言时，作为意识形态批判的批判理论、甚至政治实践的手段发挥着淋漓尽致的作用。因为现实的状况是文化工业对人的控制，不能给人带来心灵的真正充实与完整，所以道德的批判在所难免。然而当他沉入历史对大众文化现象进行梳理时，批判理论则往往内化到了社会学的方法之中，成了一种典型的视角，这往往使他从历史事实出发“研究”大众文化的发生史而不是从既成的观念出发去“批判”大众文化的罪过。并且客观的看大众文化的存在的确有一定的人文关怀作用，因此形成了他对大众文化时而尖锐的批判，时而人性的同情的矛盾态度。
1.1 沉入历史、追根溯源沉入历史研究要求研究者求真求实，尽量避免受到自己的成见的蒙蔽，并且要用联系发展的眼光看待研究对象。那么，洛文塔尔是怎样对大众文化进行历史钩沉的呢？
作者在《文学、通俗文化与社会》一书的开头部分便语出惊人：“通俗文化已经有了许多个世纪的历史，它大概与人类的文明一样古老。”而要想弄清楚通俗文化这一问题，就必须思考早期东西方文明中秘密与公开的宗教活动之间的不同，必须考虑古希腊、罗马戏剧舞台上高雅与低俗之悲剧与喜剧的区分，必须意识到侍奉于罗马皇帝阶层的哲学精英与效力于竞技场的同一批精英存在着鸿沟，必须想到在组织起来的中世纪节日里，大教堂中那种等级化的演出与风行于集市中群众直接参与的、具有民间风味的娱乐活动判然有别。显然，在洛文塔尔的心目中，通俗文化的历史要比人们一般所认为的长许多。早期的精英文化与通俗文化的创造者实属同一批人，所不同者在于当他们为宫廷与贵族创作时，他们的产品被称作了高雅文化；当他们为出版商、书商、市场与大众创作时，他们的产品被定义为了通俗文化。由此看来，高雅文化与通俗文化均是一种依附文化，无所谓优劣之分。通俗文化与精英文化一样，都是值得肯定的人类文明形式。这也就导致了洛文塔尔精英主义立场的偶尔弱化，与主流观点产生了分歧。这种摇晃的立场还表现在他对通俗文化与大众文化的称呼上。
1.2 通俗文化还是大众文化大众文化（mass culture）与通俗文化（popular culture）是有区别的，popular一词的意思是通俗、流行，是一个中性词。所以通俗文化是一个不带色彩意义的概念。而mass一词在英语中有“乌合之众”的意思，大众文化也就有了较浓的负面或否定意义。然而在洛文塔尔的文本中，mass culture 与 popular culture都有出现，并且在《文学、通俗文化与社会》一书中，大部分情况下使用的都是“通俗文化”，而只在很少的地方用到了“大众文化”。作者并没有对此做出任何说明，，我们也看不出这样交替使用有什么用意。只是可以推出作者对大众文化的立场并不像主流成员那样坚定。他既秉承了法兰克福学派的批判理论，又从历史的角度出发，得出自己对大众文化的比较温和的看法：大众文化与通俗文化有着千丝万缕的联系，而通俗文化与精英文化是没有优劣之分的，各有其存在的意义。使用“通俗文化”这个词时，他大概是想淡化主流观点对“大众文化”轻蔑、不屑、否定甚至批判的色彩。通俗文化并不一定就比精英文化低等。那么，在洛文塔尔眼中大众文化与通俗文化是怎样的关系呢？
尽管阿多诺与霍克海默也把思考伸向了过去，但是当他们展开了对“文化工业”的批判时，现实感则完全取代了历史感。在阿多诺的眼中，“大众文化”与“30～40年代的美国”仿佛是一个概念，这种取消了历史回溯性的思考方式，很容易让人产生这样一种错觉：大众文化仿佛就是从阿多诺批判大众文化的年代才开始出现的。因此，他的批判理论的显著缺陷是缺乏深广的事实依据，他的研究过多借助逻辑推演力量得以完成，牺牲了事实层面的复杂性与丰富性。而洛文塔尔则恪守主要进入历史沉思的原则，更多地远离批判理论，某种程度上靠近了经验主义的研究。在谈到通俗文化的成因及其论争时，他指出：“通俗艺术本身并非一种特殊的现代现象。但是进入现代时期之后，由于它却导致了思想上与道德上的论争。论争出现于这两个领域（指高雅艺术与通俗艺术）开始接触之后。这种变化的进程是缓慢的，但无疑与中产阶级登上历史舞台并带来了广泛的社会与技术变迁密切相关。”
也就是说，人类文明的开始就意味着早期通俗文化的诞生，这时的通俗文化流行于民间而精英文化则兴盛于所谓的上层阶级，两者都有着各自存在的意义。通俗文化是普通民众表达思想的平台。精英阶层与平民阶层各自能够找到思想的表达地及归宿。这两个领域因为物质技术手段的阻隔，很少接触。但是，随着人类进入商品社会，艺术也开始了其商品化的过程，艺术商品化的过程实际上也就是大众文化勃兴的过程。由于文化工业的广泛参与，大部分“高雅文化”和“民间文化”都可能通过生产途径进入大众文化的领域。而在这一过程中，通俗文化由于有更深厚的群众基础，所以更容易被商品化社会异化，更易于被大众所接受，在其更多的受大众传媒所控制，以盈利为目的，失去了自由和丰富的思想的表达时，通俗文化也就渐渐变成了大众文化。当然也有少数的精英文化固守着他们最后的堡垒而不被消费市场所侵袭。
1.3 由古到今的继承与发展由此，洛文塔尔通过追溯大众文化产生的根源，得出了大众文化与早先的精英文化与通俗文化的联系：早先的民间文化是民众自然而然的经验表达，是民众自享、满足自身需要的文化样式，是民众自己的小花园，它是与高雅文化的大花园隔开的。然而，大众文化凭借其技术手段和商品属性，打破了两者之间的围墙，使原来的文化（尤其是通俗文化）产生了变异。这样一种历史的眼光引导我们不仅要探求大众文化被变异的一面，还要探索其继承下来的有价值的一面。
2价值审判与人文关怀的冲突与结合
2.1 大众文化本身存在的积极因素在大众文化的初级阶段，在通俗文学的生产机制与环境中，依然出现了像约翰逊、笛福这样伟大的作家，他们的作品渗透了严肃的思考，不同于当时的通俗小说。这也就意味着，早期的大众文化存在着它的两面性：一是商业原则支配下的他律性，一面是没有完全陷落或在陷落中依然保持着某种独立品格的个体所支撑起来的自律性。因此，大众文化以自身的价值支持这自我的存在。
洛文塔尔流露出对大众文化的肯定是在四十年代初期，在他即将完成那篇论述美国流行杂志的论文时，就与霍克海默在信中谈到了他对大众文化的认识。他认为，大众通过对传记主人公及其“消费”方式的占有，表现出了对清白人生的渴望。虽然传记“代表了人的概念被扭曲的乌托邦”，但是“我们以肯定的方式维持着这个乌托邦，也就是说，两者对于真实、鲜活、存在着的个体来说是绝对重要的，那就是尊严和幸福”。他似乎承认大众文化具有一种乌托邦的特征，大众走向大众文化的乌托邦，实际上是以另一种方式对自我人生价值的肯定与召唤。它并非完全受控于政府和市场，要为大众所接受，必然需要满足大众的某种精神需要。
2.2 从大众的角度出发为大众文化的辩护洛文塔尔对待大众文化的矛盾的态度也受到蒙田和帕斯卡尔思想的影响，他徘徊于两者之间，而又综合了两者的观点。
洛文塔尔认为，第一个系统地从满足人类心理娱乐需要的角度对大众文化进行辩护的是法国作家蒙田。我们今天可称之为蒙田式的心理关怀。他之所以要为通俗文化辩护，是因为他在考察中世纪文化衰落过程中的个人生存状况时发现，当时的人们生活在一个信仰消失的世界里并由此产生了深深的孤独。“在封建社会向现代社会的转型中，内在痛苦伴随着深深的道德与精神上的不确定性，然后形成了一种逃往多样性娱乐中的需要。”为了疗救大众的孤独恐惧，娱乐可以算作一条出路，他从人道主义的立场出发，指出了人的多样性心理需求的合理性。他的这一观点在一个世纪后（17世纪）受到了帕斯卡尔强有力的挑战，当时是现代民族国家日趋巩固和商业文化日趋兴旺的世纪，宗教又开始发挥其作用，到处充满了各种各样的社会问题。在这样的社会背景下，帕斯卡尔反对人们向自我毁灭的焦虑做出全面的投降。他认为正是娱乐、游戏等消遣活动导致了人们心灵的空虚。大众文化虽然满足了人们一时的情感寄托，但是对道德、沉思与完整的人格构成了危险，它以牺牲更高的目标追求为代价。这一争论无休无止。在日常生活中双方都有不同文化阶层上的拥护者。“一方面善意的大众传媒分析家似乎在说，尽管一切还不是那么美好，但是正在逐渐变得美好。另一方面，标新立异的社会批评家把现代人的孤独与其对大众传媒的兴趣联系起来，认为大众传媒是一种完全失败的组织机制。”
蒙田式的心理关怀与帕斯卡尔的理性批判各执一端，在理性的选择中，洛文塔尔固然会向帕斯卡尔倾斜，然而在情感的态度上，他却往往向蒙田偏移。也就是说从“批判理论”的立场出发，通俗文化需要被置放于“道德语境”中并进行一种道德的追问，于是帕斯卡尔式的谴责就变得在所难免，因为通俗文化就是通俗文化，它不可能给人带来心灵的充实与人格的完整。但是当通俗文化被放置到“历史语境”中时，我们又会对其产生一种同情的理解，因为大众文化有缺陷，但是任何一个时代的民众都该有消遣和娱乐的权力，如果他们得不到这种自由，那么这个时代也不会是正常的。洛文塔尔不想把大众文化仅仅“理解”为对需要的满足，也不想对其简单的谴责一番了事。而是一直处于一种对话状态。
3总结
从洛文塔尔对大众文化的研究中我们可以学到很多。当面对一种文化思潮时，沿着历史化、现实化和具体化的方向进行定量与定性研究的结合是必要的，我们不光要站在批判的立场上，进行价值的审判与道德的追问，还要从人文科学的和社会科学的研究立场出发，进行一定的人文关怀。定量分析与定性分析都是不可或缺的，定量分析主要从两个方向入手，一是沉入历史，在时间上把握其发展变化，二是面向现实，从空间上掌控其影响。定性分析也要从两个方面来看，一是对其进行严肃的价值审判，二是从人道主义立场出发，对其存在进行辩护。只有采用这样历史唯物式的研究方法，才能得出客观公正全面的结论。
参考文献：
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[2]王芳芳，王静.批判中的迷惘――论洛文塔尔视野中的大众文化[J].商业文化：学术版，2011（2）.
[3]冯潇.从理论批判到现实关怀――洛文塔尔文学社会学思想研究及其影响[J].南京工业大学学报：社会科学版，2008（2）.
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一、法兰克福学派大众文化批判理论的主要内容
在法兰克福学派批判理论在其理论视野中，大众文化不仅仅是单纯的文化现象，而且是经济、政治统治现象。从文化视角切入进行政治经济批判是包括法兰克福学派在内的西方大众文化的主要差异和分歧所在。
(一)剥夺人的情感，巩固陈旧的社会秩序
大众文化是一种媒体文化，它把特定的思维方式，行为方式和价值标准通过潜移默化的宣传强力加给民众。在德国，“传播机器每日通过报纸、电台将民族主义、沙文主义和自由主义、道德论等按时按量硬塞给公民。”马尔库塞则以“单向度思想”(它是由政策制定者及新闻信息的提供者系统的推进的)来阐释人在大众传媒的包围下思想和情感丰富性和多样性的丧失。
(二)大众文化的标准化和齐一化，剥夺了个性和创造性
霍克海默和阿多诺对缺乏个性的文化工业进行了深刻的描绘:“现在一切文化都是相似的。电视、收音机、书刊杂志等是一个系统，每一个领域都是独立的，但所有的联系又都是相互联系的，甚至政治上的对手，他们的美学活动也同样颂扬铁的韵律。"z大众文化按照标准化，齐一化大军生产出来的文化复制品，它不仅扼杀了艺术的独创个性和生命，而且抑制了文化消费的想象和主观创造能力。
(三)大众文化的欺骗性促使人们对现实的认同
法兰克福学派认为，大众文化通过提供越来越好的无限的娱乐消费，消解了人们内在的超越维度和反抗维度，使人们失去了思想的深度和反思生活的能力，在平面画的文化模式中逃避现实，沉溺于无思想的享乐，与平庸、痛苦的现实相认同。正如马尔库塞所描述的那样，这种欺骗性还显示了其温柔的一面，即“一种舒舒服服，平平稳稳，合理而有民主的不自由的发达的工业文明中流行。”
(四)大众文化堕落成为维护现实统治的意识形态的工具
法兰克福学派认为，大众文化己经消解了文化原有的批判和否定的向度。它通过“不断重复，整齐划一”，使所有的人从工作到休闲都受到影响。大众文化由于长期受到这种丧失了否定性、超越性文化商品的催眠和灌输，也就习惯了对现实采取顺从和批判的态度。同时，大众文化还是统治阶级权力意志时‘传声筒”，表达的话语是统治阶级的权力意志和权力话语。
二、法兰克福学派文化批判理论的局限性
法兰克福学派的大众文化批判理论具有乌托邦式地艺术观和对大众文化的片面否定及浓厚的悲观主义文化情绪。
(一)艺术观的空想性
从理论本身来讲，法兰克福学派的大众文化批判理论对文化乃至艺术所做的是一种政治道德的价值判断，而不是一种审美判断。这就使得他们的文化批判理论已与文化艺术有着较大的疏离。他们认为真正的艺术具有自由超越的特征，以“完美’标准来要求艺术。最终，在大众文化和主流文化的排挤下，他们的现实领地越来越小。
(二)价值霸权主义
法兰克福学派故意抬高精英文化而打击和蔑视大众文化。他们以精英文化自居，以精英文化的价值标准为唯一标准，一厢情愿的认为文化应该是什么，然后指责大众文化不是什么，挑剔的结果是大众文化一无是处，丑陋不堪。在法兰克福学派眼中与自己倡导文化不同的文化，便是落后的文化，应将被淘汰的，很显然这是一种画地为牢，价值一元的做法。法兰克福学派的文化霸权主义，这无疑是不妥的。
(三)民众观的消极性
法兰克福学派对民众有着深深的失望和不信任感。在他们的批判理论中，处处体现了对民众主观能动性的低估，以及对民众被动性和受控性的夸大。他们把民众看成是一群原子状态的，被‘魔弹”一击倒地不起的靶子，看成是倦怠、麻木、简单、肤浅、盲从、无独立性、无品味并追求感官刺激的“单向度的人’，。这种偏见严重地影响了他们的理论在政治上的有效性。
(四)大众文化的历史现实发展和历史作用的忽视
法兰克福学派一味的否定大众文化，这是未真正估计到大众文化的历史作用，大众文化兴盛并遍及全世界，这充分说明了大众文化存在的合理性和历史必然性。法兰克福学派对大众文化的一味否定，是与文化艺术时展相背离，具有某种阻滞艺术生产发展的功能。并且对大众文化的研究只从一个角度—文艺美学的角度，抑或是从意识形态、政治和经济的角度进行分析，是有失片面的。
三、法兰克福学派大众文化批判理论对当代社会的意义
联系到中国实际，我们认为法兰克福学派大众文化批判理论有现实的借鉴意义。
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2．1哲学大众化的紧迫性
我国社会正处在社会转型的关键时期，而且实现经济全球化也是我国的重要社会目标之一，这些都凸显了哲学大众化的必要性和迫切性。但是由于哲学难懂，而且在一定程度上脱离实际，所以哲学大众化的实现存在一定的挑战。在国内很多青年不热爱哲学、普通群众不懂哲学，这使得中国哲学越来越受冷落，而最终导致越来越多的人不理解哲学，很多人慢慢地出现了信仰危机，出现这种情况的原因有很多，其中包括了很多人没有把哲学看作为真正的哲学;其中也包含了中国的历史因素。有研究人员对当代理论教育教材进行分析，发现现阶段的教材还存在需要改进的地方，这些问题都极大地削弱了的指导意义，所以必须加快哲学大众化的进程［3］。
2．2哲学大众化的实现方法和路径
方法和路径是推行大众化的关键，而哲学在不同国家推行时所采用的方法是有所区别的。有学者认为，在采用推行哲学大众化时不能太传统，可以更好地利用现代传媒手段，不能只是采用单一的方法来推行哲学大众化，而要采用综合的、有效的手段;还有学者认为要想推行哲学大众化就需要加深对大众化的了解，这样可以更好地拓展哲学的包容性;还有学者指出要想更好地实现哲学大众化就要做好具体的事，比如说用具体的、大众的、通俗的语言来诠释抽象理论;同时还要以大众化的哲学来指导实践，这样才能更好地将哲学与实践更好地结合起来;而且要尽可能地采用多种多样的哲学普及和宣传方式。另外，还有学者认为推行哲学大众化需要以中国国情为基础。总之，推行哲学大众化的途径和方法归结为四个方面，即加工理论，让群众更好地掌握;调动群众积极性，让群众更多的参与;恰当地选择宣传方法，让理论与群众更好地融合;建立有效的运转机制。只有做好这几方面的工作，才能最终实现哲学大众化。
3．哲学大众化应注意的问题
实现哲学大众化具有很大的难度，这是一个很漫长的过程。为了能够更加顺利地实现哲学大众化就需要注意一些问题。很多学者对此都做出了阐述，孙亮认为在推行哲学大众化时要注意增强哲学的说服力;而且在哲学大众化推行过程中要更加注重群众的自觉内化;同时还要注重哲学通俗读物的建设、深化哲学;郭建宁认为在推行哲学大众化过程中一定要防止庸俗化，这就需要掌握哲学大众化发展的逻辑;而且在推行哲学大众化时要注重其与时代特征和社会现实的紧密结合;同时还需要注意加强哲学的学术质量管理。总之，在推行哲学大众化过程中有很多需要注意的问题，只有把握这些问题才能尽快地实现哲学大众化［3］。
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社会形态的发展变化必然带动文化形态的发展变化。社会主义市场经济的发展，使中国社会产生了一系列深刻而又巨大的变化。反映到文化上，就是大众文化的繁荣。大众文化一般也称之为平民文化、流行文化，是在工业生产环境下，随着大众传媒的发展和市场经济体制的建立，而得以批量生产、快速传播和普及的文化产品.在日常生活中表现为畅销小说、商业电影、通俗歌曲、音像制品、电视娱乐节目、电子游戏等等。大众文化作为一种经济性的消费文化，在满足我们的感官快乐、丰富和改善我们生存状态的同时，往往缺少一种高尚的精神内涵和思想深度，使得以理性为基础的社会理想、道德反思、审美判断等人文关怀的文化内核被消解。它的发展壮大从根本上改变了中国文化的传统格局，积极影响了国民人格塑造和社会发展面貌，但也引发了多重社会效应和多种不同的评价和议论，这就要求我们正确对待大众文化作用的双重性，在坚持传统思想政治教育的前提下，根据新时期教育对象思想活动的新特点，确定体现时代性和针对性的教育内容，因人制宜、因时制宜地做好教育工作。
二、大众文化比思想政治教育强势的原因
大众文化教育功能比思想政治教育更荣誉被受教育者接受，或者说大众文化更强势。它的迅速发展强烈地冲击着思想政治教育在社会主流意识中的主导性地位，其强势原因，文章从以下几方面去解读：
（一）大众文化相比思想政治教育更注重人本
在传统的思想政治教育模式下，思想政治教育作为国家意识形态的维护者和社会主流意识的传播者，其合理性和合法性是无容置疑的。思想政治教育是以规范、正统的教育方式对受教育者进行教化的，给他们灌输国家意识形态规定的主流意识、行为规范、道德观念，而这种灌输式的教化往往忽视受教育者的主体地位和人性的多样性。在整个教化过程中，教育者是思想政治教育的主体、执行者，他们只是给受教育者灌输既定的内容，受教育者只能被动地接受思想政治教育的内容，并根据内容形成自己行为处事的基本理念和指导思想，以此来规范约束自己的行为，从而实现思想政治教育塑造人的目的，其自身的内在需求是被疏离了的，且不被尊重的，也应该说是无法选择的。因而，这种传统的教育模式是单向度的，无视人性的，其教育氛围必定是压抑和死气沉沉的。我们认为，要塑造人的灵魂，就要使人的灵魂充满理性的力量，散发人性的光辉，要引导受教育者接受、理解社会中的思想道德观念和行为规范，并真正内化为自己心灵的体验。只有这样，受教育者才能自主地选择他认为合乎规范的行为，从而自觉地、以一贯之地遵守和实践。显而易见，遵从人性在传统的思想政治教育中是缺乏的。大众文化强调的是，大众不是消极的被动接受者，而是积极的主动参与者，所以，大众文化给社会大众提供了一个价值判断、话语选择和角色定位上都可以自主决定、各取所需的平台，使大众可以在市场竞争日趋激烈、生括压力越来越大的现代社会中找到一份轻松愉悦、缓解紧张的调剂，在肯定享乐而远离崇高的文化氛围中找到亲近感、归属感和认同感。这是对社会大众人性的释放和对人性的尊重，大众的个性在大众文化中得到了自由发挥。充分体现了大众文化教育功能中人性的一面。
（二）大众文化相比思想政治教育更注重创新
我国传统的思想政治教育是一种约定俗成的教育模式，大众的思想意识、思想观念和内在需求只能限定在国家意识形态和社会主流意识的框架内而不能超越。大众文化的特点之一就是它的开放性，即各种各样的思想观念和意识会随着信息网络技术的发达而纷纭而至。它要求社会大众积极参与到大众文化的生产、制作和消费中，因而，大众的生活需求得以满足，而且给予自主、自觉基础上的创新精神也得到了培育。大众文化发展背景下的各种观念、意识，思潮的交流融合、互相激荡以及传播信息载体的发达带来的观念的迅速更新，要求并助推者社会大众的思想观念不断更新。在这种情形之下，一味的圃守和坚持是徒劳无益的，思想政治教育只能一改传统的固定化，程式化的教育模式，以一种开放的姿态迎接大众文化的到来，创新教育理念，创新教育方式，从而真正发挥思想政治教育的塑人作用。
（三）大众文化相比传统思想政治教育表达方式更轻松
大众文化具有现实的娱乐与消遣特性，追求即时情感的轻松表达，以一种务实的文化精神消除了文化消费的特权，成为了多数人的一种生活方式，从而扩大了文化的受众群落与传播空间，活跃了文化生活，实现了文化共享。同时，大众文化使文化的发展转入了多元化和民主化的轨道，并极大地改善和丰富了人们的生存状况，从而有助于提高人的生活质量和实现人的全面发展。但大众文化的特点之一是它的商业性，即运用现代科技手段和市场运作方式，制作和传播具有标准化和模式化的文化产品让社会大众来消费。这种文化产品表现方式往往过于直接、具体，追求同步、轰动的影像效应，易把因循守旧的行为模式当作自然合理的模式强加给大众。这样，大众就难以找到发挥自己想象力的空间，从而扼杀了他们的个性、自主性和创造性。因此，大众在大众文化的消费过程中失去了“自我”，自己的思想意识逐渐被大众文化改变并进而控。思想政治教育是社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动，其本质即是通过一定的传播方式，让受教育者接受特定的意识形态并内化为自己的思维方式和内心信仰，使得意识形态得以延续。作为一种文化传播方式和教育手段，思想政治教育是通过发挥维护国家意识形态的工具性作用，对社会成员的思想意识进行塑造，使社会成员在思想意识上建立符合社会规范的基本秩序，从而形成个体价值与国家核心价值的相统一，实现国家主流意识在社会大众思想意识中的主导地位。
三、结语
思想政治教育的生命力在于对现实的理解和对思想的引导。“通过人类历史可知，任何有价值的建树、文化意义的肯定、生活方式的选择，都是现实理解和理想引导的结果。”当代大众文化的兴起，是我国社会生产力、人民群众日益增长的文化需求、市场经济体系、科学技术以及相关的社会结构发展到一定阶段的必然。但是，由于大众文化的商业性、消费性、娱乐性的特征使部分教育对象的精神文化生活存在盲目追求和时尚消费的倾向，甚至形成对主流意识形态的漠视。以社会主义核心价值体系为主体的主流文化代表着中国先进文化建设的方向，是具有社会主导地位的价值观。在确定思想政治教育内容时，教育者要把握好社会主义先进文化的方向，引导大众文化朝着健康的文化发展。同时，也应当看到，“理论的科学性与理论自身并没有必然的、永不改变的关系，这种联系应该是辩证的。当理论符合与社会实际状况时，它就是科学的”。大众文化的兴起，一个重要原因就在于其注重以人为本。为此，一方面，我们要以主流文化价值引导大众文化，促进大众文化主流型。当代中国主流文化，就是中国特色的社会主义文化。它既是国家的根本意志、文化取向和价值观的反映，又是现代化建设的行动指南。其所倡导的核心价值观是国民的精神纽带，是社会发展的核心目标。在大众文化的发展过程中，针对大众文化领域存在的一些无序、失范现象，必须充分发挥主流文化对大众文化的引导、规范作用，引导大众文化的创作、生产，使民众在参与、接受大众文化的同时自然而然地接触到主流文化的核心理念，潜移默化地受到影响而予以认同，从而形成文化合力。另一方面，要借鉴大众文化多样化的内容与形式，实现主流文化大众化。任何对大众文化不屑一顾、全盘否定或者一味迎合、赞扬的做法都是有偏颇的。作为主导地位的主流文化，具有理论性、抽象性、实践性、系统性等特征，要进一步增强它的感染力和渗透力，只有以通俗易懂、喜闻乐见的形式扎根于大众文化之中，实现主流文化的大众化，才易于被教育对象所接受。因此，思想政治教育应当树立寓教于乐的思想，在传播主流文化的过程中，积极借鉴大众文化多样化的形式，从而增强教育内容的丰富性，以引导教育对象通过亲身体验、内心感受，实现在教育中娱乐、在娱乐中塑造价值的目的。
参考文献：
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这就使文化的生产和消费的伪个性和非个性化倾向鲜明的呈现出来。霍克海默在谈及大众娱乐方式时说：“在闲暇时间里统治人的这种机械性和在工作时统治人的机械装置绝对是一样的。”④这种特征导致的直接结果就是艺术创作的个性、自主性与创造性被扼杀了，大众文化永远带有了“批量生产”的物化特征：一件大众文化产品和另一件往往没什么明显差异。第三，大众文化的强制性和操纵性特征。也就是说，文化产品通过强大的时空性剥夺了个体的自主性。霍克海默指出：“个体和社会的对立以及个人生存与社会生存的对立，这些使艺术消遣具有严肃性的东西已经过时。以取代艺术遗产而产生的所谓消遣，在今天不过是像游泳和踢足球那样流行的刺激。大众性不再与艺术作品的具体内容或真实性有什么联系。在民主的国家，最终的决定不再取决于受过教育的人，而取决于消遣工业。大众性包含着无限制地把人们调节成娱乐工业所期望他们成为的那类人。”⑤
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二、解构文化的社会功能———大众文化的意识形态化
大众文化是一种将公众作为受众群的文化形式，在形式上有更强的通俗性和流行性。它将日常生活中的政治、宗教、习俗等内容都纳入了文化的范畴，进行了统一、综合的研究和传播。在工业社会的发展过程中，文化应当作用一种精神内涵，对人们的生产生活进行引导，但事实上，影响的效果却是截然相反的。商品经济和工业化思潮对文化的内涵和表现形式产生了极大的影响，使得文化失去了原有的特性和功能。文化从一种精神规范转变为了供人们消遣的产物，导致人们的思想意志形态发生的扭曲和堕落。当然，工业和经济的发展为文化的传播和呈现提供了更为丰富的途径，但文化的核心价值已经丧失，即使通过再多的传播方式进行传播，也无法实现文化的真正价值。
大众文化对社会生活的影响是渗透性的，它几乎涉及到了生活中的各个方面。因而，大众文化价值的丧失将会对人们的思想意识产生不可磨灭的影响。随着大众文化的低俗化，人们的自主性和创作性将会明显下降，继而开始机械性的接受外界的信息，并对周围世界漠不关心、麻木不仁。长此以往，整个社会将会陷入一种滞步不前的状态，民族将会失去应有的自省意识和前进意识，最后限制整个国家和社会的发展。到了晚期资本主义社会，它逐渐成为一种消极的力量———单面文化，这种单面文化失去了批判性与否定性的向度，成为真正意义上的“肯定的文化”，单向度的文化造就了单向度的人。大众文化的影响全面渗透到人的生活之中，它对人们发生的影响是一劳永逸的，它对人们的控制深度与控制广度是任何其他统治方式无法与之相比拟的。
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忠实原作还体现在对原文的意译一定要适度。灵活得出格了，即使是把译文变得顺口流畅，也失去了原著的意蕴。经过译者在原文的思想内容以外添枝加叶，或者任意改变原文的风格，这就使原本朴实无华的文风，变得辞藻华丽;原文委婉含蓄，硬要翻译得直截了当;原文风趣幽默，却被译者故意翻译得平淡无味。例如:Hewantedtolearn，toknow，toteach．他想学习，增长知识，也愿意把自己的知识教给别人。
他渴望博学广闻，喜欢追根溯源，并且好为人师。这一句话虽然不长，但是却不容易翻译。如果把它翻译成“他想学习、知道事情和教学”，无法表达原作者的意思，因此必须顺着原文的意思加一些字，但要加得恰如其分。第一种译法加字非常适当，并未超出原文的内容，外加译者自己的想象和发挥。第二种译法加过了头。
译文流畅通顺和富有美感的原则
在翻译英文文学著作的时候，对其中的艺术语言进行处理，必须坚持使译文流畅通顺的原则。这就需要译者在翻译时不要拘泥于英文著作的形式，要开放思路，从容自如地造句。一旦照搬原文句子成分、结构、形式而不能转译出原文的思想和风格的，都要按照中文文字的要求重新安排，直到其符合翻译的标准为止。
比如，furiously这个词，在一般的英汉词典的释义是“狂怒地”，译者在翻译时不能遇到这个词就对号入座:“狂怒地”。我们可以将其翻译为:怒气冲冲、满脸怒气、勃然大怒、大光其火、火冒三丈等，不仅为文字添加色彩，而且没有失去原文的意愿。以最简单的yes和no为例，它们在作为副词使用时，词典的释义是“是”“是的”和“不”“不是”。在我们翻译文章处理这些语言艺术时，碰到yes就翻译成“是”或者“是的”，遇到no就翻译成“不”或者“不是”，就会感到非常的别扭，更有甚者引起不必要的误会。例如，
1．Ihavereadwithmuchsatisfactionthephrasewhichyouquoteconcerningthenumberofstrongholds．Yes，theremustbefewofthem，butgoodones．我读了你所引用的关于要塞数量的话，十分满意。你说得对(……是的)，要塞不宜过多，但要精工修建。
2．WhenSmithpointedoutthathehadspreadtherumour，hevehementlyretorted，“No!No!”当史密斯指出他散布了这个谣言时，他激烈地反驳说:“没有那事!没有那事!”(……“不!不!”)上两句，如直接翻译成“是的”“不!不!”，就失去了原文的味道。此外，对不易理解的语句，要尽量翻译得通俗易懂，在翻译句子较长的语句时要进行适当地拆分，以利于翻译，便于读者理解。对于有歧义的语言或者定义，一定要添加注释。这样使我们翻译出来的文章更加接近原著，接近读者。
注意文学作品的时代性
