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要知道，初中阶段的学生正处于一个思维活跃、好奇心强的年龄段，如果在教学过程中只是让他们单纯地扮演知识容器的角色，自然难以引起他们的学习兴趣。因此，在政治教学中，教师要通过一些启发性的语言来告诉学生获得知识的方法，而不是直接把知识“喂进”学生的嘴巴里。例如，我在给学生上到八年级上册第一单元《积极的生活态度》这节课的内容时，在说到树立明确目标的重要性时，我并没有长篇大论地给学生讲授树立目标的重要性，而讲了这样一个真实的案例：某研究机构曾经对一个班级的学生进行测试，测试的内容是看这些学生是否拥有目标，测试结果显示，在这个班级中，有20%的学生有明确而远大的目标，55%有模糊的近期目标，而25%的学生则表示没有目标。
20年以后，这家机构对当年参与测试的学生进行调查，结果发现，拥有明确目标的20%的学生基本上都成为了社会上的杰出人才，而拥有模糊目标的学生则大多数处于社会的中层，至于那些没有目标的25%的学生，如今的生活状况基本上都不太如意，大多处于社会的低层。通过这个案例的启发，学生自然体会到了树立明确目标的重要性。
要重视身体语言的运用
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一、实践要求的理性自觉
学者刘大椿在《当代我国哲学教育的错位》一文中提出了“知识大全的幻象”，用这样的话语描述了当代哲学教育存在着刻板性和独断性，“即视哲学教育为最高层次的知识教育，哲学教师为无所不晓的万事通。”从现实来看，这种反思性的内容，不仅仅是哲学教育的反映，更是高校思想政治理论教育的现实写照，造成这种情况出现的原因，主要是我国高等教育大体遵循着应试教育的规则，以“传授知识”为价值取向，教育活动追求以知识为本的模式，而这种模式运作反映的是学生获取知识的状况(不完全性反映)，它迫使学生对其所学知识进行复习、巩固、澄清和综合，而教师则是不同程度地表现出使教育内容表达趋于经验科学化的倾向，即关于所认识对象的范围判断，存在可靠性、真理性和客观普遍性及其确证、价值等知识问题，通过对知识分析追求内容及其表达的严谨性和明晰陛，从而为命题即知识提供可由经验证实或证伪的逻辑框架。这样只能导致：第一，教师对思想政治理论内容的把握是抽象的、思辨的，并试图在知识阐述中抽象出普遍规律和程式，追求其绝对本质、绝对来源和绝对标准，从而致力于探究知识、真理绝对可靠性、普遍性和明证性的方法和途径。而不是把其放置在社会生活实践存在境域去考察它的具体的丰富的人文历史意义和标准；第二，学生对思想政治理论的把握是直观的、机械的，总是在某一端寻找一个最终的根源和答案。显然，这种把握方式不能传达出思想政治理论的深层的历史感、强烈的现实感和丰富的人文感。这就造成了自身改革的两大实践困境：一是由应试教育到素质教育的转型，并没有从根本上撼动教育的价值取向，而是陷入了“知识循环”移动的怪圈，即创新和改革变成了知识体系的重新划割，造成有限突破和实效难成的问题；二是泛科学理性实证，往往使思想政治理论教育限于工具理性的追寻中，结果使自己寓于机械式服务的狭窄功能之中，最终将消解其知识图景中的人文价值意义与根基，导致改革不但不具有实在意义，反而同人和人文精神相对立的问题。
对实践困境的消解和超越，一是要有对自我理解的自觉；二是以理念为背景的转向的自觉。以“人文价值”的文化理性来表达对思想政治理论教育的根本性理解，首先是因为这种视角凸显了当代人类理念的内涵，即凸显了把思想政治理论教育观视为关于人类社会存在的自我意识理论的文化观内涵。以“人文价值”的理念为背景，我们可以看到文化转向所凸显的思想政治理论教育自我理解的双重自觉：一方面，它是一种“拒斥”传统工具主义教育观的自觉，也就是以“文化转向”为标志，讨伐任何试图借助科学理性对他者的征服过程，反对用“实用的技术旨趣”的“超历史”的观念去构建思想体系的理论自觉；另一方面，它又是一种确立以人的“生存”发展为出发点的教育观自觉，即把教育活动“定位”为关于人的社会历史性存在的文化意义理论的自觉。在当代社会，科技进步与全球问题、物质丰富与“人的物化”等深刻矛盾，都合乎逻辑地提醒我们以“人文价值”和生命意义的考量来实现对人类自身的关切，由此而构成的以“生存和发展”为主题的时念，也必将是高校思想政治理论教育的主题性转换的落脚点，进而实现对人类、对社会更深层的关切。
二、理论发展的理性自觉
近代科学的发展，不仅高扬了知识和技术的作用，也带来了工业文明。人类借助科学知识和技术工具不断扩大着控制与征服自然的范围，自身的力量也得到了迅速膨胀，由此产生了知识盲目乐观和技术绝对崇拜，人类陶醉在至上性和英雄主义情愫中不能自拔，反映在近论上则有弗兰西斯·培根的著名口号“知识就是力量”，以及肇始于孔德的实证主义等用科学消解意义，用实证瓦解理念。当然科学本身也是文化事象，但科学不能涵代文化，在人类确信科学技术、工业化发展是解决问题的万能钥匙的盲目之中，理论思维就发生了主客二分的对象性思维模式转换，把世界的存在物归为两类：“思维的东西和具有广延的东西，进而把自我设立为主体，而把世界上一切具有广延的东西设定为自我的对象即客体。在主体与客体之间，主体是主宰，人作为主体在自己的对象中印正自己的存在，在对客体的征服中体现自己的能力，并按照自己的意图来实现自己作为人的本质”。从人与人的社会关系来看，主客二元论模式极度夸张主体的活动能力和决定性作用，强调个人独立于他人的重要性，主体对客体的“控制”和“占有”，而他人作为自我活动决定的对象，则“合乎逻辑”地遭到统治和贬低，其结果无疑会走向人我之间的相互排斥，人与人之间关系的紧张。
由科学主义、技术主义、工具主义、实证主义到思维方式的主客二极走向，都作为文化内容直接地表现为当代教育所遭遇到的尴尬，形成了思想政治理论教育不可回避的悖论性文化现象：一是思想政治理论教育的工业文化道路，即按科学主义、技术主义等支配下的工业文明设计了统一流程式教育过程，统一学制、统一课程、统一标准的规模化“生产”，规格化知识结构、标准化目标预设、集约化群体培育，僵硬化教学活动和单一化人才模式，而人的差异性、丰富性、多样性文化内求难以达成，其文化特质不能彰显；二是思想政治理论教育受西方主客二元对立思维模式的严重影响，形成了一种主客对立式的简单化思维方式。如对教学的认识上，或立足于教，或立足于学；对师生的关系上，是主体——客体的对应关系；对课堂活动的安排上，是单向式纯知识的输出，或纯知识的接受。甚至就连本来完整意义上的人，也被二元分割为生理和心理、理性和感性、认识和情感等。这种极端僵化的思维模式反映在现实教学模式中，使我们不自觉地走人了误区：一个明显的误区是在教学实践中强调教师单主体论；另一明显的误区是学生单主体论；再一个误区是无论是教师还是学生均表现为受动的客体(教师是社会的客体，学生是教师的客体)。受制于此，必是难以实现其应有的历史丰富性、现实生动性和理论深刻性的文化特质。
当然，传统文化模式的局限是高校思想政治理论教育超越自我的最大障碍，因此，瓦解传统文化模式局限的锁绊，在“文化”意义上弱化科学主义、技术主义、工具主义和两极对立的思维方式和价值观念，不仅仅是人类生存发展的实践需要，更是人文社会科学在发展的客观上要求对其存在的价值、合理性及其思维方式所做的理论追问。淡化一种文化模式的影响，在理性上必须实现两个自觉：一是对文化判断和反思的自觉，形成批判的文化模式；二是对新的一种文化重构的自觉。
法国启蒙思想家卢梭早就开始了对科学主义、技术主义和工业文明一方面带来了物质生活的丰裕、社会文明程度的提高，另一方面消解人文价值理念造成全球性危机等悖论性文化样式的警觉和讨伐，许多学者建立起了对超越性文化理性的内在追求和对理想的精神世界与生活的执著寻求，这一耘的趋向是超越顾此失彼式独断，“走向生活、实践、交往、历史、文化与价值等人的存在境域中生成的“理解”。
因此，在理论自觉基础上，现代主义二元对立式理论思维模式必然会受到无情的批判。以人的主体性(主客对立)思维方式为特征的实践，已开始出现了前所未有的困境，主体问性即“主体一主体”模式随着人们实践的深入和理论的伸展由此而衍生出来，主体间性意味着交往共同体中的每一个人都是平等的主体存在。由此，人与它者(自然、社会、他人)等关系的文化价值观念发生了某种深层的革命，开始向复合统一式发展，以复合统一式即“主体一主体”思维模式为文化前提的理解范式，在现实层面上，应实现对转型期高校思想政治理论教育活动范式进行理性的设计与重构，即建构民主的、双向活动的理想模式，在某种意义上，这不仅是人类理性思维的变革，更是社会文化转向在教育中的折射。
三、人文担当的理性自觉
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首先，政治文化是一种特殊的文化成分，是社会文化系统中的一个子系统。政治文化属于非物质文化的一种，它反映了人们对政治体系的态度、情感和价值观。必须注意的是，政治文化虽然是社会文化系统中的一部分，但这并不意味着政治文化是政治与文化的简单媾和，也不是说政治文化就是文化在政治领域中的表现和作用。其次，一方面，政治文化在内容上是关于政治体系的主观性因素的复杂综合；另一方面，政治文化在方法论意义上，是通过对个人、集团、民族的政治倾向或态度类型的分析，来研究政治体系的一种新方法，对政治体系的持续与调节发生巨大影响。其三，政治文化属于意识形态和上层建筑，是一种特殊的精神文化现象，具有阶级的和社会的内容，在一定意义上是经济利益的必然反映。
综合以上分析，可以将政治文化概括为如下定义：政治文化作为深层次的社会政治现象，指的是政治共同体成员在一定政治体系中形成的关于政治及政治活动的感受、态度、心理习惯以及价值评估等主观意识的总和，主要包括政治价值、政治情感、政治心理等。 具体而言，政治文化主要包括如下内容：一是政治认知成分，即一定社会中的社会成员对政治体系的认识和意识，它是政治文化中的理性部分；二是政治情感性成分，即对政治体系的感情、态度，包括热爱、忠诚、怀疑、疏远等情绪；三是政治评价成分，即对政治体系的价值判断、意见。
阿尔蒙德进而把各种各样的政治文化分为三大类：第一类是地域型政治文化，社会成员对政治体系所知甚少或一无所知，也不抱任何期望，更不做出任何努力；第二类是传统依附型（或臣属型）政治文化，社会成员对于政治体系施加给他们生活的影响有所认识，但他们只处于政治体系的输出端，对政治体系持被动态，充当执行者的角色，而不是积极地去影响政治体系，不能主动地把自己的要求输入政治体系；第三类是参与型政治文化，社会成员积极参与政治生活，不仅意识到政治体系的输出部分，而且还要对“输出部分”施加影响，并有较高的政治技能。
中国传统政治文化发轫于夏商周三代，定型于秦汉，又经唐宋元明清历代沿革发展，近代开始衰微。根据划分社会形态的标准，参考阿尔蒙德对政治文化的分类，可以发现中国传统政治文化与“臣属型”政治文化极为相似。无论是它所赖以形成和延续的社会环境、经济基础、政治结构和文化土壤，还是它的本体，都带有浓厚的等级依附色彩，有着极其深刻的臣属型烙印。具体表现为：以君主为中心的单向辐射性政治意识形态，天、君、国、家长合为一体的政治认知；依附着家国、君父的各色臣民――士、农、工、商、官，其主体性的普遍沦丧，等等。中国传统政治文化最为直接、集中地反映，也最为能动地反作用于其赖以建立的经济基础和政治基础，表现出的人对人的依附关系也最为突出和典型。
在中国传统政治文化形成过程中，以儒、墨、道、法四家影响最大。但墨家的影响不出战国，其他三家的思想则相互作用，在中国封建社会一直延续下来，构成了中国社会政治的一大特色。其中又以儒家学说为主体，居于支配地位，所以人们又常常把中国传统政治文化称为封建政治文化或儒家政治文化。因为自西汉“罢黜百家，独尊儒术”后，儒家思想的正统地位贯穿了整个封建社会，加之儒家思想在中国封建社会占有着最为发达的传播手段，其他阶层人士均在不同程度上接受了儒家的思维方式、社会观、道德观的影响，并逐渐被儒家思想所同化。儒家思想以其独立性及其与社会政治、经济结构的同构性，作为中国文化的内核渗透到中华民族的心理结构和行为方式中，构成了中国政治文化的大背景。
对于中国传统政治文化的本质特征，学术界也是众说纷纭。钟明善先生在其《中国传统文化精义》中做出如下统计：一是“人文主义说”，认为从商周时期早期政治思想产生时起，其基点就是从人事去体察天命，而不是从天命中去体察人事；二是“王权主义说”，认为中国古代人文主义思想的主题是伦理道德，而不是政治的平等、自由和人权，这种认识结构便决定了人文思想只能导致专制主义即王权主义；三是“实用理性说”，认为血缘宗法是中国传统文化心理结构的现实历史基础，而“实用理性”则是这一文化心理结构的主要特征，主张对人生世事采取一种既乐观进取又清醒冷静的生活态度；四是“不断变化说”，或者叫做“不固定说”，少数学者实际上否认中国传统政治文化存在核心精神和本质特征，理由是包括政治文化在内的中国传统文化本身是不断变化着的，这种观点过于偏颇。
客观而言，伦理政治观是中国传统政治文化的本质特征，也是中国传统政治文化的核心内容。中国传统社会是一个伦理本位的社会，而中国古代政治哲学是以“礼”、“仁”结合为本体的，它适应了伦理型社会的需要。在这个基础上生成的伦理政治观，不仅包含着政治意识、政治价值、政治情感、政治心理等方面的内容，而且它本身就是政治实践的最高原则。
什么是“伦理”？其本义指事物的条理，如《礼记・乐记》所言：“凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理者也。”郑玄注：“伦，犹来也；理，分也。”后引申为伦理道德之理，亦即人与人之间相处的各种道德准则。“伦理”又与“伦常”相提并论。“礼”与“仁”是儒家学说两大思想支柱。
所谓“仁”，源出于《尚书・金滕》：“予仁若考。”仁，指一种好品德。孔子将仁作为人生追求的最高道德境界，并把恭、宽、信、敏、惠、智、勇、孝、悌等都纳入“仁”的范畴。孔子说：“克己复礼为仁。”孟子说：“仁，人心也”（《孟子・告子上》）。他认为“得天下者谓其仁”（《孟子・公孙丑上》）。总之，仁既是一种处理人与人之间关系的准则，又是一种个体人格所能达到的最高境界和全面修养的标志，同时从社会而言是一种至善至美的“理想国”，是人类最高的社会境界。
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2、寝室管理自上而下，导致功能缺失：
寝室的环境建设和卫生管理是寝室文化建设的重要组成部分之一，也是基础保障。目前，寝室管理一般是由学生处或其下属的公寓管理中心进行政策制定，后勤部门负责学生宿舍的维修及相关生活服务。各班级辅导员老师按规定具体管理，大学生按照规定具体执行。这种自上而下的行政式管理方式，导致功能缺失，效率低下。使学生很难对寝室文化建设中的思想政治教育进行深刻的理解和认识。对寝室文化建设与思想政治教育的结合会也起到了一定的阻碍作用。
3、寝室管理制度执行不到位，形同虚设：
高校对于寝室的管理，都有相关的规章制度。规章制度对大学生在寝室的行为规范作了明确规定，但制度的执行情况并不令人满意。比如，仍有大学生在寝室饲养宠物、酗酒、吸烟、夜不归宿、私自接拉电线等现象的存在。这些现象的使寝室的规章制度形同虚设，无法充分发挥作用，无法及时提醒大学生在寝室注意自己的行为举止，阻碍了寝室文化建设与思想政治教育结合的进程。
二、寝室文化建设与思想政治教育有机结合的对策建议
1、发挥学生主体作用,推动两者有机结合：
对于学生来说，需要什么样的寝室文化，如何在寝室中充分汲取思想政治教育的主旨，学生本身是最有发言权的。在加强寝室文化建设过程中充分渗透思想政治教育，发挥学生党员、班级干部的先锋作用，这样可以使学生干部利用其年龄相仿、阅历相似等优势去引导学生。使他们在寝室文化建设和思想政治教育结合中起到带头和推动作用，从而真正地促使寝室成为思想政治教育的基地。
2、健全和完善寝室管理机制：
寝室对于在校大学生来说，相当于“家”。高校应该重视寝室管理，并建立科学、完善、更加人性化、合理化的管理制度。因为健全、完善的寝室管理制度是全面推进寝室文化建设与思想政治教育相结合的重要保障。首先，要明确责任。其次，要进行制度建设，制定相关章程，章程中除对寝室公共设施的管理外，还应与先进集体评比、学生综合测评、奖惩制度相关联。第三，管理制度要更加人性化、合理化，充分尊重学生的意愿。规章制度的制定，是对学生在寝室行为举止的规范。制度制定者要经常深入寝室，与学生进行沟通交流，充分了解学生的思想动态及合理诉求。在保障寝室文化建设与思想政治教育结合的同时,又能体现学生的意志。要大力宣传管理制度，用制度去约束学生，使之成为学生日常行为准则。
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(一)关于精致化育人理念的基本阐述。
精致教育的管理思想和教育理念是由台湾学者在20世纪80年代末为实现“更好的教育”目标而提出的，认为追求精致化的过程绩效是当代教育管理的目标之一。笔者认为，精致教育理念的提出同时适应了代际替换不平衡的社会趋势，和鼓励创新与融合的时展特征，确立追求卓越、精益求精，追求至真、至善、至美管理境界的宗旨，将管理学领域的科学管理和人本管理思想相互融合，引导大学生在规则意识下的个性发展、全面发展。因此，从内涵上说，精致教育理念即体现精心、精致、精品、精益求精，尊重个体差异性和个性特征，以理念体现文化，以文化教化人心的人才培养过程。从特征上说，应当遵循卓越性、绩效性、科学性、创新性，重视细节与过程在育人中的重要作用，对具体内容及环节能精心设计、精心安排、精心组织，针对不同个性发展特点、不同年级、不同地域的学生进行分类引导，为精致教育提供有力支撑。
(二)教师主体“四精”理论与精致化教育理念的实现
笔者认为教师作为精致化教育理念的实施主体之一，要在实践中体现“四精”，即精心、精细、精品、精益求精，这四个维度之间呈现递进关系。“精心”更注重对这一教育理念的认知程度和实践态度，教师应当精心设计精致化教育的实施环节、过程把握、信息反馈、阶段调整，精心为不同年级、不同特点、不同发展阶段的学生量身打造适合其个人发展的教育方式和途径;“精细”更注重精致化育人理念在原则上的明确，制度上的完备和程序上的规范，这种明确、完备与规范的状态并非是面面俱到、无所不包，而是更关注其原则性和关键点;“精品”即精致化管理的成果，精致化育人理念的初衷就是培养完整的人，应当注重典型事例、典型人物的实践成果，不断总结提高;“精益求精”即精致化管理的内涵追求，强调在精心设计、培养，精细育人环节、关键点、原则、规范的确立和遵守，已经精品意识提高的基础上，仍要不断追求卓越的更高要求，充分体现思想育人无终点，始终保持对个人发展潜能的不断认知。
(三)学生主体“四性”理论与精致化教育理念的实现
笔者认为，学生作为精致化育人的重要主体，应当完成“四性”的认知和改变过程，即被动性、主动性、批判性、建设性，这四者之间同样呈现出先后逻辑关系和个人认知发展特点的规律性。“被动性”即区分大学教育和高中教育的差别，学生应明确大学不同高中时期被动接受教育和管理的模式，大学教育的自主性逐渐增强，自我管理意识和能力急需提高。“主动性”即与被动性相对应，学生有意识的培养自身在大学学习、生活中的自主性和参与度，更多学会自我规划、自我管理、自我服务，培养对问题的预判能力和解决能力，能独自面对问题，自主解决问题;“批判性”即敢于表达自我、挑战权威，在充分认知和研究学习的基础上，对不合理现象、不适应个人发展的状况有批判的意识，树立批判的精神，大学的责任在于培养敢于领先时代，具有前沿思维，拥有独立精神和完善人格的人，因此，这种批判性的倡导更是为了重建与创新;“建设性”即有意识的培养的锻炼自己为改善环境、改革机制、改变弱点而提出具有建设性的意见，批判性的重建是对创新思维和创新能力的更高要求，要通过学生建设性的意见和建议，形成自下而上形成的反馈和建设机制，不断完善精致化育人理念的成熟和发展。
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一、企业文化与思想政治教育之间的关系简述
企业文化与思想政治教育之间具有密切的联系，思政教育为育人之基础，而文化建设是企业思想政治教育的重要内容，两者之间所存在的共性决定了其互为里表。将企业文化与思想政治教育相互结合，就应当运用思想政治教育之优势与资源来助推企业文化建设的发展，立足于企业文化建设来提升广大员工的思想道德水平。将思想政治教育与企业文化相互结合，能够塑造出积极向上的企业文化精神，从而实现企业文化与思想政治教育的相互结合。
二、企业文化与思想政治教育相互结合的举措
（一）在企业文化与思想政治教育中树立起以人为本的思想
要通过密切联系实际，认真选好选准企业文化建设当中开展思政教育的突破口以及结合点。要选择最具代表性以及最具影响力的问题，妥善加以解决，以此来打开相应的工作局面，进而促进企业文化建设的全面发展。不管是在企业文化建设中，还是在企业思政教育中，其对象都是人，所以也就决定了两者之间相互融合的一个十分重要的切入点就是人。人可以说是构成企业活动之主体，人所具有的积极性和主动性之发挥是企业各项活动成功的重要保证。所以，要将企业文化建设和企业思想政治教育相互结合起来，就应当全面调动起人所具有的积极性，真正树立起以人为本的思想。绝不能简单地将员工视为受管理的被动客体，而是应当积极帮助其形成主人翁思想，并且致力于培养其在自觉拥护党的领导以及社会主义建设方向的基础上，树立起以企业为本，甚至是与企业共存亡的主人翁精神。唯有如此，才能把企业文化建设与企业思想政治教育有机结合起来，从而促进企业的蓬勃发展。
（二）发挥企业思想政治教育具有的文化功能
企业文化建设是在本企业长期以来的生产经营实践活动当中所形成的并且被广大员工所严格恪守的经营理念、价值观与道德行为准则的一种综合性反映，其包含了企业的物质文明建设之外的所有内容。企业思想政治教育所具有的文化功能就在于其在积极引导、培育与激励企业员工上所具有的重要作用。要高度重视发挥思想政治教育所具有的文化建设功能，并将其切实融入到企业文化建设的进程之中，这样一来就能更好地加快员工以后的价值观念、理想信念体系建设，从而更好地符合本企业今后的发展需求，符合当前社会发展之所需。企业文化建设和思想政治教育之间的相互结合，能够产生非常大的凝聚力与向心力，这是企业不断战胜各种困难，从而取得新突破与新进步的不可或缺少的重要因素。
（三）让企业员工树立起正确的价值观
在开展企业文化建设时，要将思政教育切切实实地摆在重要位置上来抓。思政教育应当通过对员工加以引导与启发，从而帮助其树立起正确的价值观念，并且将这一正确的价值观视为企业文化建设的重要内容，从而让企业文化建设和思政教育之间能够实现有效结合，让其共同发挥出积极的作用。企业文化建设可谓是一家企业得以生存与发展的重要精神支柱，因而必须要通过正确的价值观念来保障，而思政工作恰好是积极引领员工形成正确价值观、人生观的重要方式。有鉴于此，让企业员工树立起准确的价值观，这是让企业文化和思想政治教育工作之间实现有效结合的重要途径。
（四）全面应用网络实施企业文化建设和思想政治教育
身处现代社会，网络已经成为了现代人赖以生存与发展的不可或缺少的重要媒介，而现代人也开始习惯于从网络当中获取相应的信息。有鉴于此，在企业文化和企业思政教育相互结合的过程之中，企业完全可充分应用网络这一现代化平台来积极宣传企业文化建设和企业思想政治教育相互结合之功能，从而发挥出舆论所具有的引导作用，让企业员工们能够时时、处处感受到企业文化建设和企业思政教育的重要作用。除此而外，运用网络，企业不但能够在第一时间之中将企业文化建设和企业思政教育的重要信息传达给广大企业员工，并且及时和其进行交流，这样一来就能极大地提升现代人之间相互交往之效率，提升员工对于企业的了解。同时，网络时代还能让现代人得到更多全新的认知型体验，这要比其他的环境具备更强的吸引力，而且也更加容易让人沉浸于其中。因此，运用网络这一虚拟化的环境，企业能够更好地与员工开展沟通交流，让员工在了解企业文化和思政治教育工作的基础上，更加积极地说出自身的想法以及建议，这样一来就能十分有效地加快企业文化与企业思想政治教育之间的相互结合。
三、结束语：总的来说，企业文化建设应当思想政治教育为指导，运用思想政治教育所具有的优势，促进企业的可持续发展。与此同时，企业思政教育也应当充分应用文化建设这一平台，将思想政治教育融入到企业文化建设的整个过程之中，从而实现文化建设和思政教育的紧密结合，进而推动企业实现更好地发展。
参考文献：
[1]王翼. 浅议企业文化和思想政治教育的融合[J]. 现代企业教育，2009（7）.
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所谓传统文化，也就是人类社会历史发展过程中所积淀起来并且渗透于民族整体意识和行为之中，世世代代传递、流动的最具生命活力的文化。中华民族的传统文化，就是指根植于中华大地肥沃土壤之中，经过千百年封建社会积淀起来的长期流传的观念形态的文化。除儒家、道家、法家和佛教学说之外，还包括历史、文物、书法、服饰、陵墓、医学、农学、天文、地理等等古籍文书。思想政治教育是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。[1]
思想政治教育是传统文化发展、积累和传递的方式和工具。传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是有着活的生命。“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接收过来的忠实地保存着，然后毫不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步[2]” 。传统文化所蕴含的思维形式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。传统文化一方面通过历史继续发展、积累和传递。同时，另一方面又用潜移默化的不同方式加以继承和发展。而在继承和发展的过程当中，思想政治教育就成为其有效的方式和有力的工具。并且，一定社会的思想政治教育理论、内容以及人们所达到的思想政治素质，成为该社会文化的重要组成部分，随着历史的前进和发展，他们逐渐成为传统文化的一部分；思想政治教育的发展，把该社会的文化含量推向新的水平。那么从长远的历史阶段来说，思想政治教育推动了传统文化的发展。
传统文化为思想政治教育提供了一定的目标、内容和环境。任何文化都有积极的一面和消极的一面。我们这里论述的中国传统文化特指中华传统文化中的积极因素，是经过中华民族长期实践和思想家们概括提炼的，指导着中国人民的生活行为，并推动社会发展的思想意识和价值观念，它们集中了中国传统文化的优秀精华。这些积极因素成为实施思想政治教育所期望达到的结果，规定了思想政治教育的内容及其发展方向，成为思想政治教育的出发点和归宿。同时，这些积极因素也成为思想政治教育的内容。例如，世界观、人生观、价值观、社会公德、家庭美德教育中都有很多传统文化的成分。思想政治教育活动的开展，也要受到各种环境因素的制约和影响，凡是与思想政治教育有关的并对其发生影响的外部因素，都是思想政治教育环境的内容。其中，文化环境是对人的思想品德的形成、发展起决定性影响的宏观环境之一。传统文化作为文化环境的一部分，在很大程度上影响着人的思想品德的形成和发展，为思想政治教育的发展提供了一定的条件。
可见思想政治教育同传统文化有着不可分割的内在联系：一方面，思想政治教育理论、内容以及人们所达到的思想政治素质，是传统文化的重要组成部分，思想政治教育的发展，必将把传统文化的发展推向新的水平；另一方面，传统文化，又为思想政治教育的发展创造条件，离开了传统文化，思想政治教育就会失去一定的载体即特定的支撑。
2思想政治教育在传统文化中的表现形式及其规律
思想政治教育工作，从逻辑到方法论，都不是从天上掉下来的。富有道德传统的中华民族在其数千年的历史实践中，不仅给我们留下了许多超越局限的优秀传统文化，而且也给我们留下了许多超越局限的关于如何推进道德理论教化的理论思维成果。如果说对前者的继承，有益于我们增强当下思想政治教育内容体系的民族特色、认同感、丰厚感与感染力的话，那么，对后者的继承，则有益于思想政治教育实践活动对历史经验的自觉借鉴，从而增强思想政治教育活动的有效性。
2.1从教育对象的特性中求证思想政治教育的方法
正确认识教育对象是制定教育目标的依据、是有效实施思想政治教育的保证、是增强教育效果的前提条件。中国古代的思想家也注意从教育对象的特性中来探求德教的方法。
中国古代的思想家认为，教化的施行应遵循相应的规则、运用相应方法，并且从不同的视角提出德教方法确立的基本的方法论，如效仿法、神启论、比附论等等，不一而足。然而，在这些方法论的掩盖下，更为实质的则是基于对教化对象的深刻分析和全面认识从而确立德教方法的方法论。如荀子强调教化“必由其道”，做到“不傲不隐不瞽，谨顺其身”[3]；董仲舒强调教化对象“知其气”、 “知其声”、 “知其行”、 “知其物”，才能 “言虽约，说必布”、“事虽小，功必大”[4]；张载强调“知其人”，才能“教人使人德[5]”等等，都明确地表露出中国古代思想家对掌握教化对象的特性与德教方法的确立之间基本关系的深刻认识。
2.2从递替相关的多个层次分设德教的目标
思想政治教育的规律之一是教育要与受教育者思想品德发展之间保持适度张力，中国古代德教目标的设置体现了这一规律。在中国传统德教理论中，作为最高的德教目标出现的理想人格是“圣人”，但中国思想家们在强调“圣人”这一最高理想人士对于德教过程的目标意义的同时，始终没有将其设置为整个德教过程中的唯一的目标，而是在“涂之人百姓”与“圣人”之间设置了种种相互关联而又前后继替的目标人格。如孟子将这一相互关联前后继替的目标人格设置为“善――信――美――大――圣――神”：“可欲之谓善；有诸己之谓信；充实之谓美；充实而有光泽之谓大；大而化之之谓圣；圣而不可知之之谓神。”[6]此外，中国传统德教理论中大量的“士”、“君子”、“贤人”、“成人”、“大人”、“大丈夫”之论，其实也是对个体德化过程中不同阶段所应实现的目标人格的不同表述。
中国古代思想家关于理想人格的不同表述，实质上是从多个层次为教化对象确立了一个前后继替、紧密关联的德化的目的链，前者为后者的基础，后者是前者的提升和推进。因此，中国传统德教的目的理论，表现出理想性与现实性、终极性与阶段性的高度统一，从而使得德教目的给个体接受教化的行为、个体进德的行为以巨大的牵引力和感召力。
2.3从整体系统的视角观照德教的运作
中国传统道德的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体主义思想。所谓整体，在中国长期的封建社会中，主要指的是整个社会、民族和国家。受这种中国传统整体性思维的影响，中国古代的思想家较少从局部的、静态的、孤立的层面看待德教的动态运作，而总是从整体的高度，从德教活动的实际推进方法、从德教内部各部分的相关互动、从德教与相关系统的互动之中来观照整个德教活动。
中国古代思想家从历时的过程性和共时的展开性两个视角出发，对德教活动进行观照，得到了很多成果。如从历时的过程性出发，朱熹得出了对教化的阶段性与连续性及各阶段的不同特性的认识：“古之教者，有小学，有大学，其道则一而已。小学是事，如事君、事父兄等事。大学是发明此事之理，就上面讲究所以事君事父兄等事是如何？”，“古人由小学而进于大学，其于洒扫、应对、进退之间，持守坚定，涵养纯熟，固已久矣。大学之序，特因小学已成之功” [7]等等；从共时的展开性出发，在教化与环境方面，古代思想家强调环境习染对个体德性发展的影响，并由此主张“择友”，“以友辅仁”，“择处”，“择不处仁，焉得知”。在观照德教运作的过程中运用整体的、系统的方法，使得中国古代思想家在许多方面都深刻地揭示了德教的社会性及其运行的社会条件，揭示了德教运作的内在机理。这种观照德教运作的方法，使得中国传统德教理论具有了浓厚的辩证色彩、系统色彩。
思想政治教育的历史发展，是一个连续的过程，是随着社会历史的发展变化而不断继承和创新的过程。它除了要受到社会存在的影响以外，更有赖于对自身发展经验和传统的扬弃。因此，我们要运用历史唯物主义的观点，吸纳中华传统文化的优秀成果，以便拓展和丰富当代思想政治教育。
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一、思想政治教育的文化特性
思想政治教育的文化特性，需要从以下几个方面加以把握：
（一）从文化与意识形态的关系把握其文化特性
一般来说，文化分为物质文化、制度（或行为）文化及精神文化，其中精神文化是文化的核心，它包括文化心理和社会意识诸形式，规定着文化主体的价值取向和心态结构，表现为思想和观念体系。意识形态在广义上指政治、法律、道德、艺术、宗教、哲学等社会意识诸形式，狭义上指直接体现统治阶级意志的思想和观念，具有鲜明的阶级性。可见，文化与意识形态的关系是一般与特殊的关系，意识形态从属于文化范畴，是一种特殊的文化。
此外，意识形态对于社会文化也具有制约和导向作用，它决定社会文化的性质和发展方向。统治阶级总是把符合本阶级利益的文化提升为代表本阶级利益的意识形态，并以此为标准对社会文化进行取舍与整合，形成对自身有利的文化体系。
思想政治教育的任务是将党和国家的意识形态社会化为公民的政治价值观念，形成政治归属与价值认同，最终达到政治忠诚和思想同一，而意识形态社会化本身就是一个文化运作（选择、传播与接受）的过程。从这个意义上说，思想政治教育就是以无产阶级意识形态为主导的社会主义先进文化的传播，具有鲜明的文化特性。
（二）从思想政治教育的特点把握其文化特性
与其他教育相比，思想政治教育虽然也强调知识（特别是人文知识）的传授，但其本质并不在于传授知识，而是更加侧重于价值与规范的认同和接受。传授知识需要理性的加以把握，而价值与规范的认同和接受则需要情感与理性的同一，这是思想政治教育区别于其他教育的显著特点。列宁曾经指出“没有人的情感，就从来没有也不可能有人对真理的追求。”正如人文知识的积聚并不能必然地上升为人文精神，思想政治教育需要情感在教育中发挥其催化导向功能，通过情感的体验、渗透和转移，使教育双方在情感上交融，理性上认同，达到价值与规范的认同与接受，这个过程本身就是一个文化沟通与传播的过程。
此外，思想政治教育主客体双方是人，但人从根本上说是文化存在物。人的思维方式、行为习惯、性格表达等都与社会文化系统存在着密切关系，其中，文化价值观念直接影响、塑造着人们的思想观念与价值取向。从这个意义上说，文化是构成人的思想观念体系最基础、最直接的因素。因此，思想政治教育是基于文化基础之上价值与规范的认同与接受，其本身就是整个社会思想文化体系的重要内容，具有独特的文化特性是其题中应有之义。
（三）从思想政治教育的内涵把握其文化特性
思想政治教育作为党和国家意识形态社会化的重要手段，是意识形态内涵与社会文化内涵的统一。但传统的思想政治教育片面地强调意识形态内涵，以政治性准则作为其内在价值依据，通过自上而下的单向性要求和灌输开展教育。这在特定历史条件下，对于统一社会思想起到决定性作用，但同时也使思想政治教育丧失其应有的社会文化内涵及功能，扼杀了教育的创造力。
随着社会主义市场经济体制建立完善，作为上层建筑的社会文化也随之进行转型，正在形成符合时代精神的文化价值观念体系。但转型期主流意识形态与社会文化思潮相对分离、多元文化价值观念并存是当前思想政治教育所面临的时代背景，这就要求思想政治教育既要坚持党和国家的意识形态，并把其转化为社会成员普遍认同的一般准则，又要对社会文化思潮和文化价值观念进行扬弃与整合，使思想政治教育在坚持其意识形态内涵前提下，不断增强其社会文化内涵，这也反映出思想政治教育内在的文化特性。
二、思想政治教育是一种特殊的文化传播
文化传播就其本质而言，是人们在社会活动中对文化的分配与享受，是存在于人类社会的一种文化互动和文化扩散过程。思想政治教育的文化特性决定了其本身就是一种特殊的文化传播活动。因此，从文化传播的角度审视思想政治教育，将有助于我们进一步理解把握思想政治教育的本质规律，增强其文化功能和文化内涵，更好地发挥其在促进人的全面发展中的积极作用。
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1.2企业政治文明建设的内涵
企业政治文明建设，是将企业思想政治工作和企业精神文明建设融合在一起的工作内容。广义上来说，企业思想政治工作是指在社会主义核心价值观，目的在于让员工形成正确的价值观、人生观、世界观。而从狭义的角度来说，以党的指导方针为主导方向，来进行社会主义市场经济下的生产行为，为了实现其企业和党的目标，促进企业的进步和整体经济效益而实行的。改革开放以来，经济已经不是国内的自我贸易，而是全球贸易，那么带来的就是经济的多元化，这里会有很多的国外的思想意识和价值观念，在相互的碰撞和融合，不乏有过激的斗争和不良的行为。在正确向上的思想和错误扭曲的思想中，员工该如何取舍，是一个重要而严肃的考验。因此，企业思想政治工作在此时很关键，要起着正确积极向上的作用，坚持社会主义核心思想，继承优良先进思想，摈弃糟粕，坚持先进性和包容性相结合的思路来引导，树立正确的政治态度和提高思想觉悟。
二、企业文化与企业政治文明建设的关系
企业文化和企业政治文明建设在各自进行的过程中是会有交叉的，而且相互之间不能替代。先进的企业文化是可以很好的帮助企业政治文明建设的，而正确向上的政治文明建设能成为企业文化建设的良好基础。两者是相互辅助的，但是也有差异。
2.1企业文化与企业政治文明建设的共同点
首先，两者有着共同的目标，都是建立在以提高企业经济效益为准则的基础上的，来实现民族的强盛的目标。企业文化的建立，是能让企业的员工形成良好的凝聚力，向着一个目标和方向来为企业创造工作价值。而企业政治文明建设是为了引导员工形成一个正确的创造企业效益的价值观和方向，达成增加企业经济效益的目标，从而实现伟大民族的复兴。其次，两者的参与者都是一样的，都是企业的员工，企业文化建设是比较人性化的，要依据员工的意识，尊重员工、理解员工，坚持“以人为本”。而企业政治文明建设，同样是站在员工的立场上，给予主人翁的位置，为员工的未来着想，形成可以利于生存和发展的价值观和人生观。最后，两者有着相近的工作内容，第一，就是从规范企业员工的执行行为出发，来促进经济效益，遵纪守法，维护企业的形象和信誉。第二，在价值观方面，很好的维护了企业经济效益与社会责任的关系，而且照顾到了国家、集体、个人三者的利益。
2.2企业文化与企业政治文明建设的区别
两者的区别在于两点，一点就是，出发点不同，企业文化的建立是在依据企业现有的情况来培养企业精神、文化、形象，带有很多的个性色彩。而企业政治文明建设，出发点在与对企业的员工实行思想上的方针教育，确立正确的统一的思想指导方向。另一点，两者的指导者不同，企业文化的指导者是企业发管理层，而企业政治文明建设的主导者是党政府的指导。
三、企业文化与企业政治文明建设共同结合的必要性
3.1双方结合是改进市场经济下企业政治文明建设的需要
经济全球化的大环境下，不少企业并不觉得企业政治文明建设的存在感重要。但是在特色社会主义市场经济下，必须坚持社会主义方向，坚持“两个文明”一起抓，是必不可少的。当然，在新时代的发展中，我们不能顽固守旧，而是要与时俱进。用新的思维、手段来改进新时代下的企业政治文明建设，主要是要具有实际操作性、要以人为本。而企业文化是市场经济的产物，它的发展具有现代的意义，企业文化的建设过程中，必不可少的要结合政治文明建设，两者相互交错中，就会根据实际情况，在员工的参与下，来进行合理的改进，形成具有社会主义市场经济特色的企业文化和企业政治文明建设内容。企业文化建设做的到位，文化管理推进有进度，那么，企业的生产经营、政治文明建设就必然会进步。
3.2双方结合是企业政治文明建设与经济工作融合的需要
在企业文化和企业政治文明建设中，最忌讳“两张皮”，两者完全不搭嘎。两者的结合，必须是相互融合、促进的，要能够解决实际上的问题，和现实中的工作进展有联系，才算是具有实际的效益。企业政治文明建设的工作原则是理论联系实际，而企业文化建设的意义，在于管理员工的精神动力，调动员工朝着正能量的方向前进和生产。两者的本质是一样的，企业政治文明建设要贴合企业文化，根据具体的工作需要，来开拓员工的思维和视野，让目标更远大，使得工作内容更加的丰富，为企业生产改革提供内动力。
3.3双方结合是适应知识经济时代的需要
21世纪的世界，已经是知识经济的时代，脑力工作者越来越多，与传统经济的体力工作者来说，需要更多的精神支撑和内在的动力辅助，这种力量的源泉就来自企业文化和企业政治文明建设。发挥员工的自我能动力，有健康向上的价值观，是两者必须要做的。在市场经济下，企业也要适应这些变化，那么企业政治文明建设和企业文化也是要进入市场的，必然的要与国际接轨。而在市场上的表现来说，人们看到一个企业的形象，是看企业文化的，那么企业文化就是企业政治文明建设的发言人。企业文化的内涵的丰富与否，跟企业政治文明建设有直接的关系。同样的，企业文化在市场经济的调动下也会增强企业政治建设逐步化为物质能量。因此，双方的结合才能够适应知识经济时代和经济全球化发展，企业文化作为外在企业交流的“通用”语言，加入了企业政治文明建设的内容后，能够传达社会主义市场经济下的企业文化语言，同时能吸收其他先进的企业文化，为自己所用。
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1.有助于具有企业特色价值体系的确立
价值观作为企业文化中最根本的内容，要将其确立下来，才能让企业发展壮大、枝繁叶茂，才能为企业发展提供更好地指导，这也是企业在市场竞争中维持旺盛生命力的不竭动力。然而，建起了企业自己的价值观并不容易，还需要借助于思想政治教育来慢慢地影响。要想使企业员工更好地理解价值观内容，就不得不对其认知教育和政治宣传教育进行强化，这样才能积极采取相应对策，促使企业建立起具有自身特色的价值观体系，那么企业的制度和文化等方面的建设也就有了不竭的动力。这样的价值观念一旦形成并逐步深入人心，那么企业的价值目标就会更加明确，相关工作的开展也有了明确的方向，这将有助于企业员工更加团结一致，为企业理想、目标的实现共同努力。实际上这就实现了企业的价值到每一位员工的价值的转化。在促使这一价值理想化的过程中，思想政治工作发挥尤为关键的影响作用，它对于认识的加深和思想的统一都有很大的促进作用，在此过程中，还能极大地调动起企业员工的进取心，这将有助于企业在激烈的市场竞争中始终占有一席之地。
2.有助于企业更好的解放思想、实事求是
社会在发展、前进的同时，也会伴随着一定的负面问题，若是措施采取得不到位，就会造成物质损害、道德沦丧等后果的产生。企业的发展过程，也会伴随着一定的正、负向价值，受到原本思维的影响，人们固守着“自私、懒惰、利己”等思想。要想正面地转化这些思想，就不得不使企业的思想政治教育有所增强。过去的企业发展，一直过分看中经济效益，乃至于影响到了社会、生态等方方面面，如此我国的市场经济发展就会缺乏正确的导向。企业切不可因为经济效益而忽视了社会效益，必须将二者并重，才会形成正确的社会导向，那么企业的发展也就相应起到促进社会和谐发展的作用。我国拥有公平、开发和竞争的市场经济环境，企业在重视创新的同时也要高度重视诚信，从而做到位社会和法律负责，如此也顺应了市场经济的发展需求。但这一目标的达成还需要做好思想政治教育工作，企业和自己的员工对这个道理真正理解透彻了，企业的长远发展才会指日可待，也只有这样企业才能做到解放思想、实事求是，形成正确的认知，从而更好地促进企业自身的发展。
3.有助于和谐人际关系的建立
人际文化占据了企业文化中大部分内容，不论是企业哪方面的交流都是需要人来执行的，企业运行最根本的就是要实现人和人之间的交流与合作。不断深入的市场经济促使企业不得不一定程度上更新人际关系观念，过去视人为机器，为工作工具，因而不曾考虑过深入理解人的思想感情。人与人之间的交往常常是伴随着一定的矛盾和喜恶的，要正视和正确分析这些现象，才能促进人的长远发展。市场经济的高速发展，也带动了高新技术企业和服务产业等的发展，在这样的背景下，只有营造和谐的企业人际关系，才能促进企业更好地发展。如今我国的思想政治教育工作经验已经较为成熟，所以企业文化建设的更好完善，必然要借助于思想政治教育的促进作用，这样就可以将相应的人际关系适时地解决好，使企业的团结协作能力更强，也有助于促进企业的价值得以实现，如此就能对企业的文化建设及其长远发展产生很好地促进作用。
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大学生思想政治教育很大的一个目的就是树立正确的人生观。在物欲横流、发展日新月异的现代社会中，大学生树立正确的价值观是十分必要的。而中国传统文化则很好的体现了这一点，中国优秀的传统文化十分重视个人的价值取向，并对此有很严格的行为标准。我国优秀传统文化强调了通过不断的努力，持之以恒的奋斗，以获取成功，而不是沉迷于充满诱惑的社会之中。由此可见，中国优秀传统文化有助于培养大学生自强不息、不屈不挠的精神，并对大学生价值观的树立有着至关重要的影响。
2.中国优秀传统文化促进了大学生爱国主义情感的发展
爱国主义精神的培养是大学生思想政治教育的重要内容。将中国优秀的传统文化融入到大学生的思想政治教育中，不仅可以使大学生树立崇高的责任意识和历史使命，也可以激发大学生的爱国精神，并最大程度程度的将其爱国精神转化为实际理性的行动，为我国的发展和进步做出努力。从古至今，有很多的历史人物都以生命为我们诠释了什么是爱国，他们的行为深深的触动着每一个中华儿女的心，因此，中国优秀的传统文化对大学生爱国主义的发展是十分重要的。
3.中国优秀传统文化对大学生个人的道德修养有极大的影响
在当代社会中，很多大学生都染上了一些不良的习惯。而在我国的传统文化则强调个人的道德修养，只有先做好自身素质的培养，才能有一番作为。在我国的传统文化中，我们经常会发现一些伟人往往在年幼的时候就已经拥有了非常好的道德修养，并且这些素质会在往后的生活中对他们产生极大的推动作用。当然，这种现象也是对当代大学生的一种鞭策，使得大学生能更加深刻的认识到个人道德修养的重要性。
4.中国优秀传统文化促进了和谐社会的发展
和谐社会是我国社会发展的最高追求，也是我国大学生素质教育的核心。而我国优秀的传统文化则非常有效的体现了这一点，我国传统文化强调和谐统一。无论是儒家的礼仪，还是墨家的兼爱，都明显的表现了和谐这一特点。在中国传统文化中，很多典型的例子，都为我们诠释了团结的重要性。因此，将我国优秀的传统文化融入到大学生思想政治教育中，将会更容易使得社会和谐的发展。
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2.政治催化律
政治催化律，是指在思想政治教育的发生过程中，政治因素起到了催化作用。政治是人类实践活动发展到一定历史阶段的产物。思想政治教育虽然萌芽于原始社会，经历了漫长的孕育期，但促使思想政治教育产生的历史大事件，却是政治生活和阶级的出现。政治上层建筑一旦形成，就成为一种现实的、独立的力量影响思想上层建筑。思想政治教育正是伴随着阶级的政治实践一同产生和发展的。一定的政治集团特别是阶级为了实现其自身政治利益和经济利益，总是对各种政治关系进行着思想调控，以达成政治共识，统一政治行为，同时向社会成员灌输一定政治集团和阶级的意识形态，生产和再生产其所期望的政治关系和政治秩序。而统治阶级为了维护其政治统治和经济统治，更加重视对被统治阶级及社会成员的思想统治，自觉、主动地进行意识形态的调控，采取各种手段和方法来传播、灌输本阶级的意识形态，抑制、消除有害于本阶级利益的意识形态。总之，阶级的政治活动特别是统治阶级对社会成员所施加的意识形态影响活动是思想政治教育产生的催化剂。政治活动对思想政治教育产生的催化作用表现在：政治活动直接催生了思想政治教育的主体——一定的阶级或政治集团；政治活动赋予了思想政治教育以本质的规定性——阶级性和政治性；政治活动使思想政治教育从原始社会自发的萌芽形态转变由一定阶级或政治集团实施的，为实现某种政治目的而进行的有组织、有计划、有目的的正式形态；政治活动铸造了思想政治教育的基本内容——政治意识形态；等等。总之，政治活动对于思想政治教育的产生发挥着全面的、根本的、本质的推动作用。
3.文化传承律
文化传承律，是指在思想政治教育的发生过程中，文化价值观的传承构成了思想政治教育产生的深层依据。所有文化都是习得的而不是生物学遗传的，著名的人类学家拉尔夫•林顿把这称之为人的“社会遗传”或“濡化”（enculture）。[5（]P42）文化传承是人类文明发展和人类自身发展的内在需求。人类认识世界和改造世界的积极成果需要通过世代相传，才能实现文明的历史继承和历史创造，使人类文明的火种照亮人类自身前进的道路。在文化的传承中，反映一定社会群体、集团特别是一定阶级和国家根本利益和深层文化追求的世界观、人生观和价值观是核心内容，这些核心的文化价值观渗透在一定的思想文化、道德文化、政治文化中，成为一定社会意识形态的内核。如果在文化的代际相传中，缺失了这一核心的内容，就抽掉了文化的灵魂和精髓。正如中华民族精神的弘扬和培育一样，如果没有抓住自强不息、团结奋斗、互助友爱等这些反映中华民族精神核心的价值观念和行为准则，不能使这些核心价值观得以发扬光大，就不能使中华文化的灵魂和精髓薪火相传。正是中华民族悠久的道德文明和德育传统，使中华传统文化的内核得以世代相传，内化在中国人的深层文化心理结构之中。而在人类发明的各种保存和延续文化传统的手段中，思想政治教育正是传递人类文化价值观的重要方式之一。知识技能的教育可以使人类的物质文明得以延传，而思想政治教育则可以使人类的精神文明、政治文明和反映社会发展方向的社会意识形态得以延传。在国家和统治阶级对社会成员所进行的思想教育、道德教育、政治教育等实践活动中，不仅实现了一定文化的社会化和代际传递，而且也使主导意识形态得到了传播和确立，充分地彰显了思想政治教育之于文化传承的重要意义。思想政治教育通过向下一代进行世界观、人生观和价值观的教育，使一定文化的核心、灵魂和精髓传之于后世，从而也体现了思想政治教育所担负的文化使命。
4.要素充足律
要素充足律，是指在思想政治教育发生的过程中，各种要素必须齐全、充足。思想政治教育的发生虽然是一个历史事实，但却是各种主客观条件共同作用的结果。一方面，思想政治教育的产生离不开一定的客观条件。其中包括一定的生产力、生产关系、社会组织形式等。思想政治教育的产生既是生产力发展的内在需求，也是生产力发展到一定阶段的历史产物。生产力的发展孕育着思想政治教育的萌芽，为思想政治教育的产生准备了物质前提和基础。生产关系的发展，体力劳动和脑力劳动的分化，创造了专门从事精神生产的社会群体，从而为思想政治教育主体提供了雏形。进入阶级社会，阶级作为一种重要的社会组织形式和社会政治集团，为思想政治教育的产生提供了直接的社会力量。另一方面，思想政治教育的产生离不开一定的主观条件。这些主观条件包括社会意识的发展水平，个体意识的自觉程度等。社会对思想政治教育的意识是一种社会自我意识，也即社会主体对思想政治教育需求的自我体察和对思想政治教育价值的自主认识。而这种社会自我意识，经历了从无到有、从自发到自觉、从感性到理性的发展阶段，最终才推动着思想政治教育意识的真正形成。思想政治教育的产生同时也受到个体自我意识的制约。没有个体自我意识的觉醒，就没有个体对自我主观世界进行改造的自觉，自然也不会产生接受这种自我改造的主动性，思想政治教育也就不会在个体身上现实地产生。当然，还存在着其他一些偶然因素，比如思想政治教育发生的具体时机、情势等，它们也在一定程度上参与到思想政治教育发生的过程中。只有历史的发展为思想政治教育的产生创造了充分、足够的主客观条件，思想政治教育才能发生。
5.主体主导律
主体主导律，是指在思想政治教育的发生过程中，主体始终发挥着主导的作用。思想政治教育作为主体的一种社会实践，是人类主体性的表征和外化，确证着主体的本质力量。思想政治教育的主体是思想政治教育活动的组织者、发起者和实施者。思想政治教育的发生必须有主体的依托和推动。没有人类主体意识的觉醒，没有人类主体能力的形成，就不可能有现实的思想政治教育主体的产生，思想政治教育也就无从产生。思想政治教育主体的主体意识，主导着思想政治教育的观念生成。思想政治教育主体的主体能力，主导着思想政治教育的现实生成。[6]在思想政治教育发生的要素中，主体始终处于积极的、主动的、主导的地位，扮演着组织思想政治教育内容，运用思想政治教育载体，作用于思想政治教育客体，推动思想政治教育各要素相互联系、相互作用和思想政治教育过程有效展开的角色。思想政治教育主体的形成是思想政治教育产生的主导性要素和关键步骤。只有思想政治教育主体真正具备了相应的主体素质，思想政治教育才能成为人类本质力量的反映，也才能发起、实施具体的思想政治教育活动，从而主导整个思想政治教育发生、发展的全过程。
6.客体主动律
客体主动律，是指在思想政治教育的发生过程中，客体发挥着不可忽视的主动作用。思想政治教育的客体虽然是思想政治教育主体作用和塑造的对象，但在思想政治教育发生过程中，其作用却不可小视。如果没有客体的主动性，思想政治教育也不可能产生。客体对自我思想政治品德现状的认知、判断和进行自我改造的动机、情感等心理要素，对于客体是否能成为思想政治教育的现实对象，思想政治教育是否能够在个体身上具体地发生都具有根本意义。如果客体完全缺乏对自我思想政治品德现状的自觉体认和提升动机，如果客体的接受能力还没有发展到能够承载和消化一定思想政治教育信息的程度，那么就很可能使主体的思想政治教育活动失去现实的对象，成为毫无意义的单边操作，使思想政治教育活动成为一种外在的、自为的存在。只有客体形成了一定的自主意识和主体能力，具备了接受思想政治教育的主动性，才能真正成为思想政治教育的现实客体，也才能推动思想政治教育的产生。
7.介体联结律
介体联结律，是指在思想政治教育的发生过程中，介体发挥着联结思想政治教育主体和客体，推动思想政治教育产生的媒介作用。思想政治教育的内容、载体等是思想政治教育主体和客体相互作用的桥梁和纽带。思想政治教育实践离不开一定的中介，中介是思想政治教育实践借以产生的渠道和途径。如果没有一定的思想政治教育信息，没有一定的传播思想政治教育信息的渠道，那么思想政治教育主体和客体就成为相互割裂、互不相干的实体，就失去了彼此作为主体和客体的意义，更加不可能产生现实的思想政治教育主客体关系。只有在一定的思想政治教育主客体关系中，思想政治教育才可能发生。而促使思想政治教育主客体关系形成的要素，就是思想政治教育介体的形成。因此，思想政治教育的介体联结着思想政治教育主体和客体，同时也是维系思想政治教育实践赖以形成和发展的重要命脉。
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2.当代大学生心理素质差，心理承受能力弱，心理健康问题突出。
当代大学生独立性、自主性不断提高，具有挑战意识和竞争意识;同时他们又缺乏正确的人生观和积极的人生态度，耐挫力差，有较强的依赖性。大学校园内的暴力事件、自杀事件或休学、退学现象更是表明了当代大学生在人际交往、情绪掌控、学业就业等方面遇到困难和挫折时，很容易出现心理障碍与疾病。
3.当代大学生道德观念复杂化，道德行为和道德认知不一致。
大学生正是处于人生各个方面的形成、成熟时期，因而受多元化的道德观影响最大。在认知、情感上，他们认同与我国社会主义现代化建设相适应的经济、政治、文化、道德等方面的观念，但在行动上，他们的践行能力差，就使得自己的行为又偏离了认知。在这样的背景下，我们应将发挥中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的优化作用，激活中华优秀传统文化的精神基因，重新思考大学生思想政治教育工作方式，使90后大学生在多元文化环境下可以对事物进行辨别批判，借助深湛的文化素养树立正确价值导向。
二、中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的优化作用
基于大学生思想政治教育工作面临的诸多问题，我们引入中华优秀传统文化，进而分析中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的优化作用。
(一)中华优秀传统文化有助于增强大学生思想政治教育工作实效
现阶段，高校思想政治教育体系、授课模式与处于信息化时代下大学生所渴望的教学方式不尽一致。高校思想政治教育对大学生产生了一定的作用，但效果不尽人意，多数大学生对自己所接受的教育方式并不认同，他们需要的是灵活、可以发挥自己所想的教育。而我们讲中华优秀传统文化，它蕴含了对人生和宇宙的关怀、对人和生命的理解，也就是说它在强调人的价值和需要，注重人的发展与完善。因此，我们应将中华优秀传统文化融入高校思想政治教育工作，因为中华优秀传统文化较其他媒介有较强的渗透力、广泛的影响力，且其生动形象的诗词曲赋等文化资源能够作为思想政治教育工作的切入点，能够让学生在学习中华优秀传统文化并在其感染影响之时，启发学生睿智，能够更有针对性地调动学生积极性、主动性，进一步提升思想政治教育的实效性与时代性。
(二)中华优秀传统文化有助于培养大学生的爱国主义情怀
目前我国正处在一个多元文化交互撞击，生活方式复杂多变的时代，大学生的思想观念、生活方式乃至精神境界都在悄然变化，民族精神面临新的挑战。这就需要我们开展弘扬中华优秀传统文化和民族精神的教育，从而增强中华民族的凝聚力、向心力和生命力。中华优秀传统文化蕴含着丰富的爱国主义精神，如孔子的“杀身以成仁”、孟子的“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”等，这些都是弘扬爱国主义精神的实例。通过挖掘中华优秀传统文化遗产，汲取中华传统文化中的思想营养，接受中华优秀传统优秀文化的熏陶，有助于大学生树立起崇高的历史使命和责任意识，将感性的爱国情感转化为理性的爱国行动，从而培育民族精神，塑造民族品格。
(三)中华优秀传统文化有助于提高大学生的社会关爱意识
当代大学生大多是独生子女，比较自我，关爱他人意识不足。中华民族是一个具有优良传统的国家。孟子说:“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”就是教育人们要懂得孝顺父母、敬重兄长的道理。中华优秀传统文化中的关爱教育可以引导学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚，培养学生做高素养、讲文明、有爱心的中国人。“关爱教育”可以使学生认识到关爱意识是一种责任意识、自立意识、自尊意识和追求一种人生成就的精神境界。它可以帮助大学生树立正确的人生观、消费观，激发他们的进取心和求知欲。
(四)中华优秀传统文化有助于提升大学生的人格道德修养
中华优秀传统文化的核心在于人文，即人的品格的培养、精神的塑造。儒家的“仁”体现了人与人之间的真切关怀、理解尊重、忠人之事、宽恕为怀等;礼是行为规范，以“仁”为最高追求目标。“仁”与“礼”互补互用，人的行为应具有“仁爱之心”和“博爱情怀”，此在价值观上的反映就是“人格平等”“重义轻利”和“以义为上”的价值取向。在当代科技与人文严重对立的形势下，儒家的人文情怀将有助于消融现代社会人与人的冲突与矛盾，培养现代社会健康的人格价值观。高校大学生在学习、接受教育的阶段，中华优秀传统文化所包含的人文精神能够使学生扩展视野，拓宽思路，使学生在犹豫迷惑之时得到更多的理性启迪、情感慰藉与正能量的教育，从而使青年学生人格更加健康。
三、中华优秀传统文化优化大学生思想政治教育的途径
在当今社会环境下，中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的优化作用确实重要。这就需要我们从中华优秀传统文化中汲取养分，努力探索二者相互交融的途径。
(一)课堂教学设置中华优秀传统文化内容，建立大学生传统文化教育教学课程体系
目前，高校开设的人文社会科学课程结构单一，且由于学时数少和大课堂教学的原因，使得教学效果并不理想。但是，课堂教学是广大学生能够接受思想政治教育的主要途径。这就需要高校建立健全教育机制，要以专业教育为核心，但更要以人文精神的塑造为目的，这样才能培养出适应时展的优秀大学生。因此，一是要结合各学科专业的学习内容有选择性地开设中华优秀传统文化的必修、选修课;二是要有更多的时间、更高的频率为在校大学生举办有关中华优秀传统文化的人文素质报告会等。这样通过改善教学内容、方法的方式，让中华优秀传统文化切真切实地走进学科教学的全过程，且用中华优秀传统文化的观念来剖析学生在学习中遇到的问题，从而让大学生确实感受到中华优秀传统文化的魅力。比如，杨叔子院士曾要求他的学生在论文答辩前，必须熟背《论语》和《老子》。杨院士是希望大学生能从中学习到中华优秀传统文化的精髓，学会如何做人做学问，以受益终生。
(二)社会实践体验中华优秀传统文化魅力，增强大学生传统文化教育的自主性与广泛性
社会实践不仅是课堂学习的延伸，更作为一个平台将中华优秀传统文化转化为学生可生动感知的具体活动。因此，高校学生会、大学生社团等均可以引导大学生自主开展中华优秀传统文化的学习活动。其一，举办以中华优秀传统文化为主题的校园文化活动，如国学课堂、诗词背诵等可以让学生从活动内容中感受到中华优秀传统文化的博大精深。其二，邀请从事中华优秀传统文化研究的专家学者及本校教师举办专题报告和讲座，可以让学生通过感受文化大师的风采，进而领悟传统文化的意蕴。其三，组织学生参观博物馆，充分利用现有的文化遗迹、文化资源开展“探索发现”“文化挖掘”等活动，让学生从视觉上领略到中华文明的源远流长。最后，举办诸如“汉字大赛”“成语大赛”之类的带有鲜明的中华文化特色的活动。这些实践活动让学生将内在的中华优秀传统文化知识转化为具体的文化行为，不但丰富了学生的课余生活更让学生在实践中学习了中华优秀传统文化，这对中华优秀传统文化的有效传承将起到重要作用。
(三)网络媒体宣传中华优秀传统文化理念，提升传统文化教育对大学生的吸引力
随着信息时代的到来，传统的文化传播方式已经不能适应现代社会，这就要求高校要开发利用网络媒体新平台，用学生喜闻乐见的形式进行中华优秀传统文化的传播，提升其吸引力。其一，高校可以建立QQ群和飞信群，及时中华优秀传统文化知识，既可以保证信息的实效性，又可以让大家切实地参与到学习中。其二，微信客户端的普及则是另一个有效的途径，高校可以建立自己的平台，并用相应的激励政策鼓励大家对高校微信平台进行长期关注。其三，爱因斯坦说:“兴趣是最好的老师。”要让90后大学生传承起中华优秀传统文化的精粹，我们首先得唤起他们对传统文化的兴趣。因此，高校可以在本校选拔合适的学生，发挥他们的特长，让他们亲自来当主角，拍一些有关中华优秀传统文化的系列宣传片或者微电影，利用网络平台进行宣传。这样做不但会提高大学生的学习兴趣，而且还会起到比较好的效果，因为有乐趣才会有兴趣，有兴趣才会镌刻于心。
