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篇1
一、马克思的财富观的理论渊源
马克思的财富观认为财富是由劳动创造的，财富应由全体劳动者享有。由此可以引出财富的所有制问题，也是劳动与资本的对立问题。这一问题首先在《1844年经济学哲学手稿》中提出，文本中对财富的主体本质以及财富私有制进行了批判。由此，财富问题的探讨便从劳动与资本的对立问题开始，这一起点不是臆想，而是结合资本主义的现实而言的。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思的财富观主要表现为对现代形而上学财富观的批判，即以斯密为主要代表的英国古典政治经济学和以黑格尔为主要代表的德国古典哲学的批判，并以此为几点论述了马克思的财富观。
二、马克思的财富观的内容
马克思的财富观最初起源于《1844年经济学哲学手稿》中，主要体现于《资本论》中。马克思从财富的来源、财富的主体和财富的作用对其财富观做了阐述，其实，财富的来源和财富的主体本质是马克思财富观的精髓。
（一）财富的来源
马克思高度评价了古典经济学家的“劳动创造财富”的思想，并且充分认识到在资本主义社会中，虽然劳动创造财富，但是人本身的价值无法得到尊重与回报，因此，马克思在肯定“劳动创造财富”的同时，从哲学角度出发，创立并发展了劳动财富观，把古典经济学家的“劳动创造财富”的思想向前推进了一大步并更具现实性与合理性。在阐释劳动财富观时，马克思从正确理解财富的直接来源为开始，把劳动区分为具体劳动与抽象劳动，运用劳动二重性学说深刻地揭示了具体劳动创造财富的使用价值、抽象劳动创造财富的价值的道理，从而科学地解决了财富的直接来源问题，最终创立了科学的劳动财富观。
（二）财富的主体和主体本质
马克思认为，既然劳动创造财富，找到了财富的来源，那么，财富的主体就应当是创造财富的劳动者。对此，马克思不仅揭示了财富的主体，指出：“财富的本质就在于财富的主体存在”，而且进一步对财富的主体本质进行了推断：“宗教、财富等等不过是人的对象化的异化了的现实， 是客体化了的人的本质力量的异化了的现实。”。
马克思认为，劳动者居于财富的主体地位，并且不仅分析了财富主体还阐明了财富的主体本质，表明他对于人的因素的重视。由此可以看出，马克思不仅十分关注劳动人民的生存与发展，把劳动者置于财富的主体地位，而且可以表明，马克思在财富观中对“以人为本”理念的重视和突出，注重人自身的价值和全面发展，努力追求无产阶级与全人类的解放。
（三）财富的作用
在分析了财富的来源和主体之后，马克思对财富的作用做了具体的分析研究，他认为财富具有推动人和生产力发展的双重积极作用。
首先，马克思的财富观认为，财富具有推动生产力发展的根本作用。马克思认为，人类对财富的追求和创造和发挥人自身的生产力是相一致的，劳动创造财富，人类在不断追求、创造财富的过程中，也要不断地注重并改善劳动，提高生产力的水平，因此马克思明确指出：“发展人类的生产力，也就是发展人类天性的财富这种目的本身。”这句话深刻揭示了财富能够推动社会生产力的发展。
其次，马克思的财富观认为，财富对人的发展也具有推动作用。马克思认为，人的全面发展与财富基础息息相关，人在创造财富的过程中，不仅能够使社会生产力水平得以提升，而且能够推动人的发展。在财富的创造中，人作为一种生产力，自身的潜能也会得到提高与发展，甚至会获得全面发展。
三、马克思的财富观对我国构建科学财富观的启示
马克思从“以人为本”的角度来考察财富，认为财富与人的发展具有双重关系：一方面，财富在生活中能够满足人的需要，这也是财富的使用价值的体现；另一方面，财富在被人们占有的过程中不仅能够实现自身的价值，也能使人获得满足感，从而不断得到人的解放和全面发展。由于人们的学识、经历、环境等条件的限制，不同的人处理在财富与人的发展的关系时的关注重心便不相同，因此，不同的人也具有不同的财富观，最为突出的便是两大对立的财富观：“以人为本”的积极财富观和“以物为本”的消极财富观。因此，马克思的劳动财富观和人本财富观便在人们选择财富观时起到了关键的指导作用，对人们树立正确的财富观、对我国构建科学的财富观具有重要的启示意义。
（一）有利于构建 “以人为本”的积极财富观
改革开放三十多年以来，我国的社会主义市场经济迅猛发展，人们的生活水平日益提高，物质生活极大丰富。但是，伴随着经济的高速发展，许多消极的财富观也随之出现，并且不断侵蚀着人们的思想。在当今的社会中，财富往往是人们地位的象征，尤其是随着“十二五”规划中提出的由国富向民富转型的理念，人们对财富的认识和追求的热情有了空前的高涨，甚至为了拥有更多的财富而迷失自己，以至于产生越来越多的社会问题。针对层出不穷的社会问题，人们也应当逐渐地反思，财富是什么？财富对人们的意义是什么？什么样的财富观是科学的财富观？如何才能正确地追求与创造财富？面对存在的消极落后的财富观及其由此引发的社会问题，人们开始正视财富和财富观，并且不断探索科学的财富观，以指导人们科学的创造、追求和使用财富。
人们在不断积累物质财富的同时，也应不断积累精神财富，得到自身的解放和发展。马克思的财富观认为，科学的财富观不仅包括劳动创造财富，追求财富的积累和创造，而且更为重要的是，财富的主体本质是以人为本，要更加注重人的发展。马克思把人的因素作为财富的价值尺度，认为实现人的全面发展是创造财富过程中所追求的终极目标。这也就是说，科学财富观应该是在人与财富的关系中，在追求与占有财富的过程中，要认识到财富的本质，正确合理地创造财富，充分发挥人的主体性地位。因此，面对目前社会上存在的积极落后的财富观以及由此引发的社会问题，马克思的财富观给我们指引了方向，对我们树立“以人为本”的科学财富观具有重要的指导意义。我们在重视物质财富积累的同时，也要不断地提高自身的素质和追求，提升自身的境界，释放自身的潜能，树立正确的财富观，最终在追求物质财富的同时获得全面的发展。
（二）有利于抵制“以物为本”的消极财富观
随着我国经济的快速发展，人们的价值观念也形成了多元化的趋势，加之我国处于社会主义市场经济的转型时期，我国实行特殊的经济制度和分配方式等因素导致人们在面对财富问题时，逐渐失去了对获得财富的意义的关心，而更多的在意获取财富的途径与方法，因此出现了“拜金主义”、“金钱财富观”等消极的财富观，人们在追求财富的过程中忽略了财富的主体本质。在这样的时代背景下，马克思的财富观对转变当前人们的逐利心理，重新认识财富对于人生的意义，转变人们的“以物为本”的财富观、追求“以人为本”的财富观具有重要的指导作用。马克思在研究财富的本质时指出，人的解放和全面发展才是衡量财富的价值尺度，“以人为本”的财富观才是我们应当树立和推崇的科学财富观。只有认识到财富创造过程中“以人为本”的重要性，正确认识财富的主体本质和目的，抵制不良思想的侵蚀，才能更好地发展我国的社会主义市场经济，实现经济的跨越转型和平稳发展；只有认识到财富创造过程中“以人为本”的重要性，才能在价值观念多元化的今天，树立正确的价值取向，科学地追求与创造财富，国家也才能更好更公平地进行财富的分配，从而努力实现由国家富强向人民富裕的转型。
（三）有利于贯彻落实科学发展观与构建社会主义和谐社会
随着社会主义市场经济在我国的逐步完善和发展，我国的社会发展领域也取得了许多举世瞩目的成就。然而，在取得成就的同时，我们也遇到了很多的问题，尤其是财富分配的不合理与盲目追求物质财富积累比较突出。这些问题不仅影响着社会主义市场经济的秩序，也影响着科学发展观的贯彻落实与社会主义和谐社会的构建。有效地解决这些问题需要我们加强对财富观的正确理解和完善财富的合理分配政策。
贯彻落实科学发展观、构建社会主义和谐社会，就是要正确理解人的价值和人与社会的关系。贯彻落实科学发展观、构建社会主义和谐社会，第一要义是实现人和社会的全面发展，核心是以人为本，而财富的创造和人的价值的有机统一是不可或缺的重要组成部分。因此，不断理解并实现财富的创造和人的发展的有机统一必须正确、全面的理解马克思的财富观，并以此为指导来完善社会主义市场经济的发展和社会主义分配制度的建立，力求在有效进行社会财富积累的同时真正地提高人民的生活水平。只有努力认识实现财富创造过程与人的发展的统一，才能科学地追求并享受财富，实现人们的精神境界的极大提高，更好更快地贯彻落实科学发展观、构建社会主义和谐社会。
参考文献：
[1]韩庆祥.马克思的财富观及其当代意义[J].哲学研究，2011.
[2]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，2000.
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[4]余源培.人的需要和人的全面发展[J].学术月刊，2002，（11）.
[5]汪帮琼.财富的历史性本质与人的全面发展[J].理论界，2004，（04）.
篇2
doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2016.08.020[本刊网址]http//
学说将追求人的解放与自由作为自身最终的目标，由于在思想教育中人既是主体也是客体，因此思想政治教育在本质上也是人的问题。这使得我们在思想政治教育工作中需要从“人”出发，构建起在“人”基础之上的一切基本工作。
一、关于人的本质理论概述
“人的本质”是一个非常重要的哲学问题，在马克思《关于费尔巴哈德提纲》中对此进行了详细的阐释，马克思提出“人的本质并某非单个个体所固有的抽象事物，而是一切社会关系的总和。”。对于马克思的阐释可以从以下三个方面来进行理解：
（一）人的本质是个体性与社会性之间的辩证统一
在实际生活当中，人并仅仅是属于个体的，同时也属于社会的。为了充分地认识这个问题，需要反对两个极端：一是纯粹的脱离社会的个人倾向，根据费尔巴哈的理论，我们需要认识到的是当个人离开社会，缺乏社会历史内涵时，必将会被完全排除在实践活动之外。因此，人必须放人到社会当中去，切实地在社会实践中充分把握住个人。二是脱离个人的纯粹社会倾向，关于“社会关系中的个人”这一观念事实上表现出了人和社会之间的辩证关系思想，揭示了社会不能对个体加以排斥，社会并不能脱离个人而存在。
（二）人的本质是现实性与超越性之间的辩证统一
我们每个人都是身处于各种社会关系之中的，也正因为如此社会关系之中的每个人身上都能够对社会关系某种特性予以反映。现实的社会关系是不断发展与变化的，并且发展的根源是直接来自它本身的，即说明了超现实性的一面也是在人的本质之中存在的，在不断发展的社会生产力推动下，对现实社会关系的超越性特征往往会在无产阶级身上表现得越发强烈。
（三）人的本质是恒定性与变动性之间的辨证统一
在社会实践中，马克思指出“人的本质是变动的，并非一成不变的，同时也并非捉摸不定的。”也就是说，社会关系一方面具有变动性也具有恒定性，其变动性表现在，社会关系是社会能够获得发展、社会生活能够获得延续的基本保证；另一方面表现出的恒定性则是社会能够保持稳定的基础，社会关系的这两种性质（恒定性和变动性）也是辩证统一的。历史的意义与价值，也在这种辩证统一中获得了体现。
二、关于人的本质理论对学校思想政治教育的启示
（一）思想政治教育应体现出更强的整体性
“人的本质”实际上就是人的社会性的阐释，而这也是人类社会中人存在的一种根本属性。人不能脱离社会关系而存在，个人与其他人之间建立起各种关系，这种种关系的建立在很大程度上扩展了个体的活动空间，同时也让情感、心理各个方面得到交流。人在与周围环境进行信息交流的过程中，其思想道德观念也在不断地发生变化。从人生历程来看，既有学校教育所产生的影响，也有家庭教育的产生的影响，更有在社会生活中的各种影响。随着现代社会的不断开放，让家庭、学校及社会之间的联系变得更加的直接与有机，由此也要求学校思想政治教育需要加强其整体性，一方面需要对大环境进行积极地创建，创造出积极地政治、经济、文化、人际环境，以良好的大环境使教育对象在耳濡目染中接受思想政治教育；另一方面还要注重营造良好的小环境，强调学校、家庭与社区等小环境的积极作用。通过大环境与小环境之间的协调与合作，共同促进受教育对象的健康向上的发展。
（二）在学校思想政治教育中要切实的坚持“以人为本”这一理论
在思想政治教育中其主体与客体都是人，而思想政治教育也是以使人获得符合社会发展思想品质，让人得以全面发展为最终目的的。人，是思想政治教育的中心环节，并且“以人为本”也是思想政治教育的根本之所在。不同的人类个体间存在一定的差异，不仅仅是个体在遗传中所表现出的差异，同时这种差异也会随着社会化的进程而发生变化，并且千差万别，在这种情况下，思想政治教育工作应根据个体不同个性来实时个别教育，具体来讲，就是根据个体的特点与差异开展思想政治教育，对具体问题进行具体分析，实施针对性个体化教育，在教育方式方法上也应灵活多变，突出思想政治教育的针对性。思想政治教育中人的主体地位是由“人的本质”来决定了的，这表明，教育者进行思想政治教育时应发挥其自身的主体性，在人的思想品德发展规律之下，既要将思想观念符合个人、社会的发展需求与发展作为目标，同时还应给予思想政治教育对象充分的尊重，开发其主体性。教育者应深知，学校思想政治教育并非只是教育者应社会要求组织进行的教育工作，同时也是被教育者的一种内在的需求，受教育者通过自己的思考，在主动选择与受教育过程中不断地受到影响，不断地进行自我的教育。
（三）思想政治教育需要进行不断发展与创新
人无法离开社会而存在，而社会关系也是一定条件下的社会关系。在不同的历史时期，人的本质的内容往往是不尽相同的。社会每天都在发生着日新月异的变化，种种社会关系也会随之变化，人的本质的内容也将变的与以往不同。所以，进行思想政治教育，就要不断研究当下人所在的社会环境，立足于新的思想实际，以新的思路和方法解决新的问题。思想政治教育并不是一种抽象的概念，而是一种实实在在的实践活动，中华民族文化博大浩瀚，而在思想政治上的积累也是宏富精深，实现对传统优秀文化的继承、弘扬，其中取传统思想、道德的精髓是关键，同时也是思想政治教育的一种实施路径。思想政治教育既具有历史性，同时也是人类宝贵的、共同的财富。在我们对西方先进科学技术进行引进的同时，也需要实现西方先进文化与优秀思想的引进，并将其与我国的本土优秀文化与思想进行结合，实现民族文化与道德的进步、创新，对社会的繁荣发展起到促进作用。
三、马克思关于人的本质理论在学校思想政治教育工作中的实践
马克思在社会学层面上说明了社会关系中的“人的本质”，同时也从哲学层面上对“人的本质”进行了阐述。“人的本质”在马克思看来是一种“自由的自觉的活动”，这种活动的实现与确证需要人类的实践，这种实践具有两个方面的特性与意义，第一，能够实现人自身的本质力量；第二，通过这种实践，人能够实现自身自由自觉本质的发展，并让这种实践活动达到一种新的阶段。由此，从这个角度上来看，“人的本质”是实践，在实践的过程中对有利因素积极地、不断地予以发扬，而对那些不利的因素予以摒弃，并实现对自在世界的超越，并在这种超越过程中实现对人类本质与现实世界的重构。实践作为“人的本质”的规定，为思想政治教育提供了可靠的方案。
首先，在思想政治教育中，其主体应该是学生而并不是老师，学生作为接受教育的人应得到尊重。在思想政治教育中传统教育方法下，老师的主体地位受到重视，而学生的主体往往被无情地忽视，这导致在思想政治教育中，学生表现出兴趣的缺乏，也就使良好世界观的形成更加困难，难以对所学内容加以理解等等问题。这些问题使得学生成为了没有独立思想、也缺乏自主意识、创造性匮乏的人，这样的人类和机器人没有差别，在这样的思想政治教育工作中使对思想政治失去了兴趣，学生的积极性减退，教学目标也就无法实现。
其次，应深刻理解到，进行思想政治教育的目的在于实现人的自我塑造，而并非是通过外力来将受教育者朝着教育者想要的方向进行塑造。这种自我塑造也即是指受教育者（学生）其精神世界是通过自己的思想来进行建立的，并非外力促成。实际上思想政治教育这一过程，既是老师积极组织实施教育的过程，同时也是学生内心的需要，在自身的积极实践过程中进行自我教育。思想政治素养提高的过程中，教育属于外界因素，而自我教育这是重要的内在因素，由此可见，在思想政治教育中为充分的发挥学生的主观能动性，让学生积极地参与到教学活动中，需要实现“将教育者作为主体”的转变，明确学生的主体地位，达到思想政治教育的育人目的。
篇3
费尔巴哈的唯物主义抛弃了德国古典哲学的唯心主义，特别是抛弃了黑格尔唯心主义哲学，但同时也抛弃了黑格尔的辩证法，费尔巴哈承认自然界离开意识而独立存在，意识是人脑的产物，空间、时间和机械运动是物质的存在形式;人是自然的产物，是思维和存在的统一体。他肯定了世界可知性，坚持认识论上的反应论，但他把人看是一种脱离历史和社会关系而存在的生物，并唯心主义的解释社会现象，着就使费尔巴哈的唯物主义成为“半截子的唯物主义”。
《提纲》是哲学革命的重要标志。在《提纲》中，马克思恩格斯既分析批判了黑格尔唯心主义体系，又吸取了费尔巴哈的唯物主义基本内核，将唯物主义和辩证法结合起来，并从唯物主义立场出发，运用辩证法深刻分析和揭示了社会发展的内在矛盾，发现了唯物史观，从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。
《提纲》对于哲学的革命表现在许多方面，但是有一个根本的基点是其核心，既实践的观点。马克思在草拟这份提纲时，已远远超出了费尔巴哈直观唯物主义片面性的观点，明确地提出了新哲学最根本观点，即革命的实践的观点。在这一观点的统帅下，阐明了三个重要的问题:一是“实践”本身的哲学阐明;二是在实践的基础上，从唯物主义视角来分析社会历史的发展;三是从实践的角度出发来解释人的本质。
篇4
费尔巴哈的唯物主义抛弃了德国古典哲学的唯心主义，特别是抛弃了黑格尔唯心主义哲学，但同时也抛弃了黑格尔的辩证法，费尔巴哈承认自然界离开意识而独立存在，意识是人脑的产物，空间、时间和机械运动是物质的存在形式；人是自然的产物，是思维和存在的统一体。他肯定了世界可知性，坚持认识论上的反应论，但他把人看是一种脱离历史和社会关系而存在的生物，并唯心主义的解释社会现象，着就使费尔巴哈的唯物主义成为“半截子的唯物主义”。
《提纲》是哲学革命的重要标志。在《提纲》中，马克思恩格斯既分析批判了黑格尔唯心主义体系，又吸取了费尔巴哈的唯物主义基本内核，将唯物主义和辩证法结合起来，并从唯物主义立场出发，运用辩证法深刻分析和揭示了社会发展的内在矛盾，发现了唯物史观，从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。
《提纲》对于哲学的革命表现在许多方面，但是有一个根本的基点是其核心，既实践的观点。马克思在草拟这份提纲时，已远远超出了费尔巴哈直观唯物主义片面性的观点，明确地提出了新哲学最根本观点，即革命的实践的观点。在这一观点的统帅下，阐明了三个重要的问题：一是“实践”本身的哲学阐明;二是在实践的基础上，从唯物主义视角来分析社会历史的发展；三是从实践的角度出发来解释人的本质。
篇5
什么是的基本原理？学说内容极其丰富，但它最主要的基本原理是什么呢？基本原理是标志整体性的范畴；基本原理主要包括两个方面：一是关于自然界、人类社会和思维领域即整个世界的世界观和方法论层次的基本原理；二是运用世界观和方法论层次的基本原理具体分析资本主义社会和社会主义社会得出的基本原理；基本原理具有四大特征即整体性、层次性、稳定性和发展性。这样，基本原理涵盖了自然界、人类社会和思维三大领域、哲学、政治经济学和科学社会主义三大组成部分以及人类处理自然关系的实践、处理社会关系的实践、科学实验三大基本实践形式的基本规律。基本原理是经过人类实践活动反复证明的真理性认识。基本原理能够经受住实践的检验，而且必将能够接受人类实践活动的进一步检验，在实践活动中显示真理性认识的巨大威力。
二.实践观与基本原理的联系
1.《关于费尔巴哈的提纲》中对实践观的阐述
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》的第一条中指出：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。”[1]由此可见，马克思在对以往旧唯物主义哲学的批判中，实质上是对实践的内涵做出了阐释。客观世界不仅作为直观的对象，而且是实践的对象；人不仅是直观的主体，更是实践的主体。所以，人是实践的主体，实践是主体的人的自觉能动的活动，这种活动是感性的物质活动，也是客观的活动。“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体：但是他没有把人的活动本身理解为对象性的活动。”[2]在强调客观，重视感性客体自然和人的同时，必须把人的活动本身理解为改造客观世界的物质的客观实践活动。
马克思在第二条中指出：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”[3]此点是马克思对实践这个根本观点在真理问题上的具体化展开。人们在实践的基础上，在实践中能够实现主客体的具体的、历史的统一，而且人的思维在社会实践中证实具备认识客观现实世界，获得客观真理的能力。“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即思维的此岸性。”[4]马克思将实践的观点引到认识论领域，对哲学史上关于真题标准问题的讨论做了科学的概况总结，即：实践是检验真理的唯一标准。人们的认识正确与否必须通过社会实践来进行检验。实践准则是认识论的一个基本准则。
马克思在第八条中指出：“全部社会生活在本质上是实践的。”[5]这就表明，人类的全部社会生活都是以实践为基础的；整个社会生活，特别是物质生活本身就是实践的发挥过程。不管人类的政治活动、经济活动，还是精神活动都是社会生活，都能通过实践找到其根本。认为，实践不仅是社会生活的本质，而且是社会精神生活的唯一源泉，是精神生活的基础。“凡事把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”
这说明即使是神秘主义的东西也能在人类的社会实践中找到合理的解释，并且，这些神秘的东西最终也会随着实践的不断深入，最终在人类的意识中得到根除。
2.实践观与基本原理中的唯物史观是统一的
实践观的确立是同唯物史观的形成紧紧联系在一起的。没有唯物主义的历史观，就不会有科学的实践观。只有依据唯物主义历史观的理论，才能科学地阐明‘社会实践的本质、作用和意义。唯物史观是基本原理的一个重要组成部分，而从实践观与唯物史观的统一可以证明实践观与基本原理有着密切联系。
根据马克思关于“社会生活在本质上是实践的”原理看，实践的基本内容就是使用工具和制造工具的生产劳动。这种实践活动具体地体现了人与自然的关系、人与人之间的社会关系，体现着人的本质。因此说，实践就是人们自觉的、有目的认识、改造自然和社会存在的感性活动的客观形式。实践作为自觉的、有目的的活动，它必然是完整的、具有内在结构规定性的活动系统。实践观所说的实践的基本内容和基本形式，就是制造和使用生产工具的劳动生产实践活动，即对自然和社会的理论关系和实践关系。历史永远是人对自然和社会的理论占有和实践占有，即永远是人们不断认识世界和改造世界的活动。它充分体现出实践是具有内在结构规定性的综合系统。这种实践观，既同一切唯心主义的认识论观点区别开来，也同旧唯物主义的认识论区别开来。它否定了把实践看做无规定性的纯主观活动的意志论，排除了忽视历史规律性夸大主观能动性的‘实践论’。依据这种科学实践观看，感性材料不是认识的起点，实践活动才是认识的起点。旧唯物主义的认识论是以感觉材料为认识的起点。所以，它是一种从感觉、知觉到概念的循序渐进的单线过程，是消极的、被动的、照镜子式的直观反映过程。建立在的实践基础上辩证唯物主义认识论，是积极的、能动的反映过程，是感性和理性的统一、实践和理论的统一的复线前进的过程。马克思说：“我们看到，理论的对立本身的解决，只有通过实践的方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的，因此，这种对立的解决决不只是认识的任务，而是一个现实生活的任务”。[6]其次，从分析实践的基本内容和基本形式中，还表明了实践所体现的人对客观世界的能动性，就是历史唯物主义中所说的，以生产力发展为标志的人对客观世界的改造。由此可见，的实践观和历史观是紧紧联系在一起来的。唯物主义历史观脱离了实践观，就失去了作为主体人的能动的现实物质活动，没有主体的能动性，就会导致宿命论或经济决定论，同样，的实践观如果脱离了唯物主义历史观，也就脱离了人类物质生产活动的具体地历史规定性，没有历史规定性的实践，就失去了具体地使用和制造生产工具的基本意义，就会把实践等同于一般的感觉经验，从而走向主观唯心主义或唯意志论。的实践观和历史观的统一，是哲学的一个重要特征。这个统一的“纽带”就是关于人的本质理论的科学制定。依据马克思在《提纲》中关于人的本质“是一切社会关系的总和”和“社会生活在本质上是实践的”论述，非常清楚的表明：马克思不满意以往人们只是从抽象的“人”和“人性”，出发，在思想精神的社会关系中谈论人的观点，他强调现实的人是社会关系的产物，应当从社会关系的总和中来考察人，不能从人自身去考察人。所以说，要科学地揭示人的本质，就必须认识和掌握人所处的“一切社会关系的总和”。而一切社会关系都是具体的、历史的，因而科学地认识社会历史，就成为揭示人的本质的前提。然而，社会历史是人的社会历史，人又是社会历史的人。由此可见，科学地揭示人的本质，就成为唯物主义的说明社会历史的一个重要方面。《提纲》还表明：马克思既不满意脱离了从事物质活动的现实人的精神能动性，也不满意没有主体能动性的直观反映论。他强调实践是人有目的的认识世界和改造世界的感性活动的客观形式。因此，对人的本质的科学揭示，就为科学实践观的建立找到了现实基础。所以说，的实践观和历史观统一的“纽带”是关于人的本质理论的科学制定。任何割裂二者的统一关系，甚至把二者对立起来，都是错误的。
3.实践性是最重要的内在品质
“社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”[7]。不同于其他理论的地方，就在于它是以实践为基础的，它的活力只能蕴涵在和实践的有机结合中。因此可以说，实践性是最重要的内在品质。无论是从赖以生存的物质基础、理论价值的体现，还是未来的生存和发展，都离不开实践。创始人的理论分析和研究，不是坐在书房里冥思苦想的，它们都是建立在对社会的长期调查研究和自己社会实践基础之上的；发展过程中每一个划时代的成果，既不是纯粹的理论臆断，也不是凭个人智慧创造的，而是在无数次的尝试、无数次的实践中取得的。中国化就是一个最好的例证。
的产生和发展都是与实践活动密不可分的，这一实践不仅仅是停留在感性层面的“具体再现”，更是一种最终上升为理论层面、将实践的经验教训加以总结的实践活动。正是在一次又一次的实践过程中，正是在一次又一次的理论总结中，的理论观点得以产生，的理论体系得以形成，的理论成果得以延续，的理论魅力得以彰显。因此，不断创造新的理论生命的实践品格，推动了的时代化。实践观让不断深化和发展，这一理论也是实践性的完整诠释。
三.结语
综上，实践观是原理的一个重要理论，它与基本原理有着密切联系。马克思在其著作中不断体现出实践的重要意义，并且其思想也在实践的践行中不断完善。此外，实践观不是独立存在的，它与基本原理的诸多部分息息相关，彼此联系，相辅相成。特别是实践观和唯物史观的统一，不只表现在科学实践观的确立同唯物史观的形成联系在一起的，而在科学实践观关于实践的基本内容、基本形式和基本特征中，更加清晰地体现出来。此外，实践观丰富了的内在品质―实践性。所以，实践观是基本原理的重要组成部分。
注释：
[1]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：54.
[2]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[3]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[4]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[5]马克思恩格斯选集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55
[6]《马克思恩格斯全集》第42卷， 第127页。
[7]马克思.关于费尔巴哈的提纲.马克思恩格斯选集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56
参考文献：
[1]《侯惠勤自选集》，北京：学习出版社，2012 年。
[2]《马克思恩格斯文集》第 1 卷，第42卷，北京：人民出版社，2009 年。
[3] 马克思.关于费尔巴哈的提纲.马克思恩格斯选集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56.
[4]《马克思恩格斯全集》第42卷， 第127页。
[5] 孙正聿等：《基本理论研究》，北京：北京师范大学出版社，2011。
篇6
该著作共分三章，第一章主要从实践需要和理论需要阐述实践唯物主义研究的历史背景，突出实践唯物主义研究的理论意义和现实意义；第二章回顾了实践唯物主义研究的发展历程及理论焦点，概述了实践唯物主义研究取得的理论成果；第三章以问题为导向，对如何走出实践唯物主义研究的困境进行哲学反思。
笔者认为，该书不仅对于正确认识和评价实践唯物主义研究的理论和现实意义以及取得的成果具有学术价值，而且更为重要的是，该书结合实践唯物主义研究的重大问题，对走出实践唯物主义研究的困境、推动实践唯物主义研究的进一步发展做了深刻思考。本文对此作一简要的分析与评价。
第一，作者明确坚持了实践唯物主义的物质本体论立场，并从理论上阐述了实践本体论的理论困难及实践唯物主义物质本体论与旧唯物主义物质本体论的质的区别。
首先，作者指出，实践本体论者关于“物质本体论是旧唯物主义的本体论，是旧哲学思维方式的表现，是恩格斯、列宁的思想，实践唯物主义应该是实践本体论”的观点无法实现理论自洽。坚持实践本体论势必产生与哲学基本立场和观点相悖的理论困难，也不利于实践唯物主义研究沿着正确的道路发展。哲学与旧唯物主义哲学一样，同样属于唯物主义哲学，都必须坚持物质本体论的基本立场。
当然，在坚持实践唯物主义物质本体论立场的同时，该书并没有忽略实践唯物主义物质本体论对旧唯物主义物质本体论质的超越。作者认为，旧唯物主义不能科学地说明物质本体论，是不彻底的物质本体论，而哲学把实践的观点引入物质本体论，对物质本体论做出了科学的论证，使物质本体论获得了科学的形态，从而科学地说明了物质和意识的关系以及物质对于精神的本原性、世界的物质统一性，形成了崭新的、科学的哲学物质概念，并从实践出发去考察社会历史，创立了唯物史观，使物质本体论成为了彻底的物质本体论。
第二，作者批评了学术界一些人泛化“实践”概念的倾向，再一次从理论上界定了实践范畴的内涵与外延，尤其是强调了实践范畴的客观实在性。
首先，作者指出，无论是从马克思实践概念的形成史，还是从马克思对于实践概念的多次使用及多角度地内涵界定来看，马克思理解的实践是一种人类有目的的能动地改造世界的社会性的客观物质活动。马克思正是把这种实践确立为自己创立的新哲学最基本的核心的范畴，把实践泛化为人类生活并把它说成是马克思的观点这是缺乏理论依据的。
其次，作者认为把实践泛化为人类的生活观点将导致许多理论的困难：一是把实践泛化为人类的生活，势必混淆认识与实践、主观与客观的差别，是一种逻辑混乱的观点；二是如果把实践泛化为人类生活，其结果将违背哲学的基本认识路线；三是把实践泛化为人类的生活，将会导致实践范畴应用的混乱，不仅不能凸现实践范畴在哲学中核心地位和作用，而且将导致整个哲学话语系统尤其是哲学话语系统的混乱。
第三，作者坚持了哲学的唯物主义基本立场，反对一些学者将实践唯物主义理解为“超越哲学”的错误。
在实践唯物主义研究过程中，有一些学者为了突出实践对于马克思创立新哲学的重要性，将实践超越了物质范畴和意识范畴对立的超越性概念，主张实践唯物主义哲学超越了唯物主义哲学与唯心主义哲学的对立。针对此观点，作者认为，将实践歪曲成具有超越唯物主义和唯心主义对立的本性，进而把哲学错误地理解为超越唯物论与唯心论对立的实践哲学，既犯了折中主义地解释实践概念的错误，也不符合马克思的本意。无论从马克思本人的观点来看，还是从哲学的基本立场和基本观点、方法来看，实践的本性、本质都是指主体人能动地改造客观世界的物质活动，实践理解为“主客观统一”的活动。
第四，在批评实践本体论、实践泛化倾向和实践超越论的理论不足的基础上，作者详细阐述了哲学物质观和实践观的关系。
作者认为，在实践唯物主义研究中，无论是实践本体论与物质本体论的争论，还是对哲学性质理解的分歧，从深层次的原因来看，都源自于对哲学物质观与实践观关系的不同理解。传统的辩证唯物主义和历史唯物主义教科书片面地抬高了物质观在哲学中的地位，没有真正地理解和把握哲学在哲学史上变革的实质。“实践本体论”和“超越的实践哲学”则把实践观与物质观绝对的对立起来，用实践观取代或否定了物质观。这种偏颇或错误的理解荼囟摇哲学的唯物主义基础。
鉴于此，作者指出，实践范畴已经上升为哲学的核心范畴，科学实践的观点已成为整个哲学基本的和首要的观点。一方面，实践观的地位、重要性高于物质观。物质观是建立在实践观基础之上的。实践观的建立，为哲学物质观建立提供了科学说明和理解的基础；另一方面，唯物主义的物质观是实践观的必要理论前提。马克思自觉地以唯物主义物质观作为科学实践观创立的理论前提，并把变革的重点放在创建科学实践观以及以科学实践观为核心创建新唯物主义哲学上。
第五，作者就如何全面、辩证地看待传统哲学教科书的历史价值和理论局限性做了较深刻和全面的阐述。
作者认为，传统的哲学教科书无论从内容到结构难免具有局限性以及存在着对哲学理解不准确甚至错误的地方，尤其是它不适应现代科学技术的飞跃发展和当代社会主义、资本主义的巨大变化对哲学提出的新要求，对其进行必要的理批评与反思非常必要，但不能借批评传统教科书的某些错误全面否定其历史价值和理论价值。我们既要反对借批评传统教科书的某些错误全面否定其历史价值和理论价值的倾向，也要反对借批评传统教科书否定辩证唯物主义的倾向。
第六，作者从理论上论证了实践唯物主义与辩证唯物主义和历史唯物主义的一致性，揭示那种或是将实践唯物主义与辩证唯物主义和历史唯物主义对立起来，或是将实践唯物主义等同于历史唯物主义的观点的理论缺陷。
在梳理了实践唯物主义研究中关于实践唯物主义与辩证唯物主义和历史唯物主义的关系的不同观点的基础上，作者认为用实践唯物主义来否定辩证唯物主义和历史唯物主义，或者以辩证唯物主义和历史唯物主义来否定实践唯物主义，都是不对的。
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一、阐释《提纲》中的实践观
任何问题的提出,都不是哲学家们任意杜撰出来的,而是时展的产物,是哲学家们对时展进行分析并给予解答的最实用的方式。实践作为一种社会现象,早就引起了哲学家们的注意。在哲学产生之前,众多的哲学家们并没有科学地解决实践的本质问题。而《提纲》第一次以崭新的姿态揭示了革命实践在认识世界和改造世界中的决定作用,阐明了以科学的实践观为基础的哲学的基本观点,体现了哲学在实践基础上的有机统一,规定了哲学的本质特征,从而不仅从整体上使哲学同唯心主义、同一切旧唯物主义划清了界限,而且还为制定哲学的理论体系提供了一个纲要。在哲学创立时期,马克思就从无产阶级斗争的需要出发,依据哲学发展的必然逻辑,对黑格尔和费尔巴哈哲学进行了科学的分析和批判,从中提出了唯物主义实践观,从而确立了实践在哲学中的地位。唯物主义实践观的提出是哲学发展的产物,是时展的产物。
马克思在《提纲》中写道:“人的思维是否具有客观的真理性,这不是一个理论的问题,而是一个实践的问题。人应当在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,亦即自己思维的此岸性。关于离开实践的思维是否具有现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题。”人们通常以为,马克思这段话的主旨是强调:人的实践活动是检验理论性认识是否正确的标准。马克思的这段论述包含着这层含义,更涵盖着对传统的哲学研究方式进行了透彻的批判。没有人的实践,在纯粹思想领域中从事哲学研究,这样的研究也只是空谈,哲学的研究方式不应该脱离人的问题,尤其是人的实践活动来探讨任何理论问题。实践正是哲学的出发点和立足点,也是在这个意义上,实践概念的提出才使马克思的思想超越了包括费尔巴哈在内以前所有的哲学家,使哲学成为更为科学的哲学理论。
二、诠释实践观的本质含义
第一,实践是人对自然物改造的、人和人之间关系形成的、人和自然之间物质与观念转换的过程。物质生产是以人自身活动来改造自然的过程,在这个过程中,人和人之间又必然要交换活动并结成一定的社会关系,以此,马克思就找到了把能动性、自主性、创造性与现实性、客观性、物质性统一起来的基础,这个基础就是实践活动。
第二,实践是人以具体的“做”的方式把握客体,异与以观念的方式把握客体的活动。因此实践具有直接现实性,即实践是人把自己作为一种物质力量并运用物质手段同物质对象发生实际的相互作用。实践的直接现实性是既同人的主观活动相联系,又能从人的主观活动中分离出来,物化即外化为感性的客观实在。这表明,实践本质上是人所特有的对象性活动,即它是以人为主体、以客观事物为对象的现实活动。
第三,实践活动具有自主性和创造性,异与动物消极地适应自然的活动。实践的自主性表现在,人通过实践不但能够认识客观规律,而且能够利用客观规律,使客观规律为人所用,从而使物按照人的方式同人发生关系,达到物被人所掌握和占有的目的。实践的创造性表现在,它创造出按照自然运动本身无法产生的事物。实践的自主性和创造性体现了人的主体性。实践是由人发动同时又是为了人的活动,它使人与物的关系由物支配人变成了人支配物,由此确立了人对自然界的主体地位。
三、把握“实践”的理论和现实意义
马克思哲学中的“实践”包含着人的实践活动和实践思维方式的意蕴,它体现了马克思在“批判旧世界中发现新世界”的精神实质。因而把握实践的基本内涵具有重大的理论意义和现实意义。
实践是我们理解哲学体系的出发点,是我们认识和把握世界的工具和手段。理解马克思哲学中实践的意蕴,才能掌握学习的其他理论学说的写作思路和出发点。马克思从实践出发深刻揭示了社会生活的本质和人的本质,创立了唯物史观;从对资本主义社会雇佣工人的劳动实践进行分析,揭示了劳动二重性和商品二重性,使资本主义社会贪婪地追求剩余价值,剥削工人的秘密暴露出来,给了资本主义社会致命的一棒,由此,建立剩余价值学说。以上两种学说的建立也使社会主义由空想变成了科学。马克思认为,社会主义不仅是一种理论,也是一种实践活动,具有实践意义。如果不从主体实践活动的视野出发,不运用实践思维方式,就不能正确地理解哲学中的自然、社会规律和人的本质,所以,把握实践的内涵不但是我们不断深入解读马克思的需要,同时也是基于现实的需要。
从现实意义上说,社会主义国家进行现代化建设,更离不开马克思实践理论的指导。马克思哲学的实践观关注的是“改造”,而不是“解释”,所以社会主义国家要实现“以人为本,全面建设小康社会”以及构建社会主义和谐社会的奋斗目标,就要求我们每个人在实践思维方式的指导下亲身投入到社会主义现代化事业的建设队伍中去。
参考文献:
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一、马克思对实践观的继承与批判
（一）古希腊时期的实践观
西方哲学起源于古希腊哲学，“实践”这一概念最初由亚里士多德提出并影响了整个西方哲学史对实践的理解。亚里士多德后的许多哲学家都把实践当成是自己哲学中的重要理念，其中最有代表性的当属以康德为代表的德国古典哲学家。
首先，我们在毕泰戈拉的学说里发现也存在着实践哲学，作为一种道德生活的准备。但是毕泰戈拉基本上的确具有“道德的本体是普遍”这一思想，“便是在这个意义之下，毕泰戈拉的实践哲学的思辨成分，正在于道德理念应该实现为这个盟会”。在黑格尔看来，实践便是道德意义上的实践。到了柏拉图这里，
他区分了实践（国家公民在道德上善良和正义的行动）和富有诗意活动（手工艺品生产以及商业），这时的实践还只是日常生活中的一个常识性感念。直至亚里士多德这里，他将人类活动分为：理论活动、实践活动和创制活动。初步划分了作为生产劳动的活动（创制）和作为伦理、政治行动的活动（实践），指出人们为追求自由和至善的价值观而实践着。他站在总体性的角度，认为人类活动基于“至善”，每一种行为都是实践。他的实践观形成了较为系统的理论，使得实践成为一个分析和反思人类生命活动的范畴。
（二）近代西方的实践观
英国唯名论者罗吉尔・培根用实验的实践来证明知识的真理性，后被唯物主义者弗兰西斯・培根等人继承发展将实践局限于科学实验。达・芬奇也提到过理论对实践有指导作用。后从笛卡尔认识到实践即改造自然到洛克把理论科学到实践科学区别开来（实践主指道德行为），再到康德区分了道德意义的实践和技术性实践（即理论哲学和实践哲学），直至黑格尔在认识论上拓宽了人类对实践活动的理解，把道德领域和其他领域的人类活动都试图理解为实践；最后到费尔巴哈的旧唯物主义实践观的重视实践，认为理论活动才是实践。
（三）马克思的批判与超越
站在前人实践观的基础上，马克思的实践观实现了极大的超越和突破。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出从前的一切唯物主义的主要缺点是不懂得实践，并且不能从实践的观点去理解对象、现实、感性。综合来看，马克思对前人的批判和突破主要体现在两个方面：一是在实践与自由的理解上，马克思揭示了劳动的自由本性，提出了“自由劳动”的概念，肯定了物质生产劳动的自由性，把劳动理解为自由的自主的活动。通过劳动自由性的揭示，发现劳动能动的方面，并将其提升为具有自由特性的实践观。在此马克思的实践观具有了总体性意义，以这种实践观为核心创立了新的世界观、历史观。二是认为实践是以物质生产实践为基础包括人的生产实践、精神生产实践和社会关系的再生产实践等各领域人的实践活动在内的总体性全面的实践。他道：“全部社会生活在本质上是实践的”，揭示了实践的现实性和普遍性的品格，把现实生活各个领域的人类的实践活动理解为一个有机整体。
二、马克思实践观的基本内涵
总的来说，科学实践观的确立不仅是马克思哲学与旧哲学的分水岭，也为的形成奠定了基础、开辟了方向，贯穿了哲学的各个方面。
1、实践是人类有目的有意识的创造性活动。如马克思在《资本论》中提到：“最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念的存在着。它不仅使自然物发生形式变化，同时还在自然物中实现自己的目的，这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动方式和方法的，他必须使他的意志服从这个目的。”这句话说明目的性把人的实践活动和动物的本能活动区别开来，人在实践活动中的目的性贯穿于整个活动中。
2、实践是人所特有的对象性的和客观现实性的感性活动。实践是人们在一定的物质生活条件和历史条件下从事的活动，它反映了人在改造客观世界时的自主性和能动性。通过实践活动，人既改变了客观世界也改变了人自身。
3、实践是总体性实践，包括物质生产实践、人的自身再生产实践、精神生产实践、社会关系的再生产实践。人类历史上第一个历史活动即物质生产实践，它将人和动物区别开来；人的自身再生产实践是人类一切实践活动的出发点和落脚点，是人类生存和发展的第一需要，通过生产、生育、消费等来实现；精神生产实践是物质生产实践发展到一定阶段的产物，它包括想象、思维、精神等，功能主要在于社会进步和社会发展；社会关系的再生产实践是人类生存和发展的最有力保证，认清革命社会关系，保持生产方式的革新，社会关系的维系和再生产是人类生存和发展的前提和有力保证。
4、实践是检验认识真理性的唯一标准。检验一种认识是不是真理性认识，其实就是判断它是否符合客观实际。一方面，实践具有直接现实性特征，只有实践才能把主观和客观联系起来。人们通过实践获得对客观事物的认识，实践又具有自觉行动的能动性，使人的预想、意志和目的变为客观事实，同时用主观意识改造客观世界，促进事物变化发展。另一方面，实践的客观效果是检验真理的唯一客观尺度。人们通过实践手段作用和改变客观对象，产生的实践效果不依据人的主观意愿，而是取决于其是否反映了客观事物的规律性。所以通过实践获得的客观效果，使人们的主观认识受到检验，对主观见解严格考察，公正的做出裁决。
5、实践与社会生活的关系。实践创造了人类自身，创造了包括人类社会在内的对象世界，构成了社会生活最基本最基础的方面。多种实践形式构成了丰富多彩的社会生活，促进历史多元化发展。“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”，生产力和生产关系形成于人们的物质生产实践活动中，人类的实践活动在时间空间中展开并促进社会发展，所以说实践是社会发展的动力。
6、人的全面发展理论。马克思指出人是“现实的、历史的人”，是社会实践的产物，同时也是“工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果，其中每一代都在前一代所达到的基础上继续发展着前一代的工业和交往方式，并随着需要的改变而改变它们的社会制度”。马克思认为人处于社会关系中，就个人而言，只有在集体中才能获得全面发展和自由。
三、马克思实践观的当代意义
通过学习，我得到以下认识。一是当下我们面临着发展的难题和困境。在改造世界的实践中，如何把握平衡，如何实现社会持续发展，让社会成为适合人类生活的存在，马克思实践观为此提供了哲学世界观和方法论的指导。二是四种实践方式相互依赖、互为前提、互为条件。我们建设和谐发展的社会，既要强调物质生产也要顾全其他方面的发展，人与自然要和谐发展，精神文明和物质文明要和谐发展，社会要可持续生态化发展。三是坚持求真求实的导向。实践是检验真理的唯一标准，我们应该坚持主客观的统一，在实践中把握主观和客观的关系。不论在个人还是在社会来看，实践应当符合客观规律和社会需求，主观不客观的实践行为可能会产生负面的实践效果，符合客观要求但是缺乏主观能动性的实践行为，也许会效果缓慢无法突破或是动力不足而“难产”。
参考文献：
[1]楚金光.马克思实践观研究[J].上海师范大学学报，2011，04.
[2]黑格尔.哲学讲演录[M].贺麟，王太庆译.北京商务印书馆，1959.
[3]马克思恩格斯选集[M].第1卷.北京人民出版社，1995.
[4]马克思.资本论[M].北京人民出版社，1975.
篇9
实践观是哲学的理论基础、核心内容和精髓所在。在这个被恩格斯誉为"包含着新的世界观的天才萌芽的第一文件"-《关于费尔巴哈的提纲》（一下简称《提纲》）中，马克思第一次提出了"实践"这一哲学范畴。《提纲》虽然篇幅短小，但内容却高度凝练，马克思在《提纲》中，从实践的角度说明自然观、历史观、认识论和人，即把实践的观点运用于认识论、自然观和社会生活，第一次全面地批判了费尔巴哈唯物主义的直观性、不彻底性，批判了费尔巴哈的唯心史观和抽象的人本主义，阐发了新世界观的重要原理和核心观点，奠定了新世界观的理论基础。在马克思本人的思想发展史乃至在整个哲学发展史上都具有里程碑的意义。实践问题作为一条红线，贯穿于《提纲》的始终，成为其所论述的中心。
1.马克思之前的实践观
实践作为人的根本存在方式，在哲学史上，哲学家们对实践的认识也各有所见。古希腊哲学家苏格拉底说："只要一息尚存，我永不停止哲学的实践，继续教导、劝勉我所遇到的每一个人。"[1]亚里士多德主张："实践是包括了完成目的的内在活动。"康德把实践看作人的道德践履。黑格尔的实践观的基本观点有："它以客观唯心主义为基本前提和框架，以自由为实践的目的，把实践与逻辑联系起来，运用辩证法考察实践，强调实践是以自由为目的的有意识的中介活动，强调实践包括理论并高于理论，强调实践是一个对象化与异化相统一的辩证过程。"[2]费尔巴哈的实践观在原则上与康德、黑格尔的实践观相对立，但他不理解实践与生活的真实关系，认为生活不过就是吃喝、享用对象，不理解实践与人的、实践与世界的真实关系，"仅仅把理论的活动看作是真正人的活动。而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定。因此他不了解'革命的''实践批判'活动的意义。"马克思批判地借鉴和吸收了先哲思维的精华，特别是在批判地改造了黑格尔和费尔巴哈的实践观的基础上，提出了自己的科学实践观。
（1）《关于费尔巴哈的提纲》中阐释的实践观 ；（2）实践是主体的对象性活动。
马克思在《提纲》中说："从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践区理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体；但是他没有把人的活动本身理解为对象性的活动。"[3]在这里，马克思从主体和客体的关系出发，把实践规定为主体的对象性的活动，并以此作为划分哲学与旧唯物主义和唯心主义哲学的界线：即哲学把"对象、现实、感性"理解为主体的对象化，理解为主体对象活动的结果，理解为劳动的产物，理解为主体对象性的活动所创造的客体，不仅要看到在场的事物，还要看到不在场的东西（例如面对一张桌子，我们要能看到它是作为主体的人通过对木头这一对象，经过一定的加工（劳动）所创造的）。这就是感性活动，即实践；唯心主义把主体的对象性的活动抽象化为纯粹的精神活动，不讲感性，不了解实践活动的意义（"现实的感性活动"就是实践活动）；一切旧唯物主义不理解客体是主体对象性活动的产物，他们仅仅看到自然的优先性、客观性，仅从直观的角度去理解事物，只能看到在场的东西（现成的、即成的东西，例如：摆在人们面前的桌子，在旧唯物者眼中它就只是一张木头桌子），把自然理解为和人的实践活动没有丝毫关系的纯客观的东西，究其原因，就在于旧唯物主义不懂实践，看不到感性世界是人的实践活动的产物，看不到自然、现实在实践活动中所具有的属人性。马克思认为，实践是主体的对象性活动，主体对象化必须通过对象性活动才能实现。
2.实践是认识的本质
马克思指出："人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。"[4]在这里，马克思把实践引入了认识论，把实践和认识统一起来，或者说把认识问题也看作是一个实践问题。认识源于实践或者认识生成于实践，无论是认识的主体、内容和过程都离不开实践；并且，认识又是在实践中获得发展的动力。同时马克思认为一个人的认识是否正确、一种意见是否真理，这个问题不可能在思维的范围内得到解决，它只有在实践中才能得到解决。马克思将实际引入认识论，并表明里这样一个基本观点：认识来源于实践，理论只有在改造客观世界的实践中，才能证明、区别真伪。因此马克思指出："人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，即自己思维的此岸性。关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。" [5]
2.1实践是历史的本质。 马克思指出，"有一种唯物主义学说，认为人是教育和环境的产物，因而认为改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物，这种学说忘记了：环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的"。"环境的改变和人的活动的一致，只能被看做是并合理地理解为革命的实践。"旧唯物主义由于割裂了人类历史与实践的关系，必然看不到实践对人类历史的作用，总是用抽象的人性论、人道主义去说明社会历史，因而不能说明人类历史的本质。例如18世纪法国唯物主义者认为，人是环境和教育的产物，只要改变了环境，改变了教育，人就能改变；同时又认为，教育和法律是由人来制定的，人的好坏影响着环境和教育制度的好坏，即环境的改变、教育者的知识和才能依赖于少数天才人物，由此便陷入了唯心史观。马克思通过将实践引入历史，表明了这样一个观点：物质生产实践是人类历史发展的基础和动力，一部人类历史就是一部人类物质生产实践发展的历史，没有物质生产实践，就没有人类社会的历史及其发展。马克思划时代的贡献，就在于他跳出了抽象人性论的理论陷阱，从历史的实践出发，理解人与环境的关系，认为两者正是在实践的基础上，才达到了辩证的统一。正是实践不断推动人类社会实现了由低到高的发展，从而构成了人类历史。
2.2实践是认识宗教和人的本质的桥梁。 关于宗教的本质的认识，是近代以来重要的命题。马克思指出："费尔巴哈是从宗教上的自我异化，从世界被二重化为宗教的、想象的世界和现实的世界这一事实出发的。他致力于把宗教世界归结于它的世俗基础。"[6]在这里，马克思肯定了费尔巴哈在宗教批判上的正确方面，即不是上帝按照自己的形象创造了人类，而是人类按照自己的形象创造了上帝。但是，费尔巴哈却无法对宗教产生的社会和历史性根源及消灭宗教的根本途径作出回答。费尔巴哈对宗教批判的不彻底性为马克思的进一步思考提供了空间，马克思认为世俗基础的自我分裂和自我矛盾导致了宗教的产生，因此只有对世俗基础进行实践的改造，才能消灭宗教，这样马克思第一次从实践的观点上，清除了旧唯物主义者不彻底的宗教观，为日后人们进一步认清宗教的本质和消除宗教提供了科学的依据。
关于人的本质的认识上，费尔巴哈虽然肯定了宗教的本质是人的本质的自我异化，但是费尔巴哈却把人的本质描述为理智、感情、意志、爱，在费尔巴哈看来，人是理性的人，人具有道德意志；宗教本身就是联系的，联系就是相互之间的爱，宗教就是爱的宗教。费尔巴哈进而把人的本质看作是固有的抽象物，否认了人的本质的社会性。针对费尔巴哈的说法，马克思认为人的本质不是独立的、抽象的，而是社会的、时代的，与现实生产活动联系在一起的，具有共同性、普遍性，是"一切社会关系的总和"，因而在本质上是实践的，马克思指出费尔巴哈看到的只是抽象的个人，没有看到人的社会性，因而是不能认识人的本质的。在马克思看来："费尔巴哈没有对现实的本质进行批判，因此他不得不：（1）撇开历史的进程，把宗教的感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的——独立的——人的个体。（2）因此，本质只能被理解为"类"，理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然联系起来的普遍性。"[7]
马克思在指出费尔巴哈对人的本质的错误理解的同时，进一步分析了人与社会的关系。费尔巴哈虽然肯定了宗教是人的本质的自我异化，但却否认"宗教感情"本身是社会的产物，他所分析的个人只是抽象意义的，与现实社会没有任何联系的人。人是具有二重性的，即自然属性和社会属性的统一体。人的自然属性是人存在和发展的基础，它与其他动物没有什么区别。而人的社会属性则在人的生存和发展中更具有意义，人可以通过和其他人进行相互交流，沟通来组成各种组织，构成社会关系网，使个人在社会中得到尊重和能力的提高。因而人与社会之间形成了密切的关系，单独的个人不能构成社会，因而也就无所谓社会属性了。社会离不开个人的存在和活动，否则只是形式的社会，人的社会属性是通过人的社会生活来体现的，表现为人的本质。在马克思看来，既然人的本质不是单个人所固有的物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和，而"全部社会生活在本质上是实践的"，那么不仅社会关系是实践的，而且人的本质也是实践的，这样马克思通过对人与社会进行论述，不但科学的回答了人与社会的关系，而且也解决了有关人的本质的问题。
2.3实践是社会的本质。 马克思指出："社会生活在本质上实践的。凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。"[8]旧唯物主义由于割裂社会生活与实践的关系， 必然看不到实践对社会发展的作用，不然对社会的认识，只是一种纯客观的、经验的直观，而未把人类社会看作是实践活动的过程，没有看到实践在社会发展中的作用，因而，它不能认识社会的本质。例如，费尔巴哈虽然批判了黑格尔将人类社会视为绝对观念产物的思辨性，虽然批判了宗教，但他由于没有用实践活动说明宗教产生的社会起源，最终仍然深陷唯心主义的窠臼中。马克思通过将实践引入社会领域，表明了这样一个基本观点，即生产实践是整个现存的感性世界的基础。首先，社会的起源、基础是物质实践。劳动创造了人，同时也创造了社会，没有物质生产就没有人类社会的存在及其发展。其次，社会生活的基本内容是实践。物质生产时人类最基本的活动。是社会存在、发展的基础，他制约着人类的其他活动，政治、法律、道德、宗教、科学、艺术莫不是如此。再次，社会规律的形成离不开实践。自然规律、社会规律都具有客观必然性，但各有其特点。社会规律离不开人的参与，即人的各种实践活动，对社会规律的认识也离不开人的实践。
3.《关于费尔巴哈的提纲》的现实意义
《提纲》不仅具有重要的理论意义，也具有重要的现实意义。社会主义国家进行现代化建设，离不开马克思实践理论的指导。中国特色社会主义建设是一项前所未有的伟大实践，它要求我们必须能动地认识和探索社会改革和建设的客观规律，深入思考、把握社会主义经济发展的内在规律，以推进社会主义现代化建设的步伐。《提纲》中强调的实践观点的原理，要求一切工作必须坚持实践的观点、实践标准，从实际出发，从不合时宜的观念、做法和体制中解放出来，用改革开放的社会实践去发展、完善和检验真理。马克思哲学的实践观关注的是"改造"，而不是"解释"，社会主义也要在社会实践中不断发展和壮大。所以社会主义国家要实现"以人为本，全面建设小康社会"以及构建社会主义和谐社会的目标，就要求我们每个人在实践思维方式的指导下，亲身投入到社会主义现代化事业的建设队伍中去。
参考文献：
[1]《西方哲学原著选读》上卷第68页
[2]欧阳康、张明仓《在观念激荡与现实变革之间--马克思实践观的当代阐释》 中国人民出版社、2008
[3]《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1972年版，第16页
[4]《马克思恩格斯选集》，第1卷，人民出版社1972年版，第16页
[5]《马克思恩格斯选集》，第1卷，人民出版社1972年版，第16页
篇10
古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察
（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论
从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。
在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。
古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。
（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论
随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。
笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。
面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。
人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。
（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论
近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。
尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。
二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革
主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。
首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。主体性问题的关键在于回答主体是什么。随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。马克思指出：“主体是人，客体是物。”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。
其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体；与此相对应，自然物也就成了现实的客体。因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。
最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和发展。
三、结语
就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性；他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体；既注重人类的主体性，又注重个体的主体性；既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。因此，马克思的实践主体性思想实际上开启和引导了当代西方哲学的发展方向。
参考文献：
[1]张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧[M].北京:中国人民大学出版社,2000:87.
[2]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆,1982:27.
篇11
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察
（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论
从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。
在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。
古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。
（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论
随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。
笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。
面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。
人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。
（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论
近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。
尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。
二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革
主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。
首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。主体性问题的关键在于回答主体是什么。随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。马克思指出：“主体是人，客体是物。”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。
其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体；与此相对应，自然物也就成了现实的客体。因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。
最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和发展。
三、结语
就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性；他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体；既注重人类的主体性，又注重个体的主体性；既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。因此，马克思的实践主体性思想实际上开启和引导了当代西方哲学的发展方向。
参考文献：
[1]张志伟,欧阳谦.西方哲学智慧[M].北京:中国人民大学出版社,2000:87.
[2]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆,1982:27.
篇12
Key words: subject; subjectivity; practice
古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察
（一） 古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论
从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所谓人的主体地位和主体性。
在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。
古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。
（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论
随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的理解囿于认识论范畴。
笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。
面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。
人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”[1]。这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。
（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论
近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。
尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。
人是历史的产物，因此在不同的历史境遇中，哲学家赋予了人的主体性不同的内涵。无论是古代哲学中对主体性的超验的理解、近代哲学将人的主体性抽象的发展，还是现代哲学仍以意识为基础从生命的活动来理解人的主体性，都将主体性理论陷入了理论困境。马克思正是在扬弃前人思想的基础上，以实践为基础对主体性理论进行了生成性的变革，科学地阐明了主体性的内涵。
二、马克思的实践主体性思想——对西方主体性理论的扬弃与变革
主体性原则作为西方传统哲学的一个基本原则，在哲学理论上的杰出贡献在于高扬了人能动的本质，认识到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于对主体范畴作了抽象的规定和理解。使得主体性原则、人的能动性在唯心主义的基础上被抽象地发展了。马克思在批判继承西方传统主体性理论的基础上，以实践为基础的生成性对主体性理论进行了变革。
首先，马克思以实践为基础对主体进行了科学的规定。主体性问题的关键在于回答主体是什么。随着近代科学技术的发展，虽然主体与人统一起来，但是以黑格尔为代表的德国古典哲学对主体作出了先验的、抽象的理解，对人的主体性的认识和理解也仅仅局限在认识论领域。马克思批判了以黑格尔为代表的唯心主义把人归结或等同于“自我意识”的神秘主义观点，在科学实践观的基础上建立了科学的主体人的理论。马克思指出：“主体是人，客体是物。”[3]同时马克思认为，人首先无疑“直接的是自然存在物”，是“有意识的存在物”，但又不仅仅是如此，更重要的是人还是“对象性的存在物”。人是对象性的存在物，意味着人是实际活动和实践创造着的现实主体。正是在对象性的活动和关系中，才能现实地确立人与周围世界的统一性，才能现实地确立人对感性世界的主体地位，才能揭示人作为自然存在物、有意识的存在物、类——社会存在物在对象性的实践活动中的有机统一。所以，人的主体性正是在从事对象性的实践活动的历史过程中确立和发展起来的。由此可见，马克思所理解的作为主体的人不是口头说的、思考出来的、设想出来的人，而是建立在实践基础上的客观存在的、能动的人。这样，作为主体的人是有生命的、自然的、具有物质的本质力量的存在物。
其次，实践的观点是马克思主体性学说的基石，也是人的主体性生成的现实依据。马克思认为主体性作为人的特性，其根源、实质应到人的本质中去寻找。劳动、实践是人的类特征、类本质，因此劳动、实践造就了人的主体性。人的主体性并非“天赋之物”，它是在实践中生成的。以劳动实践概念为核心的唯物史观表明，随着劳动实践的发展，人的自我意识形成并不断发展和提高，从而使人的主体性得以辩证发展。主体性的存在是以主体的存在作为前提的，如果离开了主客体关系也就无所谓人的主体性，而实践是主客体关系形成的前提，因此，实践就成了主体性存在的依据。实践不仅是主客体分化的标志，也是其统一的基础。马克思指出：“整个所谓世界历史不过是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”[4]人与自然界原本是浑然一体的，正是由于以生产劳动为主要表现形式的实践活动才使人从与周围环境的原本统一中分化出来，提升成为现实的、自为的主体；与此相对应，自然物也就成了现实的客体。因此，有了实践，才有主体，主体性才有了依托和载体。从这个意义上来说，实践是主体性生成的现实根据是十分贴切的。
最后，马克思将“历史”维度引入主体性思想之中，强调了主体性的社会性和历史性。马克思在批判费尔巴哈的直观性时说：“他周围的感性世界绝不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[5]马克思认为人是一种历史性存在，人的实践活动虽然表面上看来是逗留于“现在”，但它必定要源于“过去”并着眼于“未来”。换言之，“现在”、“过去”、“未来”同时并存而把实践活动迎面带给人，由此彰显人生存的历史性维度，因此必须把人的主体性置于历史的发展中来加以考察。主体性的生成以历史为载体，得以世代延续，不断创新，不断地“成为其所是”。同时在历史条件的制约下，由于各种因素的全面影响，主体性的生成也获得了历史的相对确定性和保障，从而在能动与受动、继承与创造、确定性与非确定性的统一中实现和发展。
三、结语
就马克思的主体性思想来看，由于他把实践作为考察人的主体性的前提和基础，使自己的主体性思想具有下述特征：他的主体是感性的个人主体，关心的是现实人的生活世界，强调的是主体的社会性和历史性；他既把人看作自然、社会的主体，又把人看作自己的主体；既注重人类的主体性，又注重个体的主体性；既强调主客二分意义上的主体性，又注重主体实际意义上的主体性。马克思在唯物主义的基础上高扬了主体的能动性，从对象性的实践活动出发去把握作为哲学研究对象的感性世界和现实的人以及人与世界的关系，建立了一种以主体人的实践为内在灵魂和本质特征的实践唯物主义哲学，不仅实现了主体性理论的根本性变革，而且在唯物主义思想发展史上实现了一场思维方式的变革。因此，马克思的实践主体性思想实际上开启和引导了当代西方哲学的发展方向。
参考文献：
[1]张志伟，欧阳谦.西方哲学智慧[M].北京:中国人民大学出版社，2000:87.
[2]叔本华.作为意志和表象的世界[M].北京:商务印书馆，1982:27.
篇13
1 科学实践论是价值研究的根本立场和视野
恩格斯曾经对哲学的发展做过这样的界定：“对于已经从自然界和历史观中被驱逐出来的哲学来说，要是还留下什么东西的话，那就只剩下一个纯粹思想的领域。”[1]这种说法基本符合哲学发展的趋势，因为随着科学的发展和实证主义思想的盛行，使得哲学很难再进入自然科学的领域。留给哲学的研究对象只剩下思想，从而成为对思想进行反思、批判的事业。当然从唯物主义的角度讲，哲学反思的对象不可能是先验给予的，而只能取决于对其反思的哲学的立场和眼光，因此基于不同立场和眼光的哲学反思会产生不同的反思对象和效果。正因为反思的立场具有这种相对性，因此反思的结果也不可能构成绝对真理。但每一种反思在其立场上都具有自身的意义和效果，这一点正是近代认识论哲学所确立的主体性原则。
基于以上观点，我们认为价值哲学的目标不应该是在反思中追求终结历史的绝对真理，而要着眼于对人类的历史性实践做出实质性的贡献，因此它所具有的独特的立场和观点只能借由实践论的观点和立场来解释。实践观是马克思哲学的基石，实践本意就是指人们改造世界、实现自身目的的价值活动。实践是人得以生成的途径，人的一切价值追求都要在实践中通过实践来完成。实践原则要求对人和人的一切活动及其结果都要从实践来理解，简单地说就是要从改造世界，使现实服务于人的需要来看。这并不是说我们要给价值哲学制定一个实践本体论基础，因为这样做依然是一种知识论立场，并不符合历史唯物主义从人与自然的互动来理解人类社会的基本思路。而是要把思想看做和物质生产实践同构的实践活动的一部分，即人的思想实践。这样价值活动就会成为追求自身目的、手段和结果的思想活动，这种活动本身就是创造性的实现价值的过程。
2 价值的真理性在于通过实践改造世界
从实践论的立场来看，价值论不应该立足于认识论，这不是从价值论反思的对象来说，而是从其反思的立场来说的。因为认识论的立场是知识的客观性，在真理的维度中来讨论价值问题，其焦点在于主观和客观是否统一。而价值论的立场是人的活动即实践，是把真理放到人的活动的维度中去理解和检验。即像马克思所说：“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维――离开实践的思维――的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”[2]价值哲学并不仅仅是要对思想做出判断或是提供标准，而是要对思想在实践中的作用和活动做出反思。因此，从实践的观点来看，思想要为存在的合理化来服务，价值的真理性在于在实践中改造世界。所以说实践的观点就是价值哲学的观点，只有把思想理解为实践中的思想，理解为人的活动的必然要素，思想才能体现出其价值性，价值真理才能对人来说真实有效，有意义的价值哲学才能构建起来。
在实践论的架构下，价值哲学把人的一切活动和思想都理解为价值活动和价值真理。科学为真而思，伦理学为善而思，美学为美而思，政治学为正义而思等等。价值真理不同于事实真理，其区别不在于对应的对象和内容不同，而在于它们是同一真理在不同的观点和视野中展现的不同的意义。事实真理是在存在论和知识论的维度中产生的反思，这里的一切真理都是事实性质的真理，都是对存在或过程行为的描述，这其中也包括实践活动和价值创造。如果从实践论的维度来考察价值真理，那么真理在价值论视野中向我们所展现的就是思想如何达到自身目的的过程，表现为实践中的有效性，而这就是价值真理，即实现价值的真理，而非对价值观念的客观描述。因此，价值真理是一种活动，是人的意向性在实践中追求有效性即“真”之价值的活动过程和结构，离开人的实践活动来谈论价值的真理性是没有任何意义的。
从人类学的视野来看，价值论比知识论对人的生存和发展具有更为根本的意义。因为只要是真理，从来都是为了人的生活而产生的，都是人实践活动的结果。价值的真理性取决于人的思想在实践活动中发挥的效用，即能不能有效的改造世界，达到需求和目的的统一。而事实真理只是为实践服务的一个工具，只有和价值真理的实现具有内在一致性时才体现出意义。因此，价值真理的根本性和前提性意义是无可置疑的。没有价值真理的事实真理是无效的，没有价值论反思的认识论同样是无效的。
黑格尔认为哲学只能是思想以自身为对象的反思活动，那么对对价值真理的反思也就构成价值哲学的旨趣所在。而马克思的实践论正是价值哲学构建自己存在合理性的基础。因为价值活动只能存在于人的实践中，只有在正确把握价值和人的存在的关系的思路下，才能启发人们对价值理念进行更新，并最终引导人们现实地变革自己的生存状态和生活方式。总而言之，价值哲学要能在批判性的反思中为在人们的生活和行动中设计新目标所需要的自由奠定基础，这正是价值哲学的意义所在。
