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篇1
1、成绩单院系老师那里有，教务处或下面的学生处也有。
2、档案室的成绩单是电子版的，不过最后毕业的时候是以教务处的成绩为准，其他处的即使与教务处系统里面登的不一样都会按照教务处的，如果是需要打出来的成绩单，还需要院系和教务公章的。
（来源：文章屋网 ）
篇2
在茶道的“和谐”主要指人与人之间的和谐与尊重，人与环境、人与工具之间的和谐，以及事物之间的协调。茶，作为一种饮料和客观物质，已经演变成一种生活方式。并且从生活方式到精神层面，它已经演变成文化，深深扎根于对传统文化“和谐”的记忆中，成为中国独特的文化传统[2]。茶的“和平”文化需要人们内心的平静。茶文化类似于儒家的思想，茶艺术文化类似于儒学的“和谐”和“和美”的思想有共同之处。因此，茶自然成为儒学思想的传承载体。由于茶艺术是一门高贵典雅的艺术，热爱茶道的人自然会受到影响。因此，在茶道，茶道人被要求端庄典雅，看起来平和，茶道一气呵成。应o茶文化博大精深，仪式众多，因此无论是煮茶、煮茶还是品茶，都要求茶道人必须展示茶道的动作要领，充分理解和体验茶文化的魅力，向人们展示美丽的视觉和宁静的氛围R
“和谐”体现了茶道的最高境界，充分体现了学者们对儒家思想的深刻钦佩和对茶协会的强烈响应。儒家重视“仪式”，这是一种理想的生活状态。如果每个人都能按照礼仪精神对待他人，整个社会就会处于一种非常和谐的状态，这就是儒家重视礼仪的原因。礼仪的基本精神清楚地写在《礼记》中：“有礼貌的人自尊心很低，尊重他人。”可以看出，礼仪是让人们处理与他人的关系以谦逊的精神，贬低自己，尊重他人。礼仪是对人的尊重，而不是对富人和穷人的水平的尊重。一方面，礼仪可以处理人与人之间的关系，也可以调节自己的情绪，从而做到开朗、宽宏大量、大方。由于儒家的倡导和重视，中国人也特别注重礼仪，言行规范礼貌。因此，中国自古就被称为“礼仪之邦”，是一个讲究礼仪的文化大国。从古代孔融让梨，到现代林秀贞对孤寡老人的爱，再到全国劳动模范郭明义的爱与奉献，都充分体现了传统社会文化礼仪在中国古代的延续与不断创新与发展。可以说，主人和客人的礼貌以及老人和孩子之间的和谐是传统茶道的一部分，也是中国儒家思想的一个组成部分。
在茶道的“仪式”是秩序、尊重、仁慈和友谊。“客来敬茶”是中华的优良传统美德。金代王蒙的《茶汤敬客》、恒温的《茶果宴客》和陆纳的《茶果待客》都流传至今。客人来到门口，喝了一杯茶，这不仅表达了以茶会友和续谊的真诚心情，也表达了他们对客人的尊重。“客来敬茶”的礼仪深深扎根于我国人民的心中。主人家提供茶水以示礼貌和文明。喝茶的地方干净整洁。精选的茶具干净卫生。茶也是家里的上品无论是茶道人的礼仪，茶道中的礼仪，还是茶道的过程，如开水、煮茶、买茶、品茶，每一步都体现了一种礼仪和每个人的风格。甚至客人举杯的顺序也很特别，比如先端茶向谁举杯等等。茶道中的仪式不仅是一种仪式，更是社会治理的缩影，体现了人与人之间的仁爱、和谐和相互尊重。
儒家文化的礼仪在中国茶道得到充分体现。在孔子看来，礼仪应该是一种行为准则，从天子到普通人，每个人都必须遵守。用自己的正直和道德去影响人们，用礼仪来规范和规范他们的行为。茶使人头脑清醒，因此中华茶文化也吸收了“仪式”的精神。茶道强调仪式，类似于儒家[4]。
。古往今来,有志之士始终提倡节俭,廉洁。他们赞美诚实的良好道德，献身于正义事业，不向邪恶势力低头。由于其深厚的文化内涵，历代文人都选择了茶，这是一种干净优质的饮料。茶在保持整体性、启发性、雅志等方面的作用从古到今，清茶一杯都具有深远的意义。东晋贵族很奢侈，把它当作一种时尚。当时，儒家理论的实践者继承了晏子精致节俭的饮神，用茶来保持清洁，以抵制同时期的奢侈[5]。儒家非常重视茶的高贵和干净的品质，将茶视为自省、灵感和生命。帮助其他人维护“本我”，并在浮躁的社会中塑造自己的个性。在古代,，“茶宴地区”紧随着迄今为止演变的“茶话会”。一杯绿茶将在大都市举行各种活动，如庆祝和表彰、欢迎新老、接待、讨论和友谊。一杯茶配上适量的水果小吃，既庄重又清淡。其中，儒家一直倡导的是继承的清廉作风。
在茶道的“诚信”不仅是古代清官的诚信行为，也是现代人崇尚诚信的高尚表现。通过饮用清茶，礼仪茶中的人们可以更好地看到、审视和反省自己，了解自己，反省自己，了解他人。这样更方便生活在礼仪茶中的人们设身处地，了解他人的困难和痛苦，从而使自己对人和社会更加宽容，对他人和社会的心和事更加和谐宽容。一个干净的人意味着正直。“茶香缥缈清茶杯”影响深远，吸引了无数学者对其进行研究和解读。从中国历史上茶的发展来看，茶不仅是一种消暑解渴的饮品，更是饮茶者精神境界的体现。清茶让人们反思和提升自己，在卷曲的茶香中体会生命之美，寻找淡泊宁静和幸福的生活。喝茶能让人安静，在喧闹的市场上也能找到保持安静的好方法。茶是大自然赐予人类的财富。茶是茶树的精华。绿茶散发出香气，散发出独特的生命力。茶树生长在群山深处，被群山所覆盖。他们崇尚天地之义，朴实正直。通过饮茶和品茶，我们逐渐了解茶的本质，并将茶与人们的道德修养联系起来。在喝茶的过程中，我们陶冶情操，陶冶情操，提高品质，感受生活。
大多数人将茶与人格相提并论，称之为茶德比仁爱，它体现了儒家追求冷漠、诚实和优雅的绅士性格。茶道的“廉价”就是这样，在品茶中寻找淡泊宁静。茶道也是茶德。它用茶来滋养性和诚实。茶道人们向往茶的清净高贵，向往茶的绅士风度，向往茶的优雅气质和清淡绅士风度，
的儒家文化在先秦百家争鸣中散发出灿烂的生命力。儒家理念的创始人孔子在当今世界备受尊敬，他所创造的文化影响深远。中国茶文化是中国宝贵的传统历史文化的一部分。儒家思想与中国茶的融合与结晶是中国茶文化的重要组成部分。众多专家学者对其进行了大量的研究和挖掘。研究儒家思想与中国茶文化，有助于挖掘中国传统文化的内在精髓，有助于商品经济的发展和外来文化的交流。弘扬中华茶文化，复兴中华的茶艺术[6]。因此，儒家思想在茶文化中的体现具有重要意义。
[1]王芳，黄毅彪，中国茶文化中的儒家思想[J.三明学院杂志，2016，（01）.
[2]牛玉芬，“和谐”文化与中国茶道[J].青岛科技大学学报（社会科学版），2012，（01）：47-49.
[3]吴玉冰茶的医疗本质与原因[D]湖南中医药大学，2010.
篇3
1.2闽南茶文化中的“五境之美”茶艺气质营造与航空服务人才培养中对学生美感培养的目标相耦合
闽南茶文化重在围绕着茶元素，通过茶叶、茶水、茶具、火候、环境等展示国人生活之美。以环境中的茶席之美为例，闽南茶文化讲究透过一席茶的布置有机平实、源远流长而生命力不减的方式来体现文化，把茶席当成以生命自身的哲学体现之场。茶席不仅是单纯的视觉美感，更要求符合泡茶逻辑，这个逻辑包含了对茶的解读。种种细节的妥帖安排，会幻化出天然的中澹闲洁。各个因素，如品茗的时令节气、身边的一景一物、水质水温、茶的性情，由此而砧敠拣择的用那把小壶还是这只盖杯，每一个选择都是那么的用心别具，但在决定前又不是只有唯一的选择，每一个用心就体现在选择的过程里，最后汇聚成一种特殊的气质。航空服务人才美感的塑造也不仅是外表的，训练有素的专业素养，对于美好形象和美好环境的创造能力也是非常重要的。航空服务人才培养的目标就是让学生一举一动、一言一行、一颦一笑都给人带来毫无做作的舒适感，把女性的柔美优雅、男士的绅士帅气演绎得恰到好处，有一种增一分则过，少一分则不足的美感。因此在茶艺课中可以达到对航空服务专业学生进行气质的培养、审美水平的提高以及对于“美境”的创新能力。
1.3闽南茶文化中的茶艺礼仪要求与航空服务人才培养中对礼仪的高要求相耦合
礼仪是茶艺的核心部分。闽南传统茶道表演其实就是待人迎客的过程，它每一个环节都寓意着一种东方待客礼节。而服务礼仪更是航空服务人才培养中的重中之重，特别是服务过程中的礼貌和礼节。包括服务过程中的仪容仪表、迎来送往、互相交流与彼此沟通的要求与技巧等内容。这两者的耦合之处更是不言而喻。
篇4
一、日本茶道在日本文化教学中的必要性
（一）教育技术手段不断创新的客观需要
进入21世纪后，社会对外语人才的需求呈现多元化趋势。对于日语学习者来说，在了解日本文化的基础上学习日本语，能够更快地适应日本公司的工作环境，比较融洽地处理在日资企业中的人际交往问题。因此，近年来高校也逐渐增加日本文化课的比例。大部分的专业外语院校都将日本文化课设为必修课或者专业课，但是，教学方式比较单一，近年来使用多媒体教学的方式进行授课。利用文字、图片、视频等多种方式进行教学，将抽象的政治、经济、社会、文化等内容较为直观地反映出来，满足学生的视听等感官需求，从一定程度上弥补了传统教学的不足。但是，也会造成学生对多媒体课件过度依赖，想象力的发挥受到限制，对学生学习的积极性和主动性以及实践能力、创新思维的培养还是比较欠缺的。
教育部职教中心所姜大源教授讲道：“实施行动导向的教学，要求开发过程导向课程、构建行动学习情境、完成教师角色转变、实施个性化教学形式、建立一体化专业教师”。日本茶道课程为理实一体的课程，可以通过学习日本茶道仪式、点茶、环境的布置等去体悟日本的审美观和价值观，能够从一定程度上调动学生学习的主观能动性，从实践中探求真知。
（二）日本茶道对日本文化乃至日本社会影响深远
日本近代文明启蒙重要人物冈仓天心致力于保存和发扬日本传统艺术和美学，他所写的《茶之书》影响深远，是西方人了解日本乃至东方的一个重要窗口，被誉为日本第一次向世界输出文化观念的代表作。《茶之书》正是以茶道为切入点，全面地剖析日本古典美学的精髓，通过介绍日本茶道的缘起、传播、品茗环境、仪式以及背后的美学和哲学思想，解释日本的生活艺术和审美观。可见，要了解日本文化，了解和学习日本茶道是重要的途径之一。
日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，日本茶道的形成和确立，在精神文化、礼仪文化、饮食文化、传统艺术以及传统建筑等方面都对日本文化乃至日本社会都产生了深远的影响。以日本茶道建筑为例，日本茶室由茶室和茶庭两大部分组成，是供茶人举行茶事的场所。茶室建筑材料大部分取自于大自然，主要是由竹、木、草、石搭建而成。茶室小巧精致，以四叠半榻榻米为正常规格。茶庭是与茶室相配套的庭院，也称作“露地”，即是洗涤心灵，让人忘却俗世烦恼的地方。庭中设水手钵，如茶室之前先洁手净心。茶室是日本传统建筑的代表，它所追求的美感对日本江户时代的房屋建筑风格有很大的影响。后人把这种传统建筑形式称为“数寄屋建筑”，是世界建筑史上的一朵奇葩。
二、《日本茶道》教学设计
（一）《日本茶道》教学目标设定
日本茶道教学目的是通过学习日本茶道的渊源、传播、仪式、品茗环境以及茶道美学，思考日本民族的性格、思维方式、审美意识、人际交往的方式等方面。让学生在学习日本茶道动作的基础上，把日本茶道文化的感性认识通过实践加深理解。同时，在理论和实践相结合的过程当中，提高学生的人文素养。
（二）《日本茶道》教学内容设定
《日本茶道》教学计划表
首先是了解日本茶道的历史。日本茶道起源于中国，在奈良时期由遣唐使带回日本，最初只是在天皇、贵族和僧侣间流行；到镰仓时代，在荣西禅师等人的大力推崇下，饮茶风气逐渐走向平民化；16世纪初，日本文化艺术逐渐摆脱中国模式，瓜熟蒂落，形成自己的风格，日本茶道集大成者千利休推崇的草庵茶道融禅宗思想、歌道、日本民间文化为一体，是具有日本文化特色的茶道。时至今日，日本茶道已经成为日本国民的行为礼仪规范。滕军教授认为，日本茶道艺术是美的宗教，日本有两种茶道文化形式：抹茶道和煎茶道。抹茶道诞生于四百多年前，与我国的宋元文化有紧密的联系。抹茶道以为饮用珍贵的抹茶为主，主要茶道具是茶碗和茶筅。煎茶道诞生于100多年前，与我国的明清文化有紧密的联系。煎茶道使用的是茶叶，以壶泡茶为主。抹茶道是日本茶道的主流形式，如今，以千利休为流祖的三千家仍是日本茶道的主要流派。
接下来就是让学生学习抹茶道，让学生在实践中较为深刻地理解日本民族的性格，可以使其在老师的引导下有意识地去探索和寻求这种民族性格的根源所在。紧接着是对日本茶道建筑、茶花的介绍，日本人对“空寂美”、“无常美”、“残缺美”的崇拜在此一一体现。最后是日本茶道主要经典著作《南方h》、《茶之书》的赏析。
（三）《日本茶道》教学方法的探讨――以“抹茶道礼法与点茶”为例
日本茶道有一套严谨、繁琐的程序，注重主客之间的礼法，小小的茶室将能乐、俳句、水墨画等传统艺术结合在一起，受禅宗的影响颇深，形成了“空寂”的美学思想。茶人只有亲身这样的环境和过程，才能够切身体会“和、净、清、寂”的茶道思想，因此，抹茶道礼法与点茶的学习重要是以实践和课后总结为主。
1.课前准备道下：
（1）装饰道具：挂轴、香炉、花入；
（2）点前道具：香合、炭斗、羽帚、环、火箸、灰器、灰匙、灰敷；
（3）点茶道具：
a.风炉：煮水用的炉子。
b.釜：煮水用的容器。
c.风炉先：风炉前面的屏风。
d.盖置：放盖子和柄勺的道具。
e.棚：点茶时摆放茶具的支架的总称。
f.茶入：装抹茶的罐子。
g.茶勺：取抹茶粉的勺子。
h.茶筅：点茶的器具。
i.茶碗：点茶以及装茶汤的碗。
j.建水：盛放废水的容器。
2.点茶的流程：
（1）客人入席：客人入席之前应在约定的时间到达茶室举办的地方，不得迟到也不要太早到达。经过茶庭，踏着飞石，在手水钵旁洁手净心之后方可通过躏口进入茶室。躏口是茶室矮小的入口，不冷尊卑都必须屈膝弯腰才能进入，当年丰臣秀吉权倾朝野，参加千利休茶会时也是如此。
（2）拜见床龛：在床龛前跪坐，对着挂轴、插花、风炉等行礼，是入席后的重要仪式之一。
入座、敬礼：跪坐，上半身稳静地弯曲，两只手掌完全贴在榻榻米上是最正式的礼仪。
点茶：主人煮水，取茶粉，点茶。
（3）品茗：主人点完茶之后，端出来与客人享用。客人行礼致意表示感谢。把茶碗放在左手掌上，往右侧转两圈，然后分几口慢慢享用，不可一口气直接饮用完毕。喝完之后拜见茶碗。
以上是抹茶道实践课程内容的全部，课程剩余的时间让学生对茶道礼法以及流程背后的茶道精神和美学内涵做一个探讨。在有限的教学时间内，课程呈现的知识是有限的，经过实践学生对日本茶道的礼法、茶室的布置、点茶的技巧等方面提出很多的问题，此时，教师对此加以引导和总结定能起到事半功倍的效果。例如：学生提到，为何茶室设置风炉于榻榻米上，但是有些时候却放置于榻榻米下面？教师可以从以下几个方面加以分析，让学生思考物象之后的日本文化和美学内涵。
日本茶道注重茶会时间与空间的变化无常，茶室的设计以及器具的准备要根据时间与空间而设定。日本茶道集大成者千利休在《南方h》中提出，夏日茶会与冬日茶会有所区别。他说：“夏天的茶道秘诀是要让人感觉到那么的清凉，而冬天的茶道秘诀是让人感觉到温暖。”所以，在寒冷的冬天，将烧水的炉子放榻榻米下面，以供取暖，而炎热的夏天则相反。这种因时间和空间的变化而不同的细节处处可见。茶会发生在不同的地点、时间，茶人用心经营每一次茶会都是独一无二的，因茶会而产生的人与人之间的情缘也都是不期而遇，都是当下的情感，可遇不可求，此生仅有，也就是“一期一会”。
“一期一会”是日本茶道的基本精神之一，“一期”值得是人的一生，“一会”表示仅有一次的相会。也就是说每一次的茶会在变幻无常的时间与空间里都是一生一次，独一无二的相聚，主客之间都要珍惜当下相聚的时光。“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊直弼（1815-1860）所著茶论《茶汤一会集》。原文是这样的：
追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为为一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。此便是：一期一会。
“一期一会”源自佛教的无常观，意味着世间是无常的，短暂的，人的生死聚散也是无常的，人的生命是短暂的，脆弱的。无常观深深地渗透到日本国民的精神生活里，它体现了日本民族对生命的理解，小林一茶的名句：露の世は、露の世ながら、さりながら。译为“露水的世，虽然是露水的世，虽然如此……”这正是对浮世无常的感慨。这种无常观在日本文学中比比皆是。
在无常观进行阐述之后，可以引导学生思考这种意识产生的原因，它和日本的地理环境因素是分不开的。日本地处欧亚大陆板块与太平洋板块的交界处，地震、海啸等自然灾害频繁，日本民族对于生命的无常和脆弱感悟更为深刻。
三、结语
日本茶道是日本文化的结晶，是研究日本文化的重要渠道。相对于传统的教学方式，日本茶道课程集理论和实践为一体，能够充分调动学生学习的积极性和主动性。日本茶道教学有助于学生在实践中思考和总结，体悟日本独特的审美意识，分析日本国民性格形成的原因，从而了解日本文化，尊重日本人际交往规则，为培养具有跨文化交际能力的应用型人才奠定基础。
参考文献：
[1]国家教育文员会职业技术教育中心研究所.以实践为导向的教学方法[M].北京：经济科学出版社，1998.
[2]林瑞萱.日本茶道源流：南方h讲义[M].台北：陆羽茶艺股份有限公司，1991.
[3]林瑞萱.中日韩英四国茶道[M].北京：中华书局，1991.
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【中图分类号】 G13 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2014）03-202-2
日本茶道有着悠久的历史，形成了独具特色的民族传统文化。它具有十分丰富的文化内涵和很强的审美特征，是一种日本茶人所推崇的茶汤道礼仪。从古至今它以其独特的魅力深刻的影响着日本人的文化生活，使研习茶道的人们和组织越来越多，遍及全国。
一、日本茶道文化的起源和发展
中国是茶叶的故乡，饮茶具有悠久的历史。据史书记载饮茶始于春秋，早在《晏子春秋》中便有茗茶的记载。在唐代，饮茶习俗不仅流行于我国国内，还远渡重洋传到日本。公元801年，日本高僧空海、最澄来到中国进行访问，经过一段时间在中国的潜心学习，他们掌握了中国的饮茶文化和习俗，回国时带回了大量中国的佛经和茶种，并把中国的饮茶知识在国内传播开。从此，日本开始种茶。到了中国宋代，日本僧人荣西来华，回国时同样带回了大量的茶种，再次使中国的饮茶文化在日本民间流传，此后，种茶和饮茶的风气逐渐在日本盛行。日本的饮茶文化从一开始便呈现出两种不同的形态，即僧人茶和武士茶。不管是僧人茶还是武士茶，都有着浓厚的中国饮茶文化的烙印，这段历史通常被称为日本茶道前史，即被认为是日本茶道产生以前的茶文化史。中日两国专家学者已达成共识，日人的饮茶文化来源于中国，中日两国在茶文化方面有着较深的渊源，中国茶文化在不同时期不同方面对日本有着长期的影响，日本茶道的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展的。15世纪末16世纪初，村田珠光、千利休等人把饮茶行为注入思想，又逐步制定了更为详细、系统的规范，诸如厘定了茶会的种类，规范了茶器具的种类，确定了茶室、茶庭园的格局，制定了主人点茶和客人饮茶的基本动作流程等等，终于创造出了具有本民族特色的日本茶道。
如今，茶道已融入了日本人的日常生活当中，人们将学习茶道和开展茶道活动作为一种以茶会友、修身养性和对艺术的高雅追求。爱好茶道的人往往成立小的组织，彼此选择日期互相邀请。
二、日本茶道文化的饮食礼仪
日本茶道有一套严格规矩，颇为讲究。茶道仪式可分为庆贺、迎送、叙事、叙景等不同的内容，流派颇多。现代的日本茶道举行的场所有一套特殊的规定，通常，茶道举行的的场所都是有茶的庭园和茶的建筑组成，即茶庭和茶室。茶庭与主要用于眺望的禅宗枯山水庭园不同，它重在近距离体验，使客人在其间经一条露湿的小径，被沿引至茶道仪式的主建筑物―茶室。茶室的布置也是举行茶道不可忽视的一个方面，十分讲究，一般要求简朴而优雅，入口的地方是一扇活动的矮门，客人宜躬身入内，表示谦逊，而主人则跪在门前迎接，以示尊敬。茶室内一般悬挂名人字画，陈设古玩，还放置青瓷茶花瓶，供宾客欣赏。茶室正中设有烧水用的陶制炭炉和茶釜，炉前放着茶碗和各种饮茶用具。另外，茶道饮茶也有很多讲究，使用的茶碗也多为历史珍品，点茶、冲茶、递茶、加水、品饮都有一定的方式，主宾大都是跪在地上恭敬地双手捧碗，喝茶时一定要三口喝尽，最后一口一定要发出声响，以示对茶的赞美，茶道所用的茶，色泽碧绿，略带涩味，饮茶时常备有点心，糕点之类食品，以调和口味。所以，茶道对于日本民众来说，不是通常解渴消乏的活动，而是一种讲究礼仪、陶冶情操的民族习俗和传统文化。
三、日本茶道文化的精神实质
日本茶道的内容不仅局限于外在表现形式的各种艺术方面内容，在内涵方面还具有其独特的一套哲学思想，因而不能将其简单的归为艺术活动一类。对于这种不同的观点，日本著名文化学者久松真一先生的观点获得了为数众多茶道研究者的认同。他从宗教的角度出发将茶道定义为：“茶道文化是以吃茶活动为契机的综合文化体系”。他认为茶道文化体系具有极强的包容性和统一性，包含了宗教、道德、哲学等诸多方面的复杂内容。日本茶道的集大成者，今天日本主流茶道流派“三千家流”的始祖千利休大师将茶道精神归结为“和、敬、清、寂”四个字。从事 日本茶道的人士毕生所追求的目标就是这四个字，日本茶道文化倡导人们通过净化心灵、提高品行、磨练意志、学茶上茶，将人们克服困难信心以及道义感进行增强，进而达到升华思想境界这一最终目标。
“和”是表示整个茶事进行过程中具体形式的和谐以及人们内心情感的平和、宁静，意思是人与人之间关系和睦、相互礼让、谦卑友好、和谐共处的状态。另外，茶庭院、茶室以及茶具等等 ，其色彩、形状、宽窄、长短以及大小都应该保持协调和完整，给人一种和谐之美，使整个茶事活动在一种平和，宁静的氛围中进行，从而实现一种参与茶事的主人与客人之间、客人与客人之间、甚至是人与所涉及到的器具、环境之间的理想关系。这个“和”字不仅仅源于佛教的教义，也是儒家基本精神的一种体现，充分体现了日本整个国家内部所极力追求和保持的一个完美理想状态。
“敬”是指相互尊敬，主要建立在“和”这一基础之上，共同实施茶事的人士并不分身份的高低和贵贱，全都聚集在窄小茶室里面，沟通感情和品茶畅饮。茶席上虽然设有上座、次座、末座等席位，但这决不是身份的象征，而只是茶室内设定的座位而已。这体现了禅宗佛教的“心佛平等的精神”，即指参与茶事的所有人，甚至包括人与物都是互相平等的。敬是专注与归依是佛教的三昧，是儒教程朱学派的主一无适，即是专注、专一、没有杂念。从这我们不难看出，茶道文化在禅宗教义之中还蕴含了日本神道“万物皆有灵”的精神。而且这种通过茶事追求人们贵贱无差别的理念的建立，在等级森严的封建时代极为难得。
“清”是纯洁、幽静，即要求和茶事相关的人和物必须要洁净，这是对身体及周围一切事物都要求洁净和美好的一种渴求。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。 当每个人都具有清澈透明的心以及纯洁无暇的内心时候，才能够领略和享受大自然之美，轻松愉快地生活。达到了这种意境才是茶道内涵“清”的实质意义，即茶道的本来面目。日本茶道中的“清”完全体现了日本民族的独特民族习性，不只是要求保持清洁，而且具有具有更深层的含义。茶道重要典籍《南方录》指出：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现无垢的净土，创造一个理想的社会。”可见这条箴言的寓意之深。
“寂”就是指不贪图奢侈生活、谦恭以及朴素，倡导人们不管世俗有多纷乱，都要具有一颗平常心，做到谦虚做人，拥有无私和坦荡的内心。它是佛教中所讲的“空寂”一语，也是佛语的“寂灭为乐”，这是消除了心中妄想烦恼的境界，即是消除一切心中的杂念，达到无年无想的境界。如果说前三个部分是茶道的修行途径，那么“寂”就可以看作是茶道修行的出发点与目的地。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅”、“无”的意思。茶人与客人通过茶事进行修行，在茶事的过程中领悟到对世间万物的否定，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。日本茶道中的寂也便是倡导人们无论世俗如何纷乱都要有一颗平常心，谦虚做人，永葆坦荡无私的心。做茶事时，要严格做到心静如水。假如你心有杂念，就不会做得圆满，其境界也达不到闲寂的标准。
四、结语
日本茶道有着悠久的历史，伴随着漫长的发展历程，它不仅是日本文化的结晶与代表，而且也是东方文化的精华。日本茶文化经过不断的改变发展，逐渐构成独特而系统的茶道体系，不仅在形式上内容及其丰富，而且在思想层面上也有着丰富的内涵。茶道追求的崇尚精神和倡导的人文文化是推动茶道不断发展的重要因素，它是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用心方可领悟。
参考文献：
[1]滕军.论日本茶道的若干特性[J].社会科学战线，2009，（03）：145-149.
[2]张晓光.论日本茶道精神中的审美文化观念[J].当代小说（下半月），2009，（02）：42-43.
[3]余悦.中国茶韵[M].北京：中央民族大学出版社，2002.
[4]柳田圣山.禅与日本文化[M].北京：译林出版社，1989.
[5]张忠良等.中国世界茶文化[M].北京：时事出版社，2006.
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一、饮茶的精神内涵
饮茶的精神内涵是“和、静、悦、真”。“和”，一切恰到好处，由礼仪引控；“静”，安静的氛围和境界；“怡”者，和悦、愉快的心理体验；“真”，真茶、真香、真味、真情。虽然，我们这里所指的社交饮茶，不是纯粹的茶会——欣赏由茶艺家设计表演的“茶道作品”有特定的仪式规范守则，但也不是随心所欲、言语可无顾忌的事，只有在饮茶过程中通过遵守基本的茶礼，一方面使自己表现得体，另一方面也能让别人以更舒适的心态来进行交流。
二、饮茶前礼仪
（一）形象整饰
“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。中国喝茶讲究通过茶事制造一种宁静的氛围。因而我们在仪容、仪表、仪态上也要求突显闲静雅致。去品茗场合时，建议着装上以舒适、淡雅为宜，不宜紧身、过于时尚，更不能衣冠不整。女士可化淡妆，使用清淡、柔和的香水（去比较高档的茶室时，最好盘起长发）。入座起座、放物取物时均要轻稳。坐时东倒西歪、站时碰撞物品、交谈时左顾右盼、大声喧哗等情况，都会让品茶人兴致骤减，茶室和静的茶气也被破坏。
（二）讲究座次
茶道讲究“主随客便”，但在一些比较正式的社交场合应遵循以左为尊的座次原则，即主人的左手边是“尊位”。面对主人，从主人的左手位顺时针旋转，由尊到卑，直到主人的右手边。地位高者、年长者和女士坐尊位。只有自己和主人两个人时，知礼的客人应做主人右边的“卑位”，还应避免面对面坐。
三、品饮中的礼仪
（一）主人待客
茶礼在待客时要求体现出“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。因而主人在待客时要注意如下几点：
1.奉茶之人。以茶待客时，何人奉茶，往往体现了对来宾的重视程度。在工作单位待客，一般由秘书或专职人员为客人上茶，接待重要的客人时，则应由本单位在场的职位较高者甚至是最高者亲自上茶。其他场合接待重要客人时，则由女主人或主人亲自奉茶。
2.奉茶顺序。应为先客人，后主人；先主宾，后次宾；先女士，后男士；先长辈，后晚辈的次序上茶。要是来宾较多且差别不大，则可按下面的顺序上茶：（1）以上茶者为起点，由近而远依次上茶；（2）以进客厅之门为起点，按顺时针方向依次上茶；（3）上茶时以客人的先来后到为先后顺序；（4）上茶时不讲顺序，或是由饮用者自己取用。招待众多客人的茶水应事先沏好放入茶盘，再一一上茶。
3.上茶续水。泡茶应用热水，且以七分满为佳。上茶时应右手拿持杯托，左手放杯托近处，茶杯递上去。若使用无杯托的茶杯上茶时，亦应双手捧上茶杯。两种方式均应并致“请用茶”。上茶后则要为客人勤斟茶，勤续水。客人喝过几口茶后，即应续上，绝不可以让其杯中茶叶见底，取意为“茶水不尽，慢慢饮来，慢慢叙”。
（二）客人谢茶
主人在以茶待客时以礼待人，作为客人在饮茶时也应态度谦恭，及时表示谢意和敬意。如辈分较高的人、男女主人为自己上茶续水时，一般应立即起身，双手捧接并致谢，而不要坦然受之甚至视若不见。普通人员或服务员为自己上茶、续水时，也应及时轻声答谢或扣指向其示谢。此外，社交活动中，与一方正在交谈时，最好不要饮茶，否则显得自己用心不专。只有在自己不是主要的交谈对象或与他人的交谈告一段落之后，方可喝茶。而发现茶具很考究、布置雅致或主人茶艺娴熟等情况时，客人都应该及时赞美。
（三）品茶礼仪
饮茶时应小口品尝。每饮一口茶汤后，应使其在口中稍作停留，再慢慢地咽下去，一饮而尽称为“牛饮”。若不小心把茶叶喝到嘴里，应吃掉或不明显地吐到纸巾里处理掉。茶太烫的话，不要去吹应待茶自然冷却。饮用红茶或奶茶时，不要用茶匙舀茶，也不要将其放在茶杯中。而当主人告之所饮是名茶时，则应在饮用前应先观赏一下茶汤，并在饮用后加以赞赏。这样做，一方面体现了自身的教养，另一方面也是对主人的尊重。
（四）其他礼仪
1.茶点：正式的社交场合，品鉴好茶时不宜食用茶点，否则视为对茶的不尊重。一般情况下要备茶点，则首推坚果类食品，重口味的蜜饯奶糖类茶食不太适宜。
2.交谈：茶道求真，真人真性，因而以茶会友时，所谈话题不宜说人是非，语气、语音、语态上以平和、适度为好、气氛安静为上，方能品出茶之真味。
3.抽烟。喝茶时不应抽烟。实在难忍，应到茶室外抽，或是在征得主人同意后抽，未经同意就抽烟则为失礼。
社交喝茶时，应遵循的礼节还有许多。礼的本质是诚和敬，诚为义，敬为仪。只要能表现出对他人尊重的行为、语言，都应是值得肯定的。遵守茶礼，既符合了茶的精神、茶的文化，又使喝茶的过程成为了一个以“茶”修行的过程。
【参考文献】
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[2]羽生.中国茶礼的四大流派[J].资源与人居环境，2007
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一、日本茶道的建立和发展过程
日本茶道是日本文化中十分重要的一环。中国茶道是日本茶道的源头，茶道由中国传入日本后，经过发展、变化、融合形成了具备大和民族韵味的日本茶道。
唐代中期，派遣来中国的日本僧人最澄将中国的茶叶盒种子带回日本，并种植在大阪一带。茶叶刚刚出现在日本的时候属于贵族用品，只有权贵、少数高级僧侣才可以享用茶叶。茶道被当作一种特殊的有品位的文化活动仅局限在权贵的身边。
但到了镰仓时代，受《吃茶养生记》的影响，茶道有权贵和僧侣发展到了平民中间。等到了室町时代，以种茶为生的茶农开始对茶叶进行品评和开办品茶会，逐渐的这样的集会变成了平民的娱乐活动，并由此发展成为了日本最早的茶道。
对于“茶道”这个名词，最早则是由和尚村田提出来的。他把对佛法中的领悟融汇到了茶道之中，它起源于“佛法存于茶汤”的道理，并借由此发展成为了最具自然气息和朴素的茶风。
日本战国时代的千利休则把日本茶道进行改进并提高到了艺术层次。千利休把室内富丽堂皇的的装饰简化到了非常朴素的程度，让日本茶道脱离了物质因素的纠缠，让日本茶道更易于被大众所接受。与此同时千利休还特别要求“本心”的重要，并提出简化茶道的特殊动作，要随意的品茶并放弃外界的形式操纵，来达到用心体会茶道的高深意境。
二、传统日本茶道中的审美观念
在伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，把日本的传统茶道分为了三个层次：品茶技巧、品茶礼仪、茶“道”。
日本人的审美观和品茶观完美的体现在其中。品茶技巧就是茶人怎么挑选合适的茶具、怎么放置屋内的盆景和装饰品、怎么点茶、怎么调配茶后甜点；品茶礼仪就是主人和宾客间的礼貌问题。主要方面就是主人对房屋的打扫和茶会上的表演节目；第三点茶道，就是品茶人在喝茶的过程中对人生的领悟、最终达到天人合一的境界。下面我们就分别从这几个方面来深入的走进日本茶道文化，领悟其精髓，感受其文化。
（一） 茶具和装饰品
在日本的茶道文化当中，我们要深入的了解下其茶道文化的精髓，就要首先了解下其茶道文化中的重要的一个方面，即：茶具和装饰品。
日本茶道中的品茶工具、书画文字、盆景等饰物，体现了日本人对大自然的热爱。从日本传统茶道的祖先村田珠光开始，日本人在查到中找到了寂静和质朴，来探索平淡生活中的点滴趣味。
在日本的名流中，也不乏在茶具和装饰品中有自己特有要求的，他们中具有代表意义的是：茶道鼻祖村田珠光。村田珠光追求的是质朴，村田珠光自己就经常选择质朴的茶具，反对铺张浪费，提倡节约简朴。他认为大和名族的黑色陶器颜色暗淡，但却拥有有简谱、寂静的美丽。使用这样的简约茶具，情真意切地待客，既有品茶的乐趣，对道德情操养成和锻炼也大有用处。
再挑选和物的基础上，应当多多选择用淡色系的朽叶色、淡青色茶具和适应寂静分为的茶具。茶道鼻祖村田珠光说‘正是这种以严峻、淡然、悠闲寂静为美的审美观点，才能让人把握到生活的乐趣，来达到灵魂上的追求。
自主独立的品茶地点、露天场所、石头灯笼等的设立都是千立休提出来的。品茶地点虽然简约淡然，喝茶的人却让茶具茶室干净整洁。只有喝茶周围的环境干净整洁才能“进入自悟之道的境界，和美、寂静有佛家的气氛才是最正宗的茶道。对于茶道的鉴赏千利休有着自己独到的见解，也正好是日本人对传统审美观的具体表现。
（二） 茶室周围的布置
在布置品茶地点周围的环境方面，品茶的人所看重的就是喝茶时的虔诚心情，对周围大自然的美特殊的重视。插花对于日本茶道来说是非常重要的，必须选用应季的花草树木，必须看重大自然之美，顺应花朵枝干的自然之势，不要求奢华，只需要简约自然，让人怦然心动，让他们所呈现的大自然的魅力，要和茶室中与季节、书画遥遥响应，真正意义上的靠近生命的本质。
从这里看出，这就是日本人传统的和大自然和谐相处的自然理念。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道中的人当与自然相融合，在茶道环境的布置与高深技术中，重视大自然，轻慢人人之间的锁事，注重生命最本真的和谐。
（三）和敬清寂
17世纪前期，16世纪末期，千利休用“和敬清寂”四字囊括了日本传统茶道的精神理念，建立了日本最正统的茶道。“和敬”主要代表的是人人之间的和睦相处用心交流，万万不能妄自尊大；“清寂”指的是冷静严肃、淡然、悠闲的审美观点。
在举办品茶聚会之前，品茶人必须先打扫周围的环境，保持室内整洁，茶具的干净，茶叶必须经过精心的加工碾碎，茶具要反复清洗干净一尘不染，插花也要根据宾客的不同和季节的变换来选择。
茶人品茶时的动作符合规范迅速敏捷，“既要让人产生舞蹈时的节奏感和飘逸感，又要精确规范”。因为这样宾客才能感觉到主人的重视和尊重，展现了主人待客的真诚。在茶会上，宾客们的穿着也非常重要，因为要与茶会的背景相互协调，身份再崇高的贵族都必须爬跪进入。入座之后也不能喧哗保持安静，并需要向着主人放置在王床间的画行礼致敬。这样才能体现出人与人交流的“和敬”气氛。
到了室町时代中期，伴随着时代和经济的发展，城市慢慢变的奢华和喧闹。很多人开始厌倦了这种喧闹的生活，把寂静、淡然、悠闲为美，他们期待着过上隐居的生活，来达到心灵上的安慰。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有是幽远寂静”、“闲适”的含义。一边喝茶一边和朋友谈天说地，不问世事，修养身心。“清寂”之美从这个时期得到广泛的流传。
（四）禅茶之缘
日本的传统茶道是必须按照一定的流程规范来完成的一种艺术。并且日本茶道的根本精神，正是包含在这些看似复杂繁多的程序中。而这些繁杂的工序
并不是要让品茶人的注意力从茶本身上移走，而是要茶客细心体会整个品茶的过程，从而把品茶人从世俗的喧嚣、和生活的琐碎中解脱出来。
茶道中禅的意义，就是通过繁琐的品茶程序和规则来锻炼人们的本心，当这些繁文缛节不再使品茶者苦恼，当饮茶人随意之间就能表现出茶道的礼仪规范，才算领悟了茶道本身的真谛。
茶道的最高境界就是把精神修养融入我们的日常生活中，通过茶会本身的形式，宾客和主人之间的相互配合，在寂静淡然的品茶环境中，以喝茶、欣赏茶具、宾主间天天说地的形式，以此来达到修身养心的目的、还能让我们洁身自好，拥有更加的完美意识和品质。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。
在整理中，我们发现：人们只有通过不停的反问自己的内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。领悟了这些方面才能更好的领悟日本茶道文化的内涵。
三、结语
日本茶道其基本精神被日本学者概括为“和、敬、清、寂”四个字，主张通过在茶室中举行茶会的方式来了悟禅法，参透本心。日本茶道推崇朴素的“闲寂”茶风，“在不引人注目的外表之下暗含着无价的宝物，在贫困之中深藏着难以言尽的恬静的喜悦”，这种意境被日本茶人奉为美的极致。“闲寂”的美学理念不仅显现于茶具、茶室、茶仪等诸多外在形式之中，更深深渗入了茶人的内心世界，成为日本茶道艺术最为鲜明的个性特征之一，对整个日本民族的审美情趣构成了广泛而深远的影响。
以上所说的，日本茶道不仅仅是单纯的娱乐、和业余活动，它让人们在谨慎的品茶过程中养成认真、并遵守社会公德的习惯。同时，其实茶道本身已经成为了大和民族对对大自然和生活的热爱，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。
参考文献
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茶文化中的哲学
统治者哲学。茶是汉唐时期逐步发展起来的重要饮料，自中唐以后，随着茶叶消费的普及，人们对茶叶的需求日益增大，茶叶商品市场活跃，利润丰厚。所以，自唐代开始征收茶税，以殷国库，以后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来源之一。自唐代之后，茶税作为一种专税，历代相承，从无间断。成为国家除盐铁税外的又一固定税收。
饮茶者的哲学。中国人饮茶，讲究品味、讲究意境，更讲究心情。品茶者最能领悟可使身心获得放松与健康的饮茶真谛。在茶从药用、祭祀、食用，发展到饮用，茶从物质形态，升华到精神内涵。茶的每一处变化，每一个阶段，无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的烙印。历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中体会人生真趣。
中国人把饮茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等形式。“客来敬茶”是我国传统的待客礼仪，无论南北，不分民族。给上门的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客礼节了。茶又是一种文化形式的物质载体，它在人们的生活习惯、风俗礼仪中占有相当重要的地位，可以说是婚、丧、嫁、娶无处不在。特别集中体现在各民族的婚俗礼仪中，在佛教的祭祀仪式中等。
不同地区、不同民族有着异彩纷呈的饮茶习俗，历代饮茶的方式、饮茶的艺术，美不胜收。人们的饮茶过程一步一步被赋予越来越丰富的价值观、审美观等思想内容，中国人平和、内敛，强调个人内心修养的性格，与品茶需要的平和宁静的心态相符。茶艺与茶道的最高境界又总是与悠闲、安静、从容等生命状态联系在一起，成为一种文化载体，形成最高层次的茶文化。
茶道中体现的哲学。茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心，是一种由物质载体升华出来的精神。在博大精深的中国茶文化中，茶道是茶文化的精神内涵部分，在品茗的过程中体悟儒释道的思想从而陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界，从而形成了独特的茶文化。
在历史长河的演进中，涵盖了茶道、茶礼、茶艺、茶仪、茶宴以及关联的茶诗、茶词、茶曲、茶歌、茶舞、茶画、茶书茶室（建筑和布饰）、茶器、茶工艺品、文学、戏曲等在内的人文学、审美学的文化体系。茶道的重点在“道”的人文精神，茶艺的重点在“艺”的习茶审美艺术。人们习茶品茶旨在通过茶艺作为媒介已达到修心养性、参悟大道。得到精神享受，是一种心灵的契合，一种自我超脱的态度。
日本茶道—和、敬、情、寂。在日本，人们把茶艺最终发展成“茶道”，使之更具有精神内涵的是日本东山时期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神与大和民族自身的精神特性结合起来，把中国佛教中禅宗思想引入用茶的修养之中，使茶道精神更具民族性和思想性。日本茶道的最终确立者千利休把几百年的饮茶技巧和精神加以总结和发展，创立了“陀茶道”，明确提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，从此日本茶道成为一种独立的完整的文化思想体系。可以看出，日本的茶道在形式上完全承袭了中国茶艺的艺术形式，而在内容上是深受中国茶文化和禅宗思想的影响。
朝鲜茶礼—清、敬、和、乐。朝鲜人用茶注重礼，这是受中国茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“礼”的影响，对茶中体现的礼的追求胜于对茶艺形式的追求，并形成“中正”的精神。茶在朝鲜最主要的应用范围就是宗教的祭祀仪式、宫廷的庆典仪式和民间婚丧嫁娶的仪式，茶在朝鲜成为一种礼仪的象征。
中国茶道—廉、美、和、敬。中国茶道在历经千年茶史中历经世事，饱含了中国文化和中国茶的精髓。它内敛平和，决不招摇张扬。越是好茶，就越是内敛。平常的心态是种力量，它可以让人处世不惊，可以让人游刃有余，也可以让人持之以恒；如果再注入智慧，即可达到一种令人神往的“境界”。这种境界是时间、空间、自由、知己、理想、主见等，这种境界是茶的极致，也是精神的极致。
在文人的眼里，茶不同于其他饮品，它是一种将感官和精神融合为一体的“圣物”，是一种精神的滋润物，是不死的文化精魂。喝茶本身就是一种平静的选择，只有在“静心”的状态下才能体味其中的奥妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所说的那样“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲可低十年的尘梦。喝茶之后继续修个人得胜业，无论为名为利，都无不可。但偶然道片刻优游乃正亦断不可少”，茶文化是一种由物质载体中升华出来的精神，是一种境界。
茶道在中国古老的哲学理念中，是将儒家积极进取的精神和道家无为而治的智慧融合为一体，堪称东方古典哲学的结晶，“茶禅”文化的精髓。
道家讲求天人合一、物我合一，所以，更注重将自我的精神与茶艺的形式紧密地结合起来，一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。秦汉时期，政治家和文人提出的“倡廉”之风渐起，许多达官显贵也纷纷作出清廉的姿态，茶便在此时被赋予了“清廉”的内涵。从此，茶作为“清廉”的象征深入人心。
茶在儒学家的精神世界里是“穷独兼达正人正己、洁身自好”的象征。在中国传统的礼节、礼数中，讲究孝敬尊长。新娘过门后，第一件事就是要向公婆及其他长辈敬茶。客人来了，为了表示欢迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的时候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中国才能体现得这样精深，而这恰恰是儒学思想中一切以人为本的精神在日常茶事中的反应。儒学思想，讲究平和、宁静，而“仁”和“礼”是儒学思想的充分体现。
茶文化中“中庸和谐”的哲学思想
中庸是儒学家的重要思想。“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”儒学家认为中庸之道出自于天“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。中庸之道是来自于最高的价值实体天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，道就在身边，修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思想作为其修身的核心准则，中庸即致中和。中者，即自然适度，使事物处在最佳状态，不偏不倚，不过亦不及。和者，即和谐有序，是事物生存和发展的必要条件。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”不同性质的事物互动互生、和谐共存，这是自然法则。推至于人，君子之道就是与人相处既尊重别人的意见或见解，恭敬谦虚又不丧失自己的原则立场和而不同、。中是天下最大的根本，和是人们的通达之道。达到中和境地，天地便各在其位运行不息，万物并育而不相害。中庸之道无疑标榜和生、和处、和立、和达、和爱的价值观，达到人与人、人与自然的和谐共存。因此，礼之用，和为贵。修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。生活中的谦谦君子们，贯穿在茶事中的就是中和思想。
茶道以“和”为最高境界，体现了文人对深植于社会中儒学家中和思想境界的推崇以及对茶事的联想。通过习茶品茗的茶事使人修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，这是中庸处事的必备德目。儒家把“齐家、治国、平天下”这种由小而大的人生追求用一种行为准则贯穿起来，那就是“中庸”，一种周正平稳的处事之道，从而造就了传统的中国文化的平和之气和传统中国人的清台，这在茶文化里表现的淋漓尽致，自古人们以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治国之道。
时至今日，人们也能从陆羽制作煮茶风炉形成与铭文中深深体味到儒家中庸思想的社会价值。茶文化的兴起，倡导了一种良好的茶风茶俗，强调儒家中庸、守一、和谐、诚实、完善的律条。体现较为广泛的饮茶风尚以及修行者的通过茶事参悟大道的心志。
篇9
茶圣陆羽的标准很简单，要求茶人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求茶人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以茶行“道”。此处的道又以儒为主。
宋人强调茶人必须是佳客，这里的佳客应当具有如茶一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，然而其人与茶品相得。”要求茶人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人资格说。
中国茶道推崇茶人的神韵，即茶人应具有外观形象美和气质美。我国茶人在长期的茶事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。
调身：茶人在茶事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”（不想与茶无关之事）、“不浮”（不浮躁不定）、“不沉”（不昏昏沉沉，无精打采）。
调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。
调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。
篇10
茶道意味
茶道，就是品赏茶的美感之道，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。吴觉农先生曾在《茶经述评》一书中写道：“饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”茶道通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶，增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。
茶道要遵循一定的法则，古人品茶讲究六境：择茶、选水、侯火、配具、环境和品饮者的修养，其一招一式有极严格的要求和相应的规范。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代品茶有一条法则，叫做“三点”：新茶、甘泉、洁器为一；天气景色宜人为一；风流儒雅、气味相投的佳客为一。明代品茶要求更为严格细致，有“十三宜”和“七禁忌”。“十三宜”即：一无事，二佳客，三独坐，四吟诗，五挥翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精含，十一会心，十二赏鉴，十三文僮。“七禁忌”即：一不如法，烹点不得法；二恶具，茶具不清洁；三主客不韵，主人、客人举止粗俗；四冠裳苛礼，过于拘束礼仪；五荤肴杂陈，茶贵清，一案荤腥，不能辨味；六忙见，没有品茶的工夫；七壁间案头多恶趣，环境布置俗不可耐。
因此，品茶有“一人得神、二人得趣、三人得味”的说法。
茶道的礼仪是颇为讲究的在客人面前先将茶筅洗净，然后轻敲三下举起两下后，便完成了清洗的动作。而在结束的时候，则是先用热水将茶碗中的余茶洗净，然后用热水洗净茶筅，最后轻敲两下后举起，如此便完成了结束时的清洗动作。即使同样是茶筅，但是开始和结束时的意义却有不同，不能加以混淆。
在喝茶的时候转动茶碗，是为了避免从正面饮用的意思，将茶碗转动一圈半，并离开茶碗的正面后，便可以开始饮用，而饮用完后再加以清洁嘴角所碰触之处，然将茶碗转回正面，如此重复。
如今的时代，茶楼、茶馆就是喧嚣都市的幽静竹林，紫砂壶、字画、流水、古琴声……这样的环境令人内心安宁；泡一杯茶，慢慢享受它完全的滋味、美丽的颜色、茶的芳香和口味，以及周遭氛围。静心冥想，当你使周围的世界平安美丽时，你的心和头脑就有了相同的心境。
茶叶品质
茶叶品质的好坏，可以用感觉器官来进行鉴别，称为感官评审。对茶叶品质的评定，可分为干评外形（嫩度、色泽、条索、整碎、静度），湿评（开汤评）内质（香气、汤色、滋味、叶底）。在专业评茶的部门，还有专业的茶杯、碗、样盘、叶底盘等。
除感官评茶内容外，鉴定茶叶品质的好坏，还要鉴别茶叶有否变质，有否异味（如焦烟味、酸馊味、陈味、腥味或其他物品污染味），如是隔年的陈茶，则绿茶色泽会发黄有陈味。
茶叶由于疏松多孔，表面积大，叶内又含有茶多酚、蛋白质、果酸、糖等多种亲水性成分，因此当空气湿度增加60%以上，茶叶就易吸湿变质，同时茶叶中含有不饱和脂肪酸，极易吸收外界异味，因此在茶叶储藏中要保持干燥和隔绝异味、隔绝氧气。
煮饮技巧
水是茶叶冲泡之关键，自古以来，人们就十分重视泡茶用水，陆羽在《茶经·五之煮》中写道：“其水，用山水上，江水中，井水下。”又提到勿用停滞不动的死水，要用涓涓流动之新泉。
篇11
作为日本饮食文化中最为顶级的盛宴，怀石料理充分体现了佛教（尤其是禅宗）对日本文化的影响。相传在古代日本禅院清规很严，要求修行中的禅僧必须遵行戒律“过午不食”。然而缺少饮食在夜里体温下降的僧人实在支持不住，将加热的石头包在碎布里，揣入怀中，以抗饥寒。后来，戒律渐渐松懈，允许以点心等简单食物充饥，这类朴素的食物被称为“怀石”。
怀石料理最初又称为“茶会料理”或者“茶怀石”，与茶道文化有着密切的关系。有客人来访时，主人会把珍藏的茶具拿出来泡茶，但因为空腹饮浓茶会使人感到不舒服，所以为了达到愉快的饮茶，需要在喝茶前吃一些简单点心等的料理，适当地填饱肚子。16世纪的安土桃山时代，正是禅宗与茶道确立的时期。当时茶道的创始人干利休开创了具有禅意的茶道，以茶待客时会奉上简单的饮食——即“茶会料理”。常在是品茗会上，在品茶之前食用。这是为了避免空腹品茶时浓茶的强烈刺激，即是为了让茶更加美味，而又不至于影响到品茶的和食料理。他的传人立花实山将这样的料理命名为“茶怀石”。
此后，由于幕府将军、大名、上层武士等上流社会推崇茶道，以举办茶会为时尚，在茶会的互相酬酢中，越来越讲究食物的精美，随着茶会规模渐趋宏大，料理也成为了主角，并形成了相对固定的程式和礼仪，这样，就发展出了我们现在看到的“怀石料理”。
“一汁三菜”的质朴之美
从“茶怀石”的这段渊源来看，怀石料理的本质应是极其质朴的饮食。而根据日本典籍《利休百会记》的记载，怀石料理创立之初，是基于日本古来的一汁三菜的饮食法做成的（汁是指味增汤，三样菜是指醋拌生鱼丝——将生鱼切成丝并调上醋的菜、煮菜和烤的菜三种），这点和中国的三餸一汤很相似，但具体形式并不固定。一汤一菜、一汤二菜、一汤三菜、一汤四菜、一汤五菜、二汤二菜、二汤三菜的都有。其中千利休招待高贵客人的饭局，不过是三菜一汤：烤鲑鱼、小鸟汤、豆酱（放入柚子的味噌）、米饭、鱼鱼会、果子两品（烤麸、栗子）。
茶道的基本精神是佛教禅学，一切以简素为宗旨，是故怀石料理原本也排斥荤菜，以素食为主。不过现代的怀石料理，早已脱离禅学精神，不再拘泥于简餐和素食，变成以味道为主导的豪华套餐，并且在形式上也日趋复杂，发展出一套精致讲究的用餐规矩，从器皿到摆盘都充满禅意及气氛，上菜的顺序也很讲究。食客目之所及，无一不极端精致，因此怀石料理被视为美食界的艺术品，耗费不菲。
怀石料理的季节性强，每个季节的食品搭配都不一样。以春季怀石料理为例，包括生鱼片、大酱汤、白饭，用完后再端出的是煮菜、烤食。现在通常又多一道小菜叫“寄放钵”。用完了汤、饭，可饮一杯清酒，再进“寄放钵”。除材料外，怀石料理很讲究食器、座席、庭园、挂轴画、花瓶等所塑造的空间美，甚至还会在四季种上不同的花草，配上不同的装饰和灯光，并在菜肴中加上这些花草作为辅佐！
需要注意的是，一般来说，怀石料理每一道所提供的食物量都很少，更注重的是食材和摆盘形成的美感与意境，所以有一些不了解怀石料理的人会抱怨吃不饱。但正如蔡澜所说，“怀石料理的精神也不是给客人吃饱的，但是道数之多，绝对吃不完。”
但不管怎么发展，怀石料理创立的三大原则一直保持了下来，即：“使用应时的材料”、“有效利用食材本身的味道”、“怀有热情和关切的心情来烹调”。这些原则都强烈反映着千利休那闲静的思想特色。
无境不成怀石
在日本，真正茶会上的料理仍被称为“茶怀石”，而怀石料理则是在“料亭”（Ryo-tei）里食用。
料亭是高级日本料理餐厅，整体的建筑物以传统日式建筑为主，而且一定有令人赏心悦目的日本庭园，房间也都是榻榻米房的“个室”（Koshitsu，单间房）。由于每家料亭的怀石料理都不同，能不能请来厨艺好的厨师，对料亭来说非常重要。料亭也可以代客人请艺伎来表演。
只是，料亭极为重视传统与“格式”（礼数、规矩等），不接受“一见客”（Ichigen kyaku，初次来的客人），生客必须有熟客介绍，而且事前一定要预约，毕竟所谓高级料理，通常于数日前便开始进行准备了。由于价格非常昂贵，主要顾客是政治家、大企业经营者、著名财界人物或财团法人宴会。而且料亭必须具备日本庭园以及日式建筑、榻榻米房等诸多条件，所以即便在东京，真正的料亭也只有六十家左右，京都更少。
一些日本食客甚至认为，其他地方的怀石料理都不能作数，只有在京都的老庭院里，边欣赏庭院美景，边品味京都百年老店出品的京怀石料理，才算得上真正体验到怀石料理的精髓。
日本料理注重新鲜，其中更以怀石料理为上乘。其每一道菜都是在客人点餐后，才开始现制作的，更加体现了其料理的新鲜度和口感，因为是现制作，所以客人在点餐后一般需要等上一段时间（通常情况下，点餐后到第一道菜的上菜时间是10--15分钟：每类菜之间的过渡时间是5--10分钟）。因此，客人在等餐时需要保持平静的心态，勿以烦躁之心进食而败坏了怀石料理的神思之境。
上乘怀石料理就如同一出注定要华丽上演的舞台剧。厨师承诺用最新鲜的高级食材，用最具心意的摆盘，在陶器、瓷器、漆器等餐具上呈现出每一道料理；服务人员用最诚挚的礼仪和法度引领剧情发展；而作为食客的你，也必须要正襟危坐，满怀敬意地欣赏完这套近三个小时的美味演出。
有研究日本文化的学者认为，这种仪式感，其实正来源于怀石料理的根本——茶道。日本人将茶道精神分为三点解说：和敬清寂、一期一会和独座观念，而这三点恰能解释怀石料理所独有的内在精神。所谓“和”，指和睦调和，是茶道全程应有的氛围；“敬”，指茶室之内，主客皆平等：“清”指清洁，也代表心灵的净化；“寂”代表“无”，是茶道修为的最高境界。
这四个要素，在怀石料理中都可以找到对应。怀石料理多在朴素简单的和室内进行，为的是令食客摒弃杂念、澄净心神，专注在饮食之上，此即为“清”。和室之内，众宾客与做东的主人同食同饮，亭主与宾客之间也礼教有加，即是“和”与“敬”的表现。而随着时令与厨师心情而不断变化的菜色，也让怀石料理呈现出“无”的随遇而安，成为“寂”的另一种体现。而“一期一会”的正式感、仪式结束后独自回想领悟的“独座观念”，就更容易理解了。
怀石料理对于主人（款待的人）和客人（接受款待的人）的礼仪都有着严格的要求。
主人的礼仪
1、只有应时的食材才能列入菜单，在重视季节感的同时，还要最大限度的展现食材的色、香、味等特点。
2、即便是从食材上切下来不要的东西也决不能浪费。
3、要重视端上菜肴之前的准备，热菜就要是热的，冷盘就连盛菜的盘子也要保持冷的，才能端上给客人，这是必须重视的地方。
4、在配菜单时，要注意其中出现的海产、野味和家常菜的组合不要有重复。
5、不方便食用的东西要先切上斜十字纹，这样比较容易入味，也更方便吃，骨头多的东西要先把骨头剔除干净再端出来给客人。
6、关于盛装食物的餐具的配置组合也要多多费心。
客人的礼仪
1、烤鱼：整条的鱼要从后脊部开始吃。在吃完了正面的部分之后，也不要整个翻过来，而要保持原样将骨头的部分取下，然后再吃下面的身体部分。
篇12
文化是一个国家和民族发展的强大的精神动力。日本因其独特的民族心理机制，而使其文化具有较强的吸收能力、适应能力和创造能力等特征。自中国茶文化传到日本后，日本人在长期发展的过程中吸收了中国禅宗的精髓，同时，又结合本国的民族特色，形成了独具魅力、体系完整的茶文化――日本茶道。
谷川彻三、千宗室、熊功夫、田中秀隆和佟君的研究均认为，日本茶道是一种艺术，这些研究不同的是：谷川彻三认为，茶道是以人的身体动作作为媒介进行演出的艺术，它包含了艺术因素、社交因素、礼仪因素和修行因素四个因素，这四个因素是相互关联、互为一体的，艺术因素凌驾于其他三个因素之上，并通过渗透到其他三个因素之中来体现它的职能；千宗室、熊功夫、田中秀隆从历史学的角度提出茶道是一种室内艺能，艺能是人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到陶冶情操、完善人格的目的；而佟君则认为，日本茶道是日本茶人对他们所尊崇的茶汤道礼仪的简称，是极其富有文化内涵和审美特征的饮茶艺术。
千宗室和邢黎，对茶文化的发展、演变过程进行了研究。千宗室的研究表明，日本茶道的发展、演变过程，经历了一个从贵族、僧侣茶到书院茶，再到庶民茶或草庵茶的过程。邢黎指出，在经过诸多演变后的茶文化中，无论从外在表现形式，还是内在精神追求上来看，可以说日本茶文化与其宗源即中国茶文化最相似。
久松真一、杨炳菁、滕军和冯芗则是从茶与宗教的关系入手，对日本茶道进行了研究。久松真一认为，茶道文化是以吃茶为契机的综合性文化体系，它具有综合性、统一性和包容性，其中包含了艺术、道德、哲学、宗教等各个方面，其内核是“禅”滕军指出，中国茶文化是从实用品层面逐步上升到精神文化层面的，而日本的茶文化却是从精神文化层面普及到实用品层面；中国茶文化与讲究养生思想的道家文化关系密切，而日本茶道的精神则起源于佛教禅宗思想。冯芗认为，日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道已成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。笔者通过梳理日本茶道的发展、演变过程，进一步诠释其和、敬、清、寂的精神内涵。
一、日本茶道的起源
1.茶道的内涵
“道”是中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。老子《道德经》第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是本源、是起点、是终点、是过程、是规则，万事万物皆有其道；“道”是无、是虚空、是无为、是戒律，从戒律开始，到定、到慧、到志、到气、到力、到恒，最后回归“道”。“道”无为而无不为；“道”是客观的，是普遍、永恒存在的。“道”是一种精神，而“茶”则是这种精神的载体，二者结合在一起称为“茶道”。
2.中国纯茶道的出典
在唐代，诗僧皎然的《饮茶歌・诮崔石使君》中有这样的诗句：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”由此可知，至少从唐朝开始，饮茶就已经是中国人的修身养性之道了。唐朝《封氏闻见记》中记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是全世界现存文献对茶道的最早记载，这再一次说明茶道起源于中国。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出“以茶可行道，以茶可雅志”，茶的重点在于“道”，即通过茶艺修身养性，参悟大道。
“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给它下过一个准确的定义。我国学者对茶道的解释深受老子“道可道，非常道；名可名，非常名”思想的影响。吴觉农先生认为，茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，是一种修身养性的手段。台湾学者刘汉介先生认为，所谓茶道是指品茗的方法与意境。佛教也认为，道由心悟。如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念的话，那么，反倒失去了茶道的神秘感，同时，也限制了茶人的想象力，淡化了人在用心灵悟道时产生的玄妙的感觉。
3.日本茶道的起源
被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。
镰仓时代（公元1185―1333年），日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。
由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所形成的“他界观念”以及文人、僧侣们的那种对幽寂、高远情趣的体味和追求，都是日本茶道形成的基础。中国古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禅宗思想，均对日本茶道精神内涵的形成产生了深刻影响。
二、日本茶道的形成
1.日本种茶、品茶之风的形成
平安时代（公元794-1184年），日本高僧永忠、最澄、空海先后将中国茶种带回日本进行播种，并建立了正式的茶园。此时，日本将茶看做是药物，饮茶方法基本上是学习和传授中国的茶礼和茶俗，尚未出现现今的抹茶饮法。到了镰仓时代（公元1185―1333年），日本兴起品茶之风，代表人物就是曾经留学中国的禅师荣西。建久二年（公元1191年），荣西亲自种茶，还把茶种送给京都高僧明惠上人。荣西还研究陆羽的《茶经》，写出了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，为日本茶文化的诞生开辟了先河。日本茶道中的抹茶也是从镰仓时代开始的。到了室町时代（公元1392―1573年），茶树的栽种在日本已普及起来。这一时期出现了村田珠光、武野绍路、千利休三大茶师，他们对茶道的完善和发展起到了决定性的作用。
2.日本茶道的形成
村田珠光（公元1425―1502年）被称为“茶道的开山鼻祖”，他将禅宗思想引入茶事，形成了独特的“草庵茶风”。村田珠光把饮茶从一种娱乐形式升华为一种艺术、一种哲学和一种宗教，完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了新的内涵，完善了茶道的形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的层面，奠定了“佗茶”的基础。被后人称为“茶道的中兴之祖”的武野绍鸥（公元1502―1555年），他将日本和歌中表现日本民族特有的素淡、纯净和典雅的思想融入茶道，并对珠光茶道进行了有益的补充和完善，为日本茶道进一步规范化和民族化做出了贡献。千利休（公元1522―1591年），他先跟北向道陈学习茶道，19岁时又拜武野绍欧为师，他在继承村田珠光、武野绍欧茶道的基础上，把茶道推到了更高境界，使茶道摆脱了物质因素的束缚，将其还原为淡波、寻常的本来面目。他还在茶事中增添了传统的“石料理”的审美意识，使人们在进行茶事的同时充分享受美的情趣。他的最大贡献就是把茶道从上层社会普及到平民百姓中，并把茶道的精神内涵归纳为和、敬、清、寂，丰富了茶道的精神内涵，开创了日本茶道独特的思想体系和超凡的形式，使日本茶道在东方独树一帜，取得了“茶圣”的地位。
到了15世纪末，日本茶道完全脱离了宗教形式，成为独立的礼法，至此，日本形成了正式的茶道。江户时代（公元1603―1867年），千利休的子孙和其弟子们继承了他的茶道，建立了“家元制度”、“三千家流”茶道体系。这一时期是日本茶道的辉煌时期，形成了具有日本民族特色的抹茶道、煎茶道。明治维新以后，日本茶道发生了深刻的变化，突出表现为其文化内涵的加深、时代感的增强以及形式上的更具民族特征等，这为日本现代茶道的形成打下了良好的基础。
3.日本荼道的形成过程
日本茶道的开山鼻祖村田珠光、茶道的中兴之祖武野绍鸥都是通过拜禅师学禅，将禅宗的哲学内涵与茶道所追求的精神境界结合起来，一步步将日本茶道发扬光大的。禅宗无疑是影响日本茶道精神内涵形成的最重要的因素。日本茶道的发展、演变过程，可以概括为三种类型：追求理想境界的幻想型、重视实物性能的养生型和升华为宗教审美意境的理念型。后者是前二者的综合，把对茶的他界观念型幻想和对茶的具体实物性认识综合起来，乃是日本茶道之本义所在。从文化交流发展的角度来看，这是一个从一味仿效中国，到逐渐消化外来文化，再到创造有日本特色的茶文化的过程。日本茶道虽然源于中国，但又绝非是对中国茶文化的简单移植或翻版。日本的禅僧吧中国的茶文化传到日本后，又在日本特殊的社会环境和文化氛围中进行再创造，把点茶、饮茶的活动升华为茶道，形成一种综合的文化体系，具有鲜明的民族特色和风格，这对日本人民的世俗生活和精神生活产生了广泛而深远的影响。
三、和、敬、清、寂的茶道精髓
日本茶道既汲取了中国文化的优点，又发扬了日本传统文化的特长。千利休集日本茶道之大成，将日本茶道的精神内涵概括为和、敬、清、寂。“和”，意味着人与人之间的心的调和，“和”不仅强调主人对客人要和气，而且强调客人对主人以及茶事活动也要和谐。“敬”，表示相互承认、相互尊重，并做到上下有别，有礼有节。“清”，借用千利休的话说，也就该是“拂去浮世俗尘”之意了。这里的所谓“浮世俗尘”，除了我们所讲的一般意义上的尘埃之外，应当还有心灵的尘埃之意。当年，禅宗南宗慧能与北宗神秀在禅宗五祖弘忍处修道时，曾奉师命各作过如下偈语，神秀作的偈语是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”慧能作的偈语是：“菩提本无树，美景亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”日本茶道之“清”，汲取和蕴涵了这两位得道高僧充满禅机的偈语之意。日本茶道的精神内涵最根本的就是“寂”，即寂静之“悟”的境地，“寂”倡导人们要有一颗平常心，谦虚做人，永葆坦荡无私的心。和、敬、清、寂400多年来一直是日本茶人的行为准则。日本茶道从“露地”、“茶室”环境、“床の同”、“天井”、“昼”的布置，到“石料理”的选择；从茶道仪式过程，到人的心境，都贯穿着这种精神，从而形成了日本茶道独特的思想艺术体系。
日本茶道所创造的时空是一种非日常的时空，所追求的世界是现实生活中的世外桃源。“露地”可以说是这种世外桃源的～部分。“露地”一词出自《法华经・比喻品第三》，是指引导人们潜修山林、脱离世俗、专心学法的途径。日本茶道中的“露地”原本写为“路地”，是指通往茶室的小路，村田珠光把“路地”改称为“露地”，是在明明白白地告诉世人，茶道乃是引导人们摆脱世俗的高雅之道。“露地”大多被设置成花、草、树、木、水、石相间的近似天然的山野空间，其中竹、石环绕，流水潺潺。进入“露地”，你可以悠闲地漫步在山野林间幽静曲折的小径，闻天籁之音，赏朝夕雨露风霜，观四季飞花。“露地”所构筑的是一个“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”的净土，其目的在于使茶人心旷神怡，从“无”境界中发现完全的、纯粹的、精神性的东西，从而使人的精神得到充实。
“茶室”一般都建在山清水秀、树木丛生的幽静之处，其精巧的建筑格局，可以说是日本古建筑技艺的结晶。“茶室”的门洞都很矮小，茶客必须蹲下或弯下腰才能进去。“茶室”布置极为素雅，通常不设窗户，灯光幽暗，气氛肃穆寂寥。“茶室”中崇尚天然的建筑素材，这充分体现了日本人热爱自然的心境。“茶室”中设置了赋有各种意义的“床の间”、“天井”、“昼”等，无一不在显示“茶室”是茶人实施茶道、进行修行的一个主要场所；是切断了与俗世的一切联系，以茶为中心的人茶共乐的空间；是一个人神交会的神圣空间。
在煎茶出现之前的“石料理”，要求与茶事相映成趣，茶事主人在准备“慑石料理”时，按照季节的变化精心选择新鲜海产和蔬菜。环境的幽静、菜肴的简单、情趣的雅致、意境的深远，使茶人们在不知不觉中被引入一个超凡脱俗的清静世界，人的火急暴躁之气尽消，多愁善感的心性得到安抚。由此可见，和、敬、清、寂的茶道精髓渗透在茶道的每个环节，贯穿于茶道活动的始终。
四、茶禅一味的本质内涵
自佛教传人后，由于佛教教义的规定及僧侣的生活需要，使禅学与茶结下了不解之缘。坡有诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，青灯孤寂，明心见性，这就是茶中有禅，茶禅一味的奥妙。弟子曾问千利休：“何为茶道？”千利休回答：“解渴之用。”“茶道之本只不过是：烧水、点茶、喝茶。”看来千利休之语“解渴之用”恰恰道出了茶道的真谛――茶道就是要解决人们的“心灵之渴”。茶道之“本”指的是茶道过程中的“顿悟”，即“禅”。冈仓天心在《说茶》中把茶道概括为；“茶道是在细小的生活琐事中悟出伟大这一禅的精神的产物”。
原日本京都大学久松真一教授以禅宗的理论为基础，将日本茶道艺术的本质归纳为：自然、空寂、简约、朴素、自然、脱俗、寂静；物、人、场所三要素，构成了茶道的主题思想。茶禅一味，关键在于“悟”，因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，达到一种涅境界。茶在于饮，禅在于参，参禅如品茶，品茶可参禅。茶禅一味，所寄托的正是一种恬淡、清静的茶禅境界，一种古朴、典雅、淡泊的审美情趣。
日本茶道的要义就是要对日常生活加以艺术化，即强调对生活的超越。正如周作人所说的那样：“日本茶道有宗教气，超越矣，其源盖本出于禅僧。”日本茶道讲究茶禅一体，并在此基础上追求恬静悠闲的情趣。日本茶道的形成一开始就与禅密切相关。日本禅僧不仅是中国茶的引种者，也是日本茶道的创立者。日本茶道形成的重要人物，如村田珠光、武野绍鸥、千利休等，大多数都对禅宗有较深的研究。村田珠光原本就是一个禅僧，他将禅的精神与饮茶方式相结合，创建了“四叠半茶室”，确立了茶的根本在于“清心”的理论。武野绍鸥不仅学习禅宗，而且在禅宗的教义中制定了茶道的“法度”，成为后人的典范。武野绍鸥的“茶禅一体”、千利休的和、静、清、寂等，都是在此基础上的发展。“茶禅同一味，唯在空寂中”，武野绍鸥的这一座右铭证明了茶道的精髓，即和、敬、清、寂与禅的世界观、人生观是相通的。如此看来，茶道一开始就与禅宗结下了不解之缘。禅宗的“禅”，原意为“静虑”，可见“静”是禅宗的重要宗旨之一。寺院均在幽静的深山，禅僧们过着幽闲自在的生活。禅宗主张生活清静寂寥，避尘世之喧嚣，求丛林之宁静，除人间之烦恼，得心灵之静谧。茶道也汲取了禅宗的这种追求恬静幽闲的性情。茶道的创立者们，无论是武野绍鸥还是千利休，他们都要求在茶会中贯穿幽闲、恬静的意境，要求人们在茶道的仪式过程中寻找和体验禅的那种枯寂的精神。因此，在日本的茶道中，不仅茶室的设置应闹中取静、典雅静谧，而且茶会的气氛也要肃穆安适。人们在百忙之余，悠闲地坐在与尘世相隔绝的茶室中，听着炉子上水沸腾的声音，看着茶师们优雅的点茶姿态，体味着奔波的人生中难得的片刻宁静与休闲，简直是一种高雅的享受。“禅与茶道的相通之处，在于对事物的纯化。这种纯化，在禅那里是靠对终极实在的把握来完成的，在茶道那里则是靠以茶室内的吃茶为代表的生活艺术而实现的”。日本著名的禅学家铃木大拙的话简洁明了地指出了禅与茶道、生活之间的关系。
日本茶道是一门修身养性、立身处世的人生艺术，是一种生活的智慧。在寂静的氛围中，茶人静静地点茶品茗时，茶禅一味，茶禅一体，天地无限之禅机即涌动于茶人的体内。随着茶事的进行，茶道也在这个过程中渐渐崭露其本来面目。这种在时空中进行，并一直流动着的艺术，就如舞蹈一般。
结语
篇13
（一）职业道德和服务意识的欠缺
上世纪80年代以来，随着旅游业突飞猛进式的发展，尽管中国旅游业没有放弃全面整顿旅游秩序的努力，但频频发生的旅游乱像，使得社会对旅游业、对导游的印象不容乐观，在这样的背景下，旅游专业的第一志愿率比较低，有相当一部分家长也不支持学旅游专业，导致有些学生身在旅游专业，心在游荡徘徊，因此，谈不上对旅游业的热爱和对旅游知识技能的学习兴趣，更谈不上为游客提供主动积极旅游服务的意识。2014年新《旅游法》开始实施，这种现象有望得到逐步解决。
（二）文化素养和人文知识欠缺
旅游业是应用性和综合性都很强的行业，它既是一个重要的经济产业，又是一项具有丰富文化内涵的文化事业。因此，旅游从业人才除了具备扎实的专业理论和实践知识外，更需要有丰富的文化知识与良好的艺术修养，为游客提供更高层次的服务内容。而目前，高职院校旅游管理专业的学生通常文化基础较为薄弱，对文学、史学、哲学、艺术等方面的知识本身就知之甚少，同时，面对巨大就业压力，以及社会上功利性价值取向，许多学生更注重专业技术、技能的学习，而对于理论、人文科学等课程及相关活动不感兴趣。
（三）功利性强，缺乏精诚合作的团队精神
随着经济的全球化，新一代的高职学生在道德观、价值观取向上也更趋向于多元化。目前高职学生多为“90后”，绝大多数是家中独生子女，性格上自信又脆弱，敏感又自私，重视自我价值的实现，做事往往只考虑自己而较少考虑他人、集体的需要，有强烈的反叛意识，喜欢通过各种方式来表现自己的与众不同之处。在平时的学习、生活和工作中，容易斤斤计较，重索取轻奉献，想问题做事情过于追求功利化，不愿意学习或做一些不能带来实际经济利益的事情。
（四）礼仪礼貌修养的缺失
礼仪礼貌主要表现在仪容仪表、仪态和礼貌等方面。旅游服务要求服务者具有干净整洁清爽的外表和容貌，在日常工作中的举止、姿态得体大方，礼貌待人，和气恭谦。微笑和敬语是旅游从业人员与宾客之间心灵沟通的金钥匙，在服务中，客人可以原谅服务员的操作失误，但绝不能容忍服务人员的无礼、冷漠。
二、“中华茶艺”对旅游专业学生职业素养培养的路径分析
（一）取道茶艺师的职业道德培养，强化旅游专业学生的职业道德修养
职业道德是与特定职业相适应的职业行为规范总和。任何个人在职业道德活动中都要遵守一定的行为规范，这是职业道德准则在职业生活中的具体体现。茶艺师的职业道德可归纳为以下几个方面：爱岗敬业，忠于职守；遵纪守法，文明经营；礼貌待客，热情服务；诚信无欺，真实公道；专研业务，精益求精。热爱本职工作，是一切职业道德最基本的要求。对茶艺从业人员的培养，必须从一开始就培养其对茶艺、茶文化的热爱，摒弃轻描淡写的“泡泡茶而已”的思想，摒弃“茶艺只关乎美女”的看法。
茶艺事业的道德价值表现为：人们在品茶过程中得到了茶艺从业人员所提供的各种服务，不仅品尝了香茗，而且增长了茶艺知识，开阔了视野，陶冶了情操，净化了心灵，更看到了中华民族悠久的历史和灿烂的茶文化。对于茶艺从业人员来说，只有真正了解和体会到这些，才能从内心激起热爱茶艺事业的道德情感。
旅游管理专业学生毕业后所从事的主要是旅游服务工作，服务业在很多方面是相通的，我们取道茶艺师的职业道德培养，强化旅游专业学生的职业道德修养，强化服务意识，践行“游客为本，服务至诚”的旅游企业核心价值观。
（二）普及茶文化知识，提高文化素养和人文素质
中国是茶的故乡，茶的起源、发展、经历了几千年，其间产生的茶文化知识博大精深。普及茶文化知识，让学生了解茶的起源、发展、传播的过程，了解茶叶的种类和特点、掌握如何使茶叶、茶具、用水完美结合沏出可口的茶汤，如何将插花、茶席布置、文案、挂画、服装、音乐、表演神态等融入到茶艺表演中，带观众进入审美的意念，让学生在学习茶艺过程中弥补他们的最为缺少的史学、文学、艺术知识。可见茶学是一门学科，茶艺是一门人文的文学。所以，它的可塑性也非常的强，通过学习茶艺，让一颗躁动的不安的心，茶的境界是安静下来。更重要的是茶文化对他们每个人来说起点是一样的，这就等于给了很多放纵自我的孩子再一次站起来的机会，让每一个自信心不足的或丧失自信心的孩子在茶文化里再树立信心，并把这份自信心带到生活中，在不知不学中提高文化素养和人文素质。实践证明，茶艺教学以其独特而丰富的艺术表现力，培养了学生良好的信心。
（三）同台茶艺表演，培养高职学生团队精神
在日常中华茶艺教学中，安排2-3人一组一台茶席学习茶艺，教学做合一。小组成员可以轮流操作，互相讨论和交流，从沏泡知识技能、动作要领到沏泡流程，从不会到会，从不熟练到熟练。在此基础上进一步的茶艺表演过程中，一位同学表演，一位同学根据现场表演进行台词解说，特别是创新茶艺环节，一台茶艺表演四名同学不同分工，或弹奏古筝，或茶艺表演，或现场讲解，把插花，茶席布置，文案，挂画，服装，音乐，表演神态等融于一体，把观众引入诗情画意般审美的意境，带给客人精神上的盛宴享受。学生在这样的学习模式中，勇于表现，乐于交流，融于合作，养成了与人为善、和谐乐观的品质和高度的团队合作精神。
（四）不断修正和强化茶艺礼仪，培养恭谦、自信、从容、典雅气质
对于茶艺师而言，不仅要懂得茶艺表演，还须掌握接待的礼仪。茶艺师的礼仪有服饰礼仪，对人的仪表起修饰作用；形体容貌，要求大方、恬静、素雅；装饰与化妆，侧重自然与纯粹美。茶艺师的仪态礼仪是日常教学的一个重点，从站姿、坐姿、行姿到表情、眼神、手势、手法，一个个动作反复操练，不断修正和强化，培养学生恭谦、自信、从容、典雅的气质。
内在的气质还须内养。中国茶文化的核心理念是廉、美、和、敬，这是中国传统的茶道精神与时代精神的结合，把时代精神用恰当的形式、完整的形态体现出来，使茶道成为体现时代精神的一种载体。宣扬中国茶艺精神，不仅有助于发扬茶道的“和谐”精神，使人与人之间增进团结，使人与自然之间和谐相处；而且有助于弘扬茶道的“审美”情趣，为人们带来精神的享受；培育茶道的“高洁”意境，提高人的风度与品位。总之，以清、静、雅、和的中国茶文化精神陶冶学生，对培养他们高雅的生活情趣和审美情趣能起到一般德育无法比拟的作用。
三、“中华茶艺”对旅游管理专业学生职业素养培养的对策分析
综合国际旅游市场和杭州市旅游市场产业发展状况，无论是国际权威组织，还是国内业界声音，一致认为“旅游是个大产业、大市场、大消费”，“旅游发展的黄金期没有变”。当前，旅游目的地越来越开放，旅游者品味也将越来越高，旅游企业面临的挑战也越来越大，这就意味着旅游企业对旅游从业者的素质要求也越来越高，高职院校旅游管理专业在旅游从业人才职业素养的培养也提到了新的日程上来。作为一门新兴课程――“中华茶艺”，顺应时展，对旅游管理专业学生职业素养的培养作如下对策。
（一）加强与茶馆茶楼酒店等企业的合作，确定人才培养目标
以中国茶叶博物馆、益壶金沙茶艺馆和青藤茶楼等作为学生的实践实习基地，真正实现学校和企业的无缝对接，加强人才培养目标与企业需求的紧密联系。定期安排教师和学生实地参观、实习，了解和掌握企业最先进的经营理念、行业动态和职业素养要求，从而及时根据企业需求调整人才培养目标，确定职业素养培养目标。
（二）改变传统的授课模式和评价模式
现代职业教育教学模式的发展趋势，融教学做于一体，并且把学习者视为主动的工作者的教学模式，即情境建构主义教学模式。“中华茶艺”课程的教学改变传统的灌输式教学模式，采用教学做一体的方法培养学生解决实际问题的能力，而情境模拟法可以激发学生的学习动机和学习情趣，使学生的学习由被动的接受变为主动的吸收，从而培养学生的创新精神和实践能力，例如茶艺表演者与茶客的角色互换情景再现，又如以公司的采购员的角色如何挑选合适的茶品等。除了要创建“仿真”的教学环境，而且要求所有学生的一言一行、一举一动都要模拟茶楼酒店、旅行社的正式员工，如着装要规范整齐、用语要使用服务业中的惯用称谓“您”以及礼貌服务的肢体语言等，这对旅游专业学生职业意识的培养是非常有帮助的。
在评价模式上，也改变以往考勤加职业技能模块测试的方式，而是在此基础上增加茶文化知识理论测试和学生交际能力、管理能力、协调能力评分，更加全面评价学生。
