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篇1
河南省位于中国的中部，是中华文明的重要发祥地，文化积淀深厚，历史文化资源、民俗资源、文物资源都十分丰富。
1、河南历史文化名城
目前，我们习惯上把西安、北京、洛阳、南京、开封、杭州、郑州和安阳称为我国的“古都”，河南就占有其中的四个。在很长的历史时期，河南，特别是沿黄河两岸的洛阳、郑州、开封、商丘等地区一直都是我国政治、经济、军事、文化活动的重心。其中，洛阳先后有九个朝代在此建都，古代科技、文化、文学、哲学、艺术等重大发明创造，大都与洛阳有关。而开封作为“七朝古都”，也留下了大量的历史遗迹和文化胜景，北宋时期更是全国的政治、经济、文化和科技中心。郑州作为古都的历史同样悠久，中华民族的始祖轩辕黄帝就生于郑州新郑，郑州登封也曾作为“夏”的都城，是中国最早的城邑。安阳也是我国的七大古都之一，殷墟文化极具特色。而商丘则是商文化的发源地，南阳作为军事重镇，历史上许多著名的军事家，如秦国的百里奚、越国范蠡、西汉霍去病、东汉刘秀等都在这里留下了足迹。
2、河南历史文化名人
河南是中华文明的摇篮，中国5000年文化的源头大多都要追述至此。从先秦诸子、宋明理学，到天文、医学、文学、宗教，特别是四大发明、唐诗、宋词，都与河南有着密切的联系。因此，河南也是我国历史上名人辈出的地区。
此外，12世纪以前，中国的政治社会中心始终摇摆在黄河中下游地区的河南和陕西。因而，这一时期，河南和陕西在文学艺术、天文、历法、医学、建筑、冶金和铸造、工程等领域里也一直占有领先的地位。
3、河南姓氏文化
河南是华夏文化的主要发祥地，在中华姓氏史上占有极其重要的位置。据初步统计，在《中华姓氏大辞典》所列11969个姓氏中，有4925个未注明姓氏来源，有2224个系少数民族姓氏，二者合计7149个，占11969的59.7%，下余4820个为汉族姓氏。其中，起源于河南的姓氏共有1832，占4820的38%。在姓氏拥有人口的数量上，河南也占据着重要的地位。按照相关的人口资料统计，当前按人口多少排列的有120大姓，全国有11.7亿人姓这120个姓。在120大姓中，全部起源于河南的姓氏有52个，部分源头在河南的姓氏有44个，两项合计，起源于河南的姓氏共有96个，占120大姓的80%，占全国汉族人口的97%。如果减去一些多源的姓氏中源于河南以外的成分，人口百分比会有所下降，但起源于河南的姓氏总数是1832个，减去96个，还有1736个，这样看来，起源于河南的姓氏占全国汉族人口的百分比仍在80%左右。因此，可以毫不夸张地说，河南是姓氏资源第一大省，海内外华人的祖根大多在河南。
4、河南宗教文化
河南宗教文化历史悠久、种类众多，拥有非常丰富的景观和文物，在中原文化中占有重要地位。无论是儒学、佛教还是道教等都在河南留下了大量的寺庙、殿堂、宝塔、雕塑、壁画等名胜古迹、宗教文物以及遗传至今的典章制度、伦理道德、礼仪、风俗等等。
5、河南古建筑文化
中原地区的古建筑类型主要有古城、民居、宗教场所、衙署、书院、会馆、陵寝、天文台、祠堂、园林等。我们可以将其分为以下四类，第一类是河南已发现和保存较好的多处著名的古城邑、古长城及关隘。第二类是具有明显的中原文化气息的民居宅第，即一般民众所建之宅第，包括富家的庄园、故居和普通百姓的住所。如明清时展起来的巩义康店镇的康百万庄园、开封市的刘家大院、安阳市的马家大院、博爱县的苏家作民居群、项城县的袁家大院、原阳县的夏家大院、商丘县城内的壮悔堂民居等。第三类是衙署，河南现存衙署建筑中，又分府衙和县衙两级，其中以县衙居多。除南阳府衙等比较完整的衙署外，还有些仅存个别建筑物的衙署及相关建筑9处。最后一类是会馆、书院及其他公用建筑。现存河南会馆多为清代建筑，以山西、陕西、甘肃会馆居多。在教育类建筑中，则以书院最为普遍，其中登封城北的嵩阳书院是我国古代“四大书院”之一。
二、河南文化资源的特征
1、传统文化资源丰富
悠久的历史，给河南带来了丰富多彩的文化资源。河南是历史文化名城众多的省份。历史上，先后有20多个朝代建都或迁都河南，仅仅被列入国务院先后三批评定的历史文化名城的就有洛阳、开封、安阳、商丘、南阳、郑州、浚县七个；另外还有许昌、登封、淮阳、偃师等也都曾经是我国重要的历史文化城市。其次，文物丰富，遗址遍布。河南是我国文物资源大省，目前统计结果表明，地上文物仅次于陕西，居全国第二；地下文物则居全国第一；馆藏文物占全国的1/8。同时，历史遗址星罗棋布，仰韶遗址、龙山遗址、殷墟遗址、汉魏洛阳城遗址、北宋开封地下城等，都是我国文物考古的重大发现，载入史册，彪炳后世。再者，人杰地灵，名人辈出。思想家老子、庄子、韩非子，政治家李斯、刘秀、赵匡胤，科学家张衡，医圣张仲景，宗教学家玄奘，文学家杜甫、韩愈、白居易、李贺、李商隐、欧阳修，理学家程颢、程颐，军事家岳飞等都是我国历史上具有重要地位的政治、军事、文化名人。另外，独特的宗教文化、民俗文化等，也是河南文化资源的重要组成部分。
2、历史时代特征明显
河南社会发展的黄金时代出现在12世纪之前，即北宋之前的时间。从河南各类存量文化资源来看，无论是文化资源的品质还是数量，无论是宗教文化、姓氏文化还是文物遗迹、传统建筑等，北宋之前的时间都是河南文化资源集中产生和发展的时期。因此从原始社会到封建社会北宋以前的4000多年的时间里，河南基本都处于中国的政治、经济、军事、文化的重心。
而北宋之后，中国的政治、经济、文化中心逐渐向东南、东部，或北部地区转移。远离政治、经济中心的河南在之后的千年里影响越来越弱，相应地，文化地位也不断衰落。该时期文化资源的存量锐减，可以说，河南的文化资源具有明显的历史时代特征。
三、文化资源转化和文化品牌培育的不同阶段和特征
文化品牌是区域文化产业核心竞争力的体现，而特色文化品牌的培育更已成为地区文化产业发展的新的支撑点。从文化资源转化到文化品牌的培育既是观念和视角的变化，更是文化产业发展到一定阶段的必然。在这里，我们从文化资源的转化到文化品牌的培育的不同阶段入手探讨这一问题。
1、初级阶段：从文化资源到文化品牌的自发转变
最初，从文化资源转化到文化品牌的培育都是无意识的，自然和自发的。
我国2004年才首次由国家统计局在其公布的《文化及相关产业分类》中对文化产业予以界定，也持续引发了各地政府以及学界对文化产业的关注，而文化产业的快速发展也是近十年来的事，在这之前，对于文化资源的转化和利用以及文化品牌的构建大多是无意识的。
文化资源具有区域性的特点。地区之间由于自然条件、历史文化资源、传统习俗、经济基础、文化需求等要素的差异导致了文化资源的区域差异。文化资源转化为文化商品需要一个资源的市场化过程。只有当文化资源或其某一特质与资金、技术等结合起来，经过劳动创造，才能将其转化为文化产品。在人们认识和重视文化产业之前以及文化产业发展的最初，形成的著名品牌很大程度上属于无意识的建构，比如黄山游览区，泰山游览区、故宫博物馆、兵马俑、龙门石窟等。这些文化资源凭借深厚的历史及文化积淀、久远的知名度和独特的区域文化特质，与旅游相结合成为文化商品，在几乎没有任何营销手段的情况下形成知名海内外的文化品牌。
此时从文化资源到文化品牌的转化具有鲜明的特征。
首先，文化品牌对于文化资源的依赖性很高，或者说文化资源的数量和质量作为文化品牌的主要构成部分，直接决定着文化品牌的知名度和品牌价值。
其次，从文化资源到文化品牌的转化是无意识的。少之又少的资金支持和政府扶持，在几乎没有营销的情况下，仅凭借着区域文化的魅力完成文化资源到文化产品再到文化品牌的转化。
再次，从文化业态的角度来看，文化资源尤其是具有较强观赏性的自然资源和历史文化资源与旅游的结合较为紧密，文化产品的消费和文化品牌的价值则主要是通过与旅游结合的方式来实现的，相比较而言，其他业态还远未出现或形成。
2、文化产业成长期：促进文化资源转化，培育区域特色文化品牌
随着文化产业的发展和区域文化产品竞争的加剧，地方政府对文化资源的利用和转化越来越重视，不断出台新的政策支持文化产业的发展，促进文化资源的转化，各地也在区域文化资源优势的基础上加大文化品牌的培育和宣传营销力度，提升文化品牌的价值和区域文化产业的竞争力。在文化资源到文化品牌的转化链条中，文化企业起到越来越重要的作用，这一时期文化品牌的构建和培育显得尤为重要和迫切。
此时，从文化资源到文化品牌的转化有着以下的特点。
首先，突出区域文化资源的独特性。文化资源存在着区域的差异，由于自然条件、历史文化等因素的影响，这种差异有大有小。一定程度来讲，差异的文化资源更容易形成差异的文化产品，当然也更容易形成区域文化产品和文化产业的竞争优势。
其次，注重文化企业的发展。从微观的角度来讲，文化企业是文化产品生产的主体，在从文化资源到文化品牌的转化中起着关键的作用。文化品牌塑造的过程，实际上是通过创造、展示产品和企业形象满足消费者需求这一最终的目标的特殊文化过程。
再次，注重文化产品的产业化。文化产品生产的链条化是文化产业的基本特征。随着文化产业的发展，产业链条之间相互联系、继续加强并共同构成一个庞大的文化产业网络。在这个产业网络中，各个文化企业和文化产品相互依存又面临互相竞争，机遇与挑战并存。伴随这一进程，文化资源优势转化为文化产品的生产优势，并逐渐形成区域文化产业的发展优势与品牌特色。
最后，政府在文化资源转化和文化品牌培育中起到推手的作用。我国文化产业还刚起步，与发达国家和地区相比差距甚远，政府的引导重要且必要。
3、未来的发展趋势：品牌和创意
我国的文化产业还处于发展的初级阶段，但从文化产业的特点和发展规律，以及发达国家的实践来看，文化资源的转化和文化产业的发展有以下特点。
首先，突出品牌，弱化资源。文化资源是文化产品生产的要素，没有文化资源就没有文化产品，然而，另一个与之相背离的事实是文化资源丰富不等于文化产业发达，甚至于很多文化产业高度发达的地区，其文化资源并不丰富。
其次，创意和人才的重要性凸显。文化产业本身是内容产业，其核心和源头就是创造、创新和创意。同时，创新是品牌的精髓，可以保证品牌的独特性和永久魅力。而无论创新还是创意，核心要素是人才，因为所有的创新都离不开人，离不开人的智慧、智力和技巧。
再次，产业集聚效益愈来愈显现。区域文化产业开发中产业集聚产生的优势已经得到了实践的检验。好莱坞的电影，韩国的动漫游戏、日本的漫画都依靠产业的集聚体现出了在同一领域和其他国家和地区相比较的优势。我国的文化产业开发虽然起步比较晚，但在有些地区产业的集聚现象已初具规模如上海的数字出版、广东的动漫游戏、北京的电影行业、湖南的广播电视等。
四、河南文化资源转化和文化品牌培育的建议
综合来看，目前河南正处于文化产业的成长期，文化产品的资源依赖性较强，文化资源的转化渠道单一，创意还有待于加强，区域特色文化品牌的培育迫在眉睫。因此，我们认为，在文化品牌的打造中，以下几点尤为关键。
1、加快文化市场化步伐
当前河南文化市场发展的一个突出问题是条块分割，市场竞争不足，大量同质文化企业之间既无法有效竞争，也做不到专业化合作。因此，我们需要加快文化管理体制和文化市场体制改革步伐，建立和完善培育文化品牌的市场机制。
文化企业是文化品牌培育的主体，目前河南占主导地位的文化企业几乎全是国有企业，因此，文化品牌的培育需要国有文化企业的积极性和创造性的发挥。而积极性和创造性的发挥离不开竞争的市场环境和真正适应市场的竞争主体。加快文化管理体制和文化市场体制的改革步伐，使得文化企业尤其是国有文化企业真正自主经营、自负盈亏，品牌培育才会成为企业的自觉选择，也才会使企业为提高产品的市场占有率和市场覆盖率，为提高品牌的知名度、美誉度发挥自主性。再者，创造竞争的市场环境。市场配置资源的高效率源自于市场竞争，品牌就是市场选择的结果，真正的名牌，真正的名牌产品需要在市场中竞争产生。因此文化品牌的培育需要建立完善的市场体系，打破条块的分割，铲除地方保护主义，打造开放、统一、竞争有序的市场机制。
2、逐步形成文化产业集群
目前，河南已形成一批颇具地方特色文化产业集群，如禹州钧瓷、镇平玉雕、宝丰魔术、民权画虎、平乐牡丹画等。截至2014年4月，河南拥有国家级文化产业示范园区1个，国家级文化产业基地9个，省级文化改革发展试验区10个以及一批由河南省文化厅命名的文化产业示范区和示范基地，为河南文化产业的发展和文化企业竞争力的提高提供了有利的支持。然而，总体而言，河南文化产业集群的发展还处于初级阶段，文化企业的小、散、弱还未得到根本的改善。因此，政府及相关部门应积极做好合理的产业规划，为区域内文化产业集聚和产业升级发挥好导向作用，制定配套的财政、税收、土地等方面的政策与法规，完善集聚区的公共服务体系。引导和鼓励文化企业、金融、研究机构、行业组织等单位共同入驻产业集聚区，形成区域经济综合体。
3、加强创意和人才的培育
文化产业有别于其他产业的特点之一就在于创意，创意和人才在文化产业发展中的作用尤其独特。许多独特的文化产品，首先是由独特个性和奇异的创造精神所生产创造的，想象力、创造力是文化创意产业最好的生产技术。正如刚才所讲，创意的主体是人。因此，文化企业要注重不断培育人才，合理利用人才，发挥人才优势，创造知名品牌。政府部门要积极协调高校与科研院所的力量，为企业培养和引进高水平、高素质的人才提供帮助，为文化品牌的培育提供人才支撑。同时，要破除陈规，引导创意成为一种社会文化和生活方式。观念的更新和社会包容性的提高可能不是一朝一夕就能实现的，但是只要企业、政府、社会共同努力，创意、创新、创造、创举会越来越多，循规蹈矩的创意人才会更少，具有原创价值的文化产品会更多。
4、注重营销，提高品牌的影响力
酒香也怕巷子深。一向标榜自由市场的美国政府也运用各种方式对其文化和文化产品进行宣传，因此，文化品牌的影响力离不开品牌的传播和营销。例如湖南卫视的“我是歌手”、“爸爸去哪儿”，都是借助湖南卫视和网络等现代传播平台，取得了巨大成功，成为2013年甚至2014年的重要文化品牌。河南拥有丰富的历史文化资源，在区域文化品牌的营销中，更要重视区域文化特色、内涵和文化品牌价值的挖掘和传播，促进区域文化品牌核心竞争力的建构。河南少林寺作为全国乃至世界知名的武术、文化品牌，媒体的力量是不言而喻的。电影《少林寺》不仅捧红了李连杰，也让少林寺这一文化品牌享誉世界。此外各类的武术表演、舞台剧如《禅宗少林音乐大殿》等均以不同的形式阐释着少林的文化内涵等。
同时，品牌的宣传和推广上，政府应扮好职业推销员的角色。多个国家和地区的经验表明，由政府有关部门出面对名牌进行推介和宣传，是创建和发展名牌的有效途径。政府应充分利用各种媒体渠道和各种文化经贸活动，主动地、有计划地向广大消费者宣传和推荐文化名牌，利用政府的权威，提高品牌的知名度和美誉度，扩大品牌的社会影响。另外，政府还可以利用采购活动的示范带动，树立本土品牌产品的形象，扩大其影响，唤醒民众以实际行动支持本土品牌的创建和发展。
5、政府的支持和引导
首先，要树立正确的品牌意识。不仅如此，政府还要引导文化企业树立正确的品牌意识。政府要集中力量，研究制定符合河南实际的文化品牌发展战略，并做好文化产业布局，积极引导各地在区域优势的基础上发展具有竞争力的产业，集中扶持一批文化企业，帮助、扶持、培育一批具有中原特色和优势的文化品牌。
其次，政府应通过财政、税收、信贷、技术、产业政策以及人才支撑等多个方面，积极扶持文化品牌的发展。对于一些有市场前景、有科技含量、有社会效益的文化企业和名牌产品，在政策、资金、税收等方面给予优惠。在产业政策上，支持拥有名牌产品的文化企业以资本为纽带，通过兼并、收购、合并、租赁等方式，组建企业集团，并帮助条件成熟的文化企业实现战略重组和上市，推动文化企业向集团化、规模化方向发展。
最后，完善法律法规，注重知识产权的保护。严厉打击盗版行为，积极引导民众消费正版文化产品，鼓励创新，为文化产业的发展提供强有力的法律支持，保障文化产业的健康发展和文化品牌的成长。
（注：本文属国家社科基金青年项目，批准号13CGL155；河南省科技厅软科学研究计划项目，编号142400411142；郑州航空工业管理学院青年基金项目。）
【参考文献】
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新课程改革后明确指出，积极利用并开发各种课程资源是重要任务[1]。所以，教师应积极利用开发其他还有可能存在的课程资源。2014年教师节前夕，同志在北师大的视察中提出好教师的四个标准，同时也提出了古代经典应成为民族文化基因[2]。中国传统文化有丰富的生物课程资源，例如谚语、成语、古诗词等。利用传统文化作为课程资源，对于培养学生的爱国精神具有深远的意义。
1研究的方法和对象
1.1调查对象贵州省部分中学的生物教师（其中2所高中，3所初中）。1.2调查方法本次调查采取了抽样调查研究方法，以调查问卷法为主，访谈法为辅，对贵州省内部分地区的中学生物教师进行抽样调查。调查问卷共发出27份，收回有效问卷24份，有效回收率为88.9%1.3调查时间2015年9月5日~10月20日。
2问卷调查的结果与分析
2.1调查对象教龄分布2.2教师对生物课程资源的了解和掌握程度教师对于生物课程资源概念的了解程度，往往决定着课程资源的开发和利用程度。表2结果表明：①整体的教师对生物课程资源较了解，仅有4%的教师表示不清楚。②整体教师对生物课程资源的具体内容了解比较详细，选择学生资源、教师经历、教学设备都在71%以上。2.3生物课程资源开发利用的现状与教师在开发利用过程中面临的困难表3结果表明：①目前生物课程资源的开发是刚刚起步且大有可为，对于整体教师，主要困难是精力和课时不够，其次是教师课程开发水平限制，最后是经费难以解决和不熟悉课程资源；②初高中学校重视生物学科程度不同，教师精力不同，面临的困难有所不同：“经费难以解决”高中教师为37%，相反初中教师高达80%，“教师的精力有限”高中教师为84%，初中教师为40%；③高中比初中教师更重视对课程资源的开发，“不熟悉课程资源情况”高中教师为32%，初中教师为80%。2.4对学生资源的开发和利用情况“在教学中，学生作为主体，为了提高生物教学质量，应该从学生出发，充分开发与利用学生资源，采取各种行之有效的措施提高学生的综合素质”[3]，作为主体被开发利用的学生，称之为学生资源。开发学生资源的情况能直接的影响到开发课程资源的程度，也影响着传统文化中生物课程资源的开发和利用。2.5中国传统文化中成语、谚语、古诗词等开发利用的情况调查表5结果表明：①教师对中国传统文化的了解有一定的基础，但比较薄弱：仅33%的人比较了解，67%的人只了解一点；②古诗词、古籍、谚语等传统文化知识作为课程资源开发的程度有待提高；③初中和高中教师对涉及程度的看法刚好相反，这影响着传统文化课程资源的开发利用；④教师在开发和利用传统文化课程资源时还仅仅是无意识的个人行为，个别初中教师在使用，高中使用并不普遍。高中教师选择“已经差不多了”为0%，相反初中教师选择为20%；⑤传统文化中生物课程资源的开发和利用是刚刚起步且大有可为的，整体上两个选项之和达到83%。
3结语
中国传统文化生物课程资源开发和利用具有大好前景的，但是在开发和利用的路上还面临着很多的问题，通过调查归纳如下：（1）教师对生物课程资源的了解和掌握程度比较牢固，有利于开发生物课程资源，但是教师缺乏开发传统文化中谚语、古诗词等生物课程的意识；对于学生资源的使用情况目前不容乐观，影响着传统文化课程资源的开发和利用。（2）教师的传统文化知识基础薄弱，成为制约开发利用的因素。教师在开发和利用传统文化课程资源时还仅仅是无意识的个人行为。且教师对于古诗词、谚语等涉及生物知识的程度有不同的看法，也影响了传统文化课程资源的开发和利用。（3）教师对待课程资源开发利用的积极性具有差异。而教龄少的年轻教师相对于教龄在6～8年及以上的教师，愿意开发课程资源。（4）学校对生物学科的重视程度不同，导致对于生物课程资源的开发在初中和高中面临不同的困难，也间接的导致传统文化课程资源的开发利用受阻。
参考文献
[1]中华人民共和国教育部制定.义务教育生物学课程标准[M].北京：师范大学出版社，2011：2.
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中图分类号：K892 文献标识码：A doi：10.3969/j.issn.1672-3309（x）.2013.05.50 文章编号：1672-3309（2013）05-117-02
传统节日民俗是中国传统文化的重要组成部分，也是当今民俗学研究领域的热点。随着我国经济社会的全面发展，传统节日得以复兴并发扬光大，传统节日民俗，特别是那些和健康有关的民俗更是受到民间追捧。传统节日民俗与中医药文化都植根于中国传统文化这片沃土，都有对生命、健康、疾病等问题的解读，借助传统节日民俗不仅可以传承、弘扬中医药文化，而且可以有效地开发中医药文化资源，使其焕发新光彩和新魅力。
一、传统节日民俗中中医药因素的文化解读
很久以来，我国民间就有结合岁时节日，集中时间进行一些突击性医疗卫生活动的民俗，这些民俗有的为了治病防病，有的为了强身健体，有的为了采集药材。总之，在我国传统节日民俗中包含了众多中医药因素，下面从几个传统节日民俗中可见一斑。
在我国的很多地方，正月十六有“走百病”（有的地方称跑百病）的习俗。山东的“走百病”有的在十五日，但多在十六日进行。“这天妇女们穿着节日盛装，成群结队走出家门，走桥渡危，登城祛病，摸钉求子，直到夜半始归。德州妇女登上南城门，走到大寺阁，俗谚：‘爬爬城，不腰疼。’黄县（今龙口市）妇女走百病必须过西关的月牙桥。莒县农村男女老少这天都要到野外走一走，谓之‘走老貌’。据说每年走一次可以青春长在，永不衰老。鄄城的人们一大早就到村外散步，甚至骑上牛马驴骡在大路上奔跑，谓之‘跑百令’。”[1]如果从中医学的角度分析这项民俗，我们会发现“跑百病”是一项调养身心，振奋精神，恢复体力，便于更好工作的一项年节良俗。人们经过春节的狂欢与放纵，很快就要转入正常的工作和生活，“走百病”正好可以起到放松、调解和衔接的作用。
在我国所有传统节日民俗中，端午节的民俗活动与中医药的关系最为紧密，因而端午节也被称为“卫生防疫节”。端午节正值仲夏，蚊虫孽生，容易引发各种传染病。为了驱除邪气，预防疾病，保护生命，人们在节日中注入了很多中医药因素。端午节的标志性民俗是家家户户挂艾草，人们认为艾草是一种可以治百病的药草，插在门上可以辟邪除害，使人身体健康。现代生活的人们没有条件外出采摘鲜艾，一般是从集市买来，卖艾草的把艾草绑成把，每把有五六枝的样子，这一习俗至今经久不衰。此外，很多地方至今还流行端午节的早晨吃艾叶煮的鸡蛋，人们把艾叶洗净，与鸡蛋入沙锅内，加水煮熟。其实，从端午节的诸多习俗中可以看出，人们都是拿艾叶来防病、治病、消炎的。艾是中医治病时经常用到的药物，我国现在的第一部方书，战国时期的《五十二病方》中就记载有艾叶的疗效与用法，以后在历代本草中均有记载。此外，端午节时，许多地方有采药习俗。俗谣曰：“端午节前都是草，到了端午便成药。”一些用其根茎入药的植物，至端午时节已经成熟，可以入药，是采药的好时节。既然这个时节采的药好，自然制成的药也就灵验。在江西宜春北路一带，民间有端午节午时挖午时茶的习俗。所谓午时茶，实际上是一些清凉解毒的草药。如黄花草、车前草、夏枯草、过路黄荆、地茄子苗等。这些野生植物，在端午节午时前挖来，洗净、晒干备用。它对即将来临的炎热酷暑是必备良药，对暑热病和疮痛病也有较好的防治作用。[2]
农历九月初九，是我国传统的重阳节。每到这一天，古人都有头上插茱萸登高游玩的习俗。据说这样可以除灾避害，求得生活的安宁、幸福。这种习俗，一直流传至今。茱萸是一种茴香科植物，树可以长到一丈多高，春天开绿白色花，秋天结紫黑色果实，入药或酿酒，都可以治病。中医在临床上常用茱萸治疗各种痛证，如治疗厥阴头疼、寒疝腹痛等。此外，茱萸是一种具有浓烈香味的植物，有驱蚊杀虫的作用，放在身上，可避蚊虫叮咬。重阳登高从中医学的角度看是一项很好的运动，秋高气爽，空气清新，出外爬山，既能强身健体，又可增加肺活量，促进血液循环，降低血糖浓度，无疑登高是有利于人体健康的。
在传统节日民俗中包涵众多中医药文化因素并不奇怪，以往由于社会经济技术不发达，医疗水平有限，人们需要通过某个渠道缓解来自健康、疾病的压力，而传统节日大都处于季节交替的关节点上，人们在欢庆节日的同时，加入对健康和疾病的认识，表明人们对大自然和生命的珍重，所以采取一些治病防病的措施，也是顺理成章的。随着传统节日的回归，传统节日民俗的升温，借助传统节日民俗，开发中医药文化资源具有重要的现实意义。
二、借助传统节日民俗开发中医药文化资源的意义
（一）有助于提升中医药文化产业
提到中医药文化资源的开发，必然涉及中医药文化产业问题。随着经济社会全球化的发展，中医药文化产业前景可谓“前途光明，道路曲折”。既面临发展机遇，又遭遇诸多挑战，要使中医药文化产业走上可持续发展道路，必然要提升其内涵，走一条特色发展道路。当前传统节日民俗逐年升温，民间利用传统节日治病防病的习俗仍在延用，这既是对中医药文化在现今节日民俗中的最好阐释，又说明中医药文化在中国民间大有市场，只要找准突破口，中医药文化产业的提升指日可待。借助传统节日民俗提升中医药文化产业要做的工作很多，其中做好中医药文化游就是一条很好的途径。据中国旅游报报导，广东将充分发挥中医药文化养生资源，提供游览、度假、休憩、疗养、科考、科普、文化娱乐等多层面的服务项目，示范基地分为：中医药生态旅游基地、中医药人文旅游基地、中医药综合保健服务基地三类。其中，中医药生态旅游基地，以中医药自然景观欣赏为主，中医药人文旅游基地，以中医药人文景观展示为主，中医药综合保健服务基地，以提供中医药养生服务为主。[3]除广东省中医药文化旅游已取得初步成果外，其他一些地方也初见成效。单纯的中医药文化游很难找到合适的落脚点，借助传统节日民俗可以扩大中医药文化旅游的影响，并可找到依托，也符合人们出门旅游的时机，进而提升中医药文化产业。
（二）有助于宣传中医药文化的特色和优势
中华文化历史悠久，其中民族的传统节日是中国传统文化的重要组成部分，在庆祝传统节日的活动中，包含了丰富的中医药文化内涵。把传统节日中所包含的中医药文化内涵加以挖掘，特别是那些有助于现代人健康的理念、方法和措施等进行宣传，尤其是要让年轻的一代人更好地加以学习和保护。中医药文化的特色和优势是什么呢？中医药文化的特色即是大众文化，为广大群众所熟知。中医药文化的优势是建立在特色之上的“简、便、廉、验”，能为百姓的健康服务。但是，我们应该看到，中医药文化的发展与中医药事业的发展遇到了同样的问题，这个问题就是西方医学的发展依托全球化的背景，更容易进行交流，促进发展，而中医药的发展更多的需要我们自身努力进行创新。所以，人们对中医药知识的了解，对中医药文化的热爱，直接影响人们对中医药服务信任的程度，从而影响中医就医的选择率。目前，我们可以借助传统节日民俗宣传中医药文化的特色和优势。中国传统节日民俗是先辈们在世世代代生活实践中总结出来的， 它与中医科学紧密相连， 是一种文化，人们在享受节日文化的同时也在享受该文化带给人们的健康理念。借助传统节日民俗，大力宣传中医药文化，同时收集、整理和传播有关节日民俗中的中医药文化知识及治病防病健身的常识和经验，并通过科普讲座、媒体宣传、亲身体验等途径加以宣传，从根本上解决中医药文化资源开发的基础问题。
（三）有助于保护中医药文化资源
有的学者认为，在社会转型期，那种影响着以数亿计民众的传统意识、文化积淀和生活习俗，将成为一种潜在力量。这就是民间的生存状态，包括民间的思想意识、民间的生产生活，即基本的国情、民情。对这种国情、民情的认识程度如何，将影响着转型期中国的变革质量和发展速度。但是，我们应该看到，新的生活方式、新的文化，也逐渐被民间所吸收，现代化的步伐是挡不住的潮流。我们的主要任务是在这场大的转型过程中，做好挖掘、开发、利用、引导、服务工作。[4]诚然，借助传统节日民俗，不仅可以开发中医药文化资源，而且可以更好地保护中医药文化资源。有的地方已经认识到这一问题的重要性，如有的地方在旧城改造中通过建立中药博物馆、中医药文化遗址等方式保护老的中药店铺、作坊；有的地方通过开发中医药养生游、中医药文化游等方式，挖掘、保护中医药文化资源。
总之，借助传统节日民俗，不仅可以开发中医药文化资源，而且还起到更好的保护作用，同时，传统节日民俗也得以提升，使人们的传统节日过得更充实，更有内涵。
参考文献：
[1] 叶涛.山东民俗[M].兰州：甘肃人民出版社，2004：169.
篇4
一、中华传统节日的变味
（一）商业炒作而引发的传统节日变味
对于商家来说，假日经济是近年来最大的黄金增长点。各行各业纷纷从攫取利润的角度，打造节日品牌：旅游行业人员考虑的是充分调动人们的旅游热情；商业部门考虑的是充分调动人们的购物热情；饮食部门考虑的是充分调动人们的吃喝热情。佳节原本的意义被商业泡沫和人情关系歪曲抹杀了。人们几乎忘记了节日本身的实际内涵，而留给人们更多的记忆是“花钱找罪受”。
（二）因腐败现象而助长的节日变味
近年来，由于政府官员腐败现象的屡禁不止，中华传统节日中“礼尚往来”的形式被人变相利用，成为一些人送礼拉关系的有利借口。许多人把中国的传统节日当做是巴结领导的黄金时机，节日也因此成了滋生腐败现象的温床。狂热的“月饼大战”令人口瞪目呆。月饼越来越奢华的包装，越来越离谱的价格，成了腐败作风的催生物。在月饼盒里，月饼只是以一种点缀物出现，精美的手表、照相机，昂贵的高档酒等等，则成了月饼盒中的主角。
（三）因崇洋心理而造成的节日变味
随着改革开放的成功，许多舶来节日越来越受到青睐。“圣诞节”也像招商引资一样被引进了中国，在“圣诞节”的三天里，戴圣诞帽的年轻人随处可见，打折促销的商家比比皆是，歌厅夜总会家家爆满。除了圣诞节，还有“情人节”、“愚人节”、“感恩节”……如今的洋节真是“乱花渐欲迷人眼”。虽然这些“洋节”在中国还没有享受到“假日”的礼遇，但是它们却已成为商家和众多城市年轻人心目中的“名牌节日”。
二、中华传统节日文化资源的开发利用
中华民族的传统节日渊源流，内涵深刻。这些节日风俗，是古代人民留下的一笔宝贵的文化资源。这笔文化资源需要充分挖掘，再进行整合利用，才能显示出它的特殊价值。
（一）“礼仪”文化资源的利用
中国素有“礼仪之邦”的雅号。中华传统节日的礼仪形式丰富多彩。这些礼仪形式如不加保护就会逐渐流失。因此，国家有关部门，一方面应给予尚有活力的传统民俗活动以政策性宽容，如借助节庆、寺庙、祠堂、地方戏及各种游艺形式，进行祈禳、庆祝、迎送、婚丧活动等等。并且在政府举办的庆典、开幕式一类的公共活动中，有意识地采用一些中国传统礼仪形式。另一方面通过大众媒体大力宣传传统民俗礼仪形式。
传统礼仪的倡导在中华民族的发展史上曾起到过非常重要的作用。它既承担着维系社会秩序的作用，同时也发挥着动员社会、凝聚人心的社会功能。礼貌、礼仪的缺失是当今社会、尤其是青年一代中普遍存在的问题。在日常生活中，应更多地提倡中国习俗仪规。在大中小学校、国家公务机关、社会服务行业、演艺界等场所，应广泛展开中国传统礼俗文化教育和行为举止培训；设立中国礼俗学校或专业，培养专业人才。尤其是要对中小学生的日常礼仪有所规范。学生们经过外在的礼仪约束，经过一定的时间就可能会转化为一种内在需求，从而使学生成为文明形象的代表。
“礼尚往来”――这种特有的表现形式，是中华传统节日内容的一大特色。“礼尚往来”主要体现的是一种礼节上的往来、情意上的往来。正是这种礼仪特色，使得中华传统节日成为欢庆、吉祥、安康、团圆、幸福的象征。因此，在传统节日的“礼尚往来”中，应大力倡导“礼轻情义重”的传统礼仪美德。通过传统礼仪的回归，实现建立良好社会风尚的目的。尤其是政府机关在组织春节团拜会、老同志慰问等形式时，更应实践这一宗旨。同时，在舆论宣传方面，更应倡导、弘扬这种礼仪风气。确实使“礼尚往来”的形式体现真情实意的内容。
（二）娱乐文化资源的利用
1.以节日的狂欢形式增强民族凝聚力
中华传统节日历来体现了欢乐、祥和的特点。这些节日，不但具有丰富的礼仪内容，而且往往还形成了众多的文艺娱乐形式。中国的除夕是全民族的狂欢之夜。一年365天，除夕可说是中国人的重要驿站。一路的辛劳，一路的喜悦，都在除夕中得到溶解和升华。除夕的狂欢形式，既是一种快节奏工作状态下的彻底放松的，也是一种民族自豪感的宣泄。人们通过节日的狂欢感受浓浓的亲情和欢乐祥和国泰民安的氛围。这种狂欢的方式是增强民族凝聚力的大好时机。这些年来，传统节日的味道越来越淡。以某些大都市“禁止燃放烟花爆竹”的做法为例，这一做法，无疑将削弱传统节日的欢乐气氛。应该对“燃放烟花爆竹”这一问题采取“疏导”的办法，如从改进烟花和爆竹的生产制作工艺入手，使它减少或降低破坏力。
与此同时，还应大力支持和推广传统节日的许多文艺娱乐形式。如端午节的龙舟竞渡、元宵节的闹花灯、清明节的踏青、重阳节的“九九”登高，这些活动既反映了民族特色，又烘托出了浓厚的节日气氛，所以应该加以支持和推广。一方面，政府应给予政策上的扶持，给这些文艺娱乐活动提供人力物力的帮助。如一些民间团体的戏班子，他们往往由于经费紧张而陷于尴尬的境地，政府应给予一定的扶持；另一方面，在庆祝传统节日时，要让传统节日还其本来面目，让每个节日过得更独特些、传统元素更丰富些。要倡导一种传统文化回归，开展多种形式的庆祝方式。中秋节在古时候就有许多不同的庆祝方式，如赛诗会、灯谜、月谜等等。现代中秋节也可以采用这种形式，让更多的人参与其中，体现欢乐祥和的气氛。
2.给传统艺术切入现代技术模式，提高观赏效果
中华传统节日中的许多艺术娱乐内容，往往因为形式过于陈旧，观赏效果较差，已经很难提起人们的兴趣，而现代艺术又往往缺乏文化内涵。为此，可以对传统艺术进行包装和改换，充分利用现代技术，赋予一些传统艺术以适合的现代形态，扩大中国审美模式的影响，从审美趣味和认知方面增进对中国文化品格的认同。如把木偶、皮影等表演艺术形式影视化；在说唱、快板等艺术中穿插“TV”形式。使它们更多的汇入现代艺术的新格局，增加表现力度和观赏效果。
三、亲情文化资源的利用
作为千百年来流传下来的传统节日，向往亲人团聚，共享天伦之乐，形成了中华传统节日的主要内容。每逢节日，人们最盼望的就是与家人和亲属平安团圆、欢度节日。来自不同地方的人不惜钱财、时间、体力，只是希望在同一时刻，与家人团聚，共享佳节。因此，节日无疑是人们联络感情的纽带。
（一）突出节日亲情主题，凝聚海内外华人
中华民族侨居在世界各地的人员很多，这是一笔十分可观的人力资源。中华传统节日像一剂强力的黏合剂粘合着中华民族。中华民族侨居海外的华人华侨，无论他在哪一国家，只要到了节日时间，他们就会想到自己是炎黄子孙，而深深地眷恋祖国。这种人间真情的传承，正是中华传统节日的深刻魅力所在。这种亲情的传递如加以弘扬，紧紧拴住海内外华人的心，使他们不管定居在何处，红心永远向着祖国，一旦祖国需要，随时都将奔赴祖国。因此，在庆祝节日时，务必突出亲情主题，使传统节日成为凝结着中华民族的民族文化、民族精神、民族情感的最佳时机。
（二）以亲情传递为契机，发展交通信息事业
在中华民族的传统节日中，应使更多的人暂时放下紧张的工作，拥有与亲人团聚的机会，享受天伦之乐。在传统节日期间，还应充分提供交通信息便利，使更多的人与家人团聚，享受亲情。铁路、公路、民航应给旅客充分提供方便，如增加班次、加强人员监督管理等等。要充分发挥新闻媒体的宣传报道和舆论监督作用，广泛利用电视、广播、报纸等媒体及时提供春运动态、车船、飞机班期信息等，为旅客出行提供有效信息。通信部门在节日期间也可以大力开发，电话、短信等形式都将为联络亲情起到很大作用。
四、道德文化资源的利用
（一）通过对历史人物的纪念，弘扬道德精神
有许多传统节日都有独特历史意义。如提起“端午节”，人们就想起屈原；一提起清明节，人们就想到了介子推。这些历史人物在人们的心中都留下了美好的形象。屈原的爱国主义形象、介子推的清廉淡泊的形象，都可以成为目前道德文化宣传教育的材料。因此，在节日里，开展对一些历史人物的纪念，将为思想教育提供材料。在烟雨迷蒙、万象更新的清明时节，踏青扫墓，怀念先人，实际上寄托了生者对生命的敬畏，对往昔的尊重，反映了人性中最美好、最真挚的情愫。通过感激先人的赐予生命，缅怀先人的道德风范，实现先人的理想追求等方式，表达自己的寻根心理与归属意识。既实践了中华民族的传统美德，又净化了自己的心灵。
（二）通过节日礼仪形式，提倡尊老、敬老的社会风尚
中华民族是一个大家庭，家庭和睦、尊老敬祖，是中华传统文化的重要精神。通过节日的习俗，通过全民的节庆活动，民族文化精神得到普及、延续和发展，促使中华民族更加团结。如把重阳节作为广大民众表达敬老尊长情感与美德的最佳机会。由于历史造成的原因，中国老龄人口比例将越来越高。老龄人员在中国既是很大一个负担，也是很大一笔财富。倡导尊老、敬老的社会风尚，既能充分利用老龄人口资源，同时，更能形成团结互助、祥和温暖的社会风气。
民俗节日的传承，对保持一个民族的文化、精神等有着至关重要的作用。中国的传统节日形式多样，内容丰富，是中华文明的一个重要组成部分。中华传统节日忠实地映射出了中华民族几千年的发展，是千百年来历史文化长期积淀的产物，是民族文化的一条主脉。在充满竞争的国际格局中，国家文化战略的指归是要捍卫民族的文化生存。中华传统节日，是抵御文化霸权和文化殖民的重要武器。保护中华传统节日，对于光大中国传统文化、发扬中华优良传统，推动经济发展，将有着不可低估的作用。
参考文献：
[1]韩养民.郭兴文.中国古代节日风俗[M].西安：陕西人民出版社，1987：10.
篇5
一、综合开发
众所周知，旅游者的旅游活动，是由“吃、住、行、游、购、娱”这六个方面组成的，因此，旅游活动具有天然的综合性。从这个意义上说，要让传统节庆文化这一旅游资源充分发挥作用，密切吸引国内外旅游者，就必需通盘考虑，实行综合开发。
娱乐和饮食是传统节庆文化中的两大基本要素。在这方面，要注意加强旅游者的参与程度，让旅游者能深入其中，亲身体验到独具特色的民族生活方式和民俗活动。如此，往往会对旅游者产生更大的吸引力。与此同时，要解决好旅游者的住和行，充分满足旅游者的购物要求。由于历史和自然的因素，我国各地的发展不平衡，在重大节庆来临之际，交通运力、客房紧张等问题极易暴露出来，给旅游者带来诸多不便。因此，要想充分利用传统节庆文化这一旅游资源，搞好、搞活“节日经济”，就必须想方设法解决好运力不足和住宿紧张等问题，切实提高旅游资源的“可进入度”。目前，国家正着力解决基础设施问题，旅游业应乘势而上，抓住这一难得的时机，搞好旅游交通运输等行业。另外，旅游购物也是十分重要的旅游活动内容。在这方面，要注意结合节庆活动的内容，开发出具有节庆气息和内涵的纪念物品。如书画、剪纸、木偶、贝雕、竹编等具有民族地方特色的民间艺术品，如此，既丰富了旅游者的活动内容，满足其购物需求，又开发出新的旅游产品，带来可观的经济效益。
二、突出地方特色
我国地域辽阔，各地的节庆尽不相同。把握好这个各地不同的节庆特色，在此基础上进一步凸现其已拥有的地方色彩，将会使各地传统旅游资源更具特色，从而最大限度地发挥其价值。现代旅游学认为，探新求异是旅游者的基本动机。到异地他乡去旅游，总是要欣赏到新奇的景色或物品。如春节，北方人想到南方一睹广州的花市芳容，南方人则向往到北方的哈尔滨去领受冰灯的乐趣等。这样，自然也就会激发旅游者的兴趣，实现节庆的旅游资源价值。相反，如果各地不注意凸现本地的特色，势必会浪费宝贵的各地节庆文化旅游资源。事实上，现在已有不少地区的决策者和经营者已认识到这一点，纷纷推出具有浓郁地方色彩的节庆文化旅游资源，以吸引天南地北的旅游者。
还有山东潍坊的风筝节、河南洛阳的牡丹会、辽宁沈阳的秧歌节和大连的烟花爆竹迎春会等。这些，都可以说是突出地方节庆文化特色的成功之作。各地都可以根据自己和天然条件，加以选择开发，形成新的富有自己特色的传统节庆人文旅游资源。
三、情景创设
篇6
每个民族的文化都是适应本民族的特点而形成发展的，都具有独立的民族性格和社会意识，在其一代又一代自我复制的历史渊源中，不断承接外来影响而有所变异，逐步形成并充实本民族的文化积淀。民族文化包括物质文化、制度文化、思想文化三个层次，是一个民族几千年知识的积累和经验的总结，是这个民族财富的历史积淀，具有丰富的内涵。在中国传统文化中，“天人合一”的传统伦理道德所体现的与自然、与人和社会和谐共处的思想以及重人格的观念，形成了中国人独特的体育价值观。
“文化资源”是从文化的功能上说的，意味着它是一种可支配的资源，可以对拥有它的主体产生影响并制约其活动方式及活动的广度，这是它作为一种资源的重要方面。考虑到文化的内涵，可以将“文化资源”分为三个层次:一、社会心理和精神气质的层次，即观念层次，主要体现为哲学、宗教和道德的层面;二、文化生产的层次，体现为各类文化活动，大致包括文化艺术和自然科学技术的生产两大类;三、文化品的层次，包括各种器物和成品，文化品是可以直接供各主体消费的对象[2]。上述文化的三个层次的界限是相对的，它们之间也互相依赖，紧密联系。传统体育文化资源既包括作为中华民族主流文化的民族传统体育，也应涵括非主流的汉民族以及少数民族体育活动[3]。它是在特定的地域环境、地域条件、地域文化背景下随着现代生活的发展而出现的。它可以以一定物质实体为载体，也可以是一些纯粹人类精神文化的东西，有形的载体和无形的精神文化内容相互依赖，相互渗透，具有明显的时代性、民族性和艺术性[4]。为此，在民族传统体育文化资源内涵中，既有物质层面的传统运动项目，运动器械、设备、服饰、壁画、出土文物等，也有精神层面的民俗文化、组织文化以及民族传统体育活动中的价值观念及规律。
2 民族传统体育文化资源的特征
2.1 种类的多样性和包容性
中国民族体育文化以“仁”为核心思想，蕴涵丰富的东方哲学、宗教、道德、医学、习俗、艺术等社会文化因素，它以保健性、表演性为基本模式，以崇高人的内在气质、品格、精神修养为价值取向[5]，它凝结着中华民族的传统精神，作为一种文化类型，它拥有自身的内核和特征，拥有它的合理性和价值。我国民族体育产生于民间，流传于民间，据《中华民族传统体育志》统计，我国的民族传统体育项目种类多达977种，其中，汉民族的项目有301种，其他55个民族的体育项目多达676种。它们的延续与发展，无不与不同民族的语言习俗、岁时节日、生活习惯、伦理道德、宗教信仰、行为准则、价值观念、思维方式、思想意识、心态感情等联系在一起。
2.2 内容的民俗性
民俗是文化的主要组成部分，它又是处于中下层地位的人民大众所创造的文化，毕业论文是各民族文化的基础和主体之一[7]。在民族传统文化中，对民族最具凝聚力的要算民俗文化。它不仅将朝夕相处的民族成员凝聚在一起，而且还能将分散于各地，甚至五大洲具有相同文化背景的人们也团结在一起。风俗习惯既受到民族因素的影响，也受到地域因素的制约，地域经济、政治、宗教、语言的长期影响，互相依赖，铸成多姿多色共存共荣的民俗特征。据中国社会调查事务所于2000年1月19日公布调查结果显示，端午、中秋、春节仍然是百姓重视、影响最大的传统节日。舞龙、高跷、狮子、太平鼓等娱乐体育活动成为超越时代存在的一种符号和民族传统。
2.3 文化的同质性
中国是一个以儒家文化为思想基础的古老东方大国，在长期的历史发展过程中形成了独立发展、自成体系的文化系统，具有华夏文化同质性的特征。中国文化重人伦、重道德思想深深地影响到中国的传统体育运动，人们习惯于和谐、宁静及相对稳定的生活方式，而不热衷于带有冒险、冲突和对抗性的竞争活动，因此在传统体育中竞技运动并不居于主要地位，而以个人的修身养性为主，保健术在整个体育中占有较大比重，其典型项目是导引、气功、武术、太极拳等。
3 民族传统体育文化资源的价值归位
3.1 民族传统体育文化资源的价值整合
文化是一个民族的根，是一个民族的魂，民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱，而民族精神又深深地植根于民族文化之中。民族传统体育之所以经久不衰，具有强大的生命力，是由于它具有不可忽视的当代价值，拥有适合其生存的环境，显现出中华民族体育自身的文化传承价值。
文化不仅是人类生存的精神家园，也是一种可供人类持续发展的资源。文化是有继承性的，但是光有继承而无创新，文化也就失去了活力。特别是处于全球化时代的中华民族，在政治上已经站立起来了，经济上也将在世界上占有重要一席，但在文化上能否立起来，关键在于文化上的创新。党的十六大强调“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，纳入精神文明建设全过程，使全国人民始终保持昂扬向上的精神状态。”
当今世界文化的发展需要文化的多元化，需要保护不同的文化群落和文化生态，因为只有不同文化的互识、互补、互证，硕士论文 才能促进人类文化的发展[8]。民族文化的差异构成了世界文化的丰富多彩及其多元化的特点。国际奥委会2000年委员会提交的改革方案指出:“未来的奥林匹克运动必须是多元化的又是跨文化的。”无数历史事实证明，一种文化形态的发展速度及发展水平取决于它与其他文化的碰撞、交流与融合，取决于它能利用的文化资源的丰富程度。文化资源越多样，越丰富，其发展就越迅速，越健康。作为13亿人口的大国，我们将承办2008年奥运会，为此，我们要深入挖掘“人文奥运”的内涵，向世界展示五千年的华夏文明，促进东西方文化的交流与融合，彰显中华民族崇尚和平、和谐，愿与世界各国人民共创美好未来的信心和能力。如果说文化是“人文奥运”的核心内涵的话，那么，中国五千年的传统文化将是中国实现人文奥运的基石。中国民族传统体育能够延续至今，完全依赖于她自身的民族文化资质和功能价值。她的历史性、传统性、民族性、健身娱乐性等，使她成为中华民族文化的重要组成部分[9]。因此，中国传统体育文化要立足于世界体育之林，首先要做到文化自觉。教授为“文化自觉”作的定义是:生活在一定文化中的人对其文化要有自知之明。有了这种文化自觉，方可在文化转型期取得自主能力，方可得中国传统文化积极参与多元化世界文化之构建。与此相应的是传统体育文化也要自觉地实现现代转换，以抛弃民族传统体育中不适合奥林匹克全球化的消极、落后的东西。针对“文化自觉”，首先对以“武术为代表的民族传统体育文化有一个历史的、实事求是的认识和评价，挖掘中华体育文化的真精神，反省我们自身文化所存在的缺陷，并把优秀文化呈献给人类社会，赋予传统体育一种理性和人文主义精神。其次，随着奥林匹克全球化的持续，不同的文化越来越多地交汇在一起，人类文明是由不同的民族，在不同的时代和不同的地域中分别发展起来的，因而必然会表现出不同的特征、风格和样式。民族传统体育也需要推广和传承，让国际社会广泛认知，用博大精深的中国传统文化去丰富奥林匹克文化，为奥林匹克运动可持续发展做出贡献。
3.2 民族传统体育文化资源的价值回归
传统体育文化的生存发展是一个动态平衡过程，它需要与时代变化的韵律合拍，只有不断调整自己的价值取向，才能适应社会的发展要求:其一，传统体育文化资源的开发，与传播民族传统文化，开展各民族传统体育活动，增强各民族人民的团结进步，促进民族经济发展等有着直接而密不可分的关系;其二，传统体育文化资源是剖析体育起源和发展各阶段诸形态的活化石[13]，是挖掘和创造新的体育项目和形式的源泉，是一笔特殊的无形文化遗产;其三，传统体育文化资源是中华民族在特定的政治、经济、地理、文化等生活条件下所形成的一种民族文化，具有独特的价值与特征，具有非常丰富的内容，是一笔优秀的民族文化遗产。中国传统文化不但主张和，而且提倡和而不同，强调统一之中的差异、和谐之中的多样，在寻求一致的同时包容个别性，对于奥林匹克精神中西方文化对世界其他地区弱势文化的强势压迫与侵犯，是一个很好的回应与补充。今天，奥林匹克文化更应强调不同文化的和谐交流与对话，尊重文化身份、文化个性、文化多元化，这在全球化时代有着重大意义。
4 民族传统体育文化资源的开发策略
4.1 注重优先性
随着我国现代化的高速进程和全球经济一体化的迅猛发展，人们传统的生活方式遇到前所未有的巨大冲击，很多民族民间文化资源遇到或正在遭到不同程度的破坏。医学论文 近年来，西方发达国家推行的“单边主义”，导致了不同文化地域思维方式和文化价值的冲突，奥林匹克全球化在削弱民族传统体育的同时，奥林匹克的“共同体”现象日益加剧。特别在与奥林匹克文化的横向交流与传播中，东西方的不同社会形态和民族文化背景，造成了体育价值观和体育伦理观等方面的冲突。然而，在奥林匹克全球化的过程中，不同文化系统之间的彼此影响和相互渗透并不是自愿的，更不是等值的。为此，需要唤起人们对体育文化价值的重新认识，以自觉弘扬中华民族优良的体育文化传统。
一个民族的文化，绝不仅仅具有一种符号象征的意义，而是民族存在的内在基础，是维系民族生命的根本。民族传统体育文化是一个有广泛含义的范畴，是中华民族的精神和行为实践的创造物，其核心是民族的传统文化和价值观。随着人类社会的发展和多民族文化的相互交融和渗透，民族传统体育的功能已经向多元化的方向发展，至今已具备了多重的社会功能和史实价值。奥林匹克全球化绝不意味着民族文化、特别是民族归宿感的消除，因为没有本土性就没有全球性。首先要更加重视中华文化源流中合理的内核挖掘，重新定位和认识中华传统体育文化的现代涵义。其次，必须对中国传统体育文化资源进行现代诠释，使我们在理论探讨和行动实践上更为清晰和明确方向。为此，应充分发掘和利用民族传统体育具有的民族文化特征，优先建立、健全传统体育文化资源的转化机制，因地制宜地开发和利用各种资源，要将体育文化资源的调查、发掘、保护同民族文化的弘扬与发展结合起来。
转贴于 4.2 注重层次性、适应性
我国民族地区地域辽阔，历史悠久，各民族风俗各异，民俗风情资源相当丰富。各个民族都具有自身独特的文化特点，其鲜明的民俗民风是维系民族发展的内核。当今的民族传统体育文化，已经不是孤立的体育文化现象，它已融入整个经济社会的发展之中，创造性、开拓性是民族传统体育文化的生命力。
第一层次，通常是在长期的社会发展和文化发展中形成的独具特色的认知(包括知识、道德和宗教)传统、思维方式、生活方式、风俗习惯和精神面貌等等，它是无形的。因此这种资源是无形的。2003年少林寺启动了少林功夫申报“人类口头和非物质文化遗产”项目，这在我国文化界、宗教界以及武术界引起了广泛的关注。第二层次，即文化生产的层次，主要指民族传统体育项目与体育产品。我国的民族传统体育资源丰富，形式多样，依照项目的内容、功能、形态，过滤筛选确定传统体育文化资源的开发价值，不断将成熟的民族体育项目推广，以实现传统体育文化的现代转换。“健身气功·五禽戏”是国家体育总局健身气功管理中心适应新时期的发展，委托上海体育学院严格按照科研课题方式编创的健身新功法，产生了较好的社会效果和影响。第三层次，即文化品的层次，主要指人们的生活中体现民俗风情的一些活动。由于受民族因素、地域、经济、政治、宗教、语言的长期影响，互相依赖，传统体育文化铸成了多姿多彩共存共荣的地域民俗特征。1995年国家旅游局举办了“中国民俗风情游”大型活动，依托已有的风格独特的民俗节庆，为传承中华文明取得了较大的影响。当前，许多地区非常重视民族传统节日，以体现民族特色的传统体育竞赛和娱乐表演活动作为传统节日的重要内容，成为民族地区全民健身和精神文明建设的重要手段。因此，要制定适宜的文化政策刺激、激励、促进、创造民族地区新文化价值的扩展，唤醒人们对新文化价值的需求。为使资源的筛选机制更好地发挥作用，在选择资源的过程中必须反映当地的文化特点，以突出民族化和地方传统格调，进一步反映社会的发展需要和进步方向，形成区域内的优势。政府和社会应该利用这些民族传统文化来培养民族感情，重拾文化自信以及民族认同感，实现文化上自然的传承。例如，湖北屈原国际龙舟节，以端午节、屈原、龙舟为主题找准了民俗文化最为活跃的资源，为民族传统体育项目———龙舟的传承与发展提供了重要支撑。
4.3 注重经济效益与社会效益相统一
自20世纪中期开始，文化和经济一体化的世界潮流开创了文化经济和文化产业蓬勃发展的新时代。花木兰是中国历史上的巾帼英雄，而迪斯尼公司则用这个素材拍摄了动画大片《花木兰》，并融汇了大量的中国古典文化资料，又将这张“中国牌”打向世界市场，仅在上海的票房就达230多万元。在欧美，体育旅游已经形成了巨大的市场，瑞士仅滑雪旅游一项，每年接待外国游客1 500万人次，创汇70亿美元[14]。拥有丰富非物质文化遗产的云南省，2002年旅游收入为200亿人民币，而到2004年旅游收入攀升到360亿元。据世界旅游组织预测，2020年中国将成为世界第4大旅游客源输出国，第1大旅游目的国，将有1.57亿国际旅游者到中国旅游，又有2.5亿以上的中国人到各地旅游。预料到2006年全球旅游消费将支出4.1万亿美元，占居民个人总消费支出的12%[15]。
当今的体育，已经不是一种孤立的体育文化现象，它已融入到了整个经济社会发展之中。职称论文 因此，要站在培育国民经济新的增长点和弘扬中华民族优秀文化的高度上，制定对民族体育文化产业的财政投入，优惠政策，在中国加入WTO的背景下，体育产业不仅要把资源开发的范围扩大，而且要改变资源的配置方式，加强对民族传统体育的宣传力度。转变观念，把优质的民族传统体育项目推向市场，提高自我造血的功能和产业化水平。在此基础上，利用民族传统体育本身具有的健身、娱乐、教育、竞技性，为全民健身提供服务。
4.4 注重发展
民族传统体育不仅承载着我们民族的传统文化和伦理价值观念，而且构成了现时代体育文化建设的空间。随着中国发展步入小康阶段，社会消费结构发生了重大变化，假日经济、休闲经济、观光旅游、健身娱乐业应运而生，迅速成长，给民族传统体育的发展提供了一个契机。“可持续发展”是1987年联合国世界环境与发展委员会在发表《我们共同的未来》报告中首先诠释的观念，在可持续发展的观念中，经济发展并不是终极目的，社会的进步、人的全面发展才是我们追求的目标。在当代世界，面临由工业文明带来的全球性危机，每一种文化都有义务从自身的传统出发，积极寻求克服危机的途径。奥林匹克全球化绝不意味着民族传统体育文化的消解，没有人文精神的调治，当下社会的发展只可能是畸形的，单向度的，平面化的。在一个人类生态受到巨大破坏的当今时代，自然和人的和谐的共存与发展，也成为奥林匹克紧迫的课题。对此，我们应深入发掘传统理性，展开对人性、对体育的哲学上的判断和思考，排除狭隘的民族主义思想，努力适应一个技术先进的社会，而又不放弃千百年中形成的文化传统，对人类共同的文化和精神财富做出自己独立的思考和诠释[16]。保护民族文化遗产，是党和政府及全国人民的共同任务，加快立法，树立对民族传统文化资源保护的法制观念，福建省于2005年1月1日起正式施行了《福建省民族民间文化保护条例》，这对民族文化资源的保护起到了极大的推动作用。政府应树立民族传统体育文化的安全防范意识，应从社会发展、民族未来积极倡导、培育民族精神，发扬传统文化中的优秀部分和精髓，珍视传统，才能形成我们的文化向往力。
5 结束语
一种民族文化尽管有其自恰的、相对稳定的结构系统，但这一系统并不是先验的、永恒不变的，它本身就是一个既不断建构又不断解构的过程[17]。我们应站在全人类文化的高度，从人性与人生的需要，以及社会发展的大趋势和文化发展的内在规律来认识传统体育文化资源的意义和价值，从各民族传统文化中发掘出有利于实现“奥林匹克文化共同发展”的资源，中国传统的一天人、合知行、兼内外的和谐自然观，将对奥林匹克竞技文化作出生动的补充，与自然和谐，与人类自身和谐相处，成为社会走向现代和谐的思维基点，传统体育文化资源的开发应体现社会物质文明和精神文明、制度文明的共同进步，体现人性的回归和社会化进程的统一。
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同志在党的十报告中明确提出，扎实推进社会主义文化强国建设要特别注重丰富人民精神文化生活、增强文化整体实力和竞争力，这一最新要求为进一步丰富和增强少数民族地区人民群众精神文化生活、增强民族地区传统特色文化的整体实力和竞争力指明了发展方向和建设路径。整体推进少数民族传统特色文化资源保护与开发利用是丰富和发展少数民族群众精神文化生活的重大战略抉择与可控策略选择，广西马山县少数民族传统特色文化资源历史悠久、底蕴丰厚、形式多样、风情独特，众多传统的民族节庆与民族风情奠定了马山县少数民族传统特色文化传承、创新与发展的丰富资源与深厚基石。本文就“中国民间文化艺术之乡”的广西马山县少数民族传统特色文化资源可持续发展所面临的问题与挑战进行深入解析，初步提出其保护与开发利用的总体战略、模式选择、基本原则及对策建议。
一、马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用所面临的问题与挑战
探寻适合马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的对策建议，需要对其保护与开发利用所面临的紧迫问题与重大挑战进行深度审视，找到问题与挑战的症结所在，从而提出有针对性、适应性与有效性的政策举措。
（一）工业化对马山县少数民族传统特色文化资源依存方式的挑战
工业化是民族地区社会主义现代化建设的重中之重，对于实现经济社会的跨越式发展具有特别重要的优先地位。然而，从少数民族传统特色文化资源的保护与开发利用来看，工业化是一把双刃剑，既能为其保护与开发创造物质基础和经济条件，也能给其保护与利用增添负面阻力和多种阻碍。少数民族地区工业化的实现是以其工业生产活动逐步取得经济主导地位的发展过程，工业发展是工业化的显著特征之一，后发少数民族地区的工业发展往往伴随着资源消耗多、环境污染重等突出问题，工业发展需要的劳动力资源要求人口具有迁徙流动的自由，这就打破了少数民族地区原有的社会劳动组织系统与生存空间。这些变化导致县域内少数民族传统生产生活方式出现压迫式的内卷效应，少数民族传统特色文化的依存方式与活动形式受到挤压，文化资源的再生能力因工业化冲击，日渐萎缩和弱化。
（二）市场化对马山县少数民族传统特色文化资源可控开发的挑战
社会主义市场经济体制建设使市场成为一种有效配置资源的手段已成为社会共识，市场化是以市场作为解决经济、政治、社会与文化等复杂问题的基础手段的一种状态。市场化作为发展经济、增强可持续发展能力的基本手段，是少数民族地区实现经济社会全面发展和进步的可靠保证。但是，在开放的市场体系中，以市场需要为导向，优胜劣汰的市场竞争法则来调节经济社会生产、分配、交换和消费的各个环节进而实现资源的最优配置往往需要严格的外部约束条件以及对市场化效能的边际确定与控制。少数民族地区的市场化过程往往因制度与政策控制的滞后，很难有效把握和掌控市场化不足与过度市场化的两难问题，在少数民族传统特色文化资源的开发利用上，市场化原则与尺度难以精准拿捏，县域范围出现了传统特色文化资源松散式开发与粗放式利用的问题，造成极大的资源浪费。
（三）城镇化对马山县少数民族传统特色文化资源永续发展的挑战
城镇化是少数民族地区农村人口转化为城镇人口的变迁过程，少数民族地区城镇化建设是少数民族实现科学发展的必由之路。城镇化作为一种社会历史与经济发展现象与过程，既是物质文明进步的体现，也是精神文明前进的动力。然而，城镇化带来的社会变迁与分化不可避免地与民族传统特色文化产生强烈的冲突，城镇化作为一种新的生产生活方式、新的价值观念体系、新的群际人际关系、新的人文精神符号等文化机制的媒介和载体，也是一种社会关系和人格心理的促变因素，实质上意味着少数民族地区居民交往交际形式、生产生活方式的嬗变、文化构成形态的变迁。少数民族建基于新型的依赖于商品交换、工业化生产与科技应用生成的利益互动关系不同于依赖于家庭、宗族和村落集体的乡土社会关系，使县域内少数民族城镇居民在农耕文明与城市文明、乡村意识与城镇意识的冲撞中，往往只能被动地调适自我人格心理与交往方式。
（四）网络化对马山县少数民族传统特色文化资源代际传承的挑战
信息技术的发展极大地扩充和丰富了少数民族地区居民社会生活交往的边界与视域，网络化销售、办公、学习、购物、交友等现代生活习惯的兴起，使网络化生存格局成为众多群体，尤其是少数民族青年人群体最为倚重的生存与生活方式。少数民族传统特色文化是一种相对封闭的文化，是在一定血缘与地缘范围内传播和传承的地域文化，而网络化的盛行则为各种类型的文化迅捷交流提供了一个无栅栏的平台，使人们对各色文化的选择更加自主和独立。网络虚拟世界中的不良信息、消极文化对于世界观、人生观与价值观尚未完全定型的青少年构成潜在的威胁，他们因外来文化的广泛影响，反而对于生于斯、长于斯的少数民族传统特色文化的认同感、接受度不断在弱化和下降，使得县域内少数民族传统特色文化的传承与发展渐渐失去关键的承载者与创造者。
二、马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的战略目标与模式选择
马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用所追求的战略目标是统筹马山县经济社会全局中文化事业与文化产业发展的政策指向，模式选择则是对马山县根据少数民族传统特色文化资源的基础、类型、特质等条件，因地制宜地进行文化建设的可行路径。
（一）马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用战略目标
与发达地区或已发展地区经济发展与文化发展相辅相成的发展道路与模式相比，马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用都有其时空条件的特殊性以及经验移植过程中的适应性问题。在文化体制改革的优先次序上应更加注重通过县域经济发展为文化体制改革积聚更多的复合动力，在保护与开发利用的过程中更多地采取先易后难、分阶段推行等渐进式策略。在具体的保护与开发利用政策措施决策、落实和执行之前，总体上进行系统性的战略思考，提出符合马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用现实需要与长远发展的战略目标是最为迫切的任务。提出这一目标，需要深入考量和反思马山县少数民族传统特色文化的特色究竟是什么？究竟代表一种什么样的文化？
从马山县域内在长期的文化发展中生发的民族风情文化来看，传统的民族节庆具体包括：春节、元宵节、三月三壮族歌节、端午节、中元节、中秋节、敬老节、达努节等内容和形式。壮乡会鼓、扁担舞、三声部民歌、歌圩、抢花炮、赛鼓会、踩花灯是当地主要的民族风情，其中壮族会鼓、扁担舞、三声部民歌则是最具地方民族特色的传统特色文化。通过对以上传统特色文化的梳理、分析和挖掘，我们初步提炼出马山县少数民族传统特色文化资源的独有特质：“西南百越风范、八桂壮乡特色、民族交融风格、民间艺术典范。”这一概括总体上精练出马山县域内少数民族传统特色文化的鲜明特色与魅力。在深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣的大背景下，马山县要抢抓机遇、因势而为、顺势而发、乘势而上，加快和提速县域内少数民族传统特色文化大发展大繁荣的步伐。基于以上考虑，我们认为，马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的战略目标应可如下定位：建立适应马山县少数民族地区生态环境、市场经济和社会持续发展要求的少数民族传统特色文化资源的保护和开发利用体制机制，确保传统特色文化资源适度保护与开发的动态平衡，实现传统特色文化资源发展方式的根本转变，促进传统特色文化资源集约利用和优化配置，提高传统特色文化资源利用率，获取优质的少数民族传统特色文化保护和开发利用综合效益。
（二）马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用模式选择
少数民族传统特色文化资源因其身所具有的生态、经济与社会三大效益而成为世界各国进行资源开发利用的热点。马山县在整体交通区位、自然生态环境与人文景观资源等方面的优势为传统特色文化保护和开发利用提供了有利条件。我们认为，作为西部后发展地区中的县域，马山县应基于可持续发展的理念与可具体操作的策略，在少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的模式选择上提出“整体保护、丰富形式、再现遗风、延续场所”的“互推共进”模式，即保护与开发互为推手、传承与创新彼此推进的发展模式。
“整体保护”是完整地保护传统特色文化赖以依存的物质形态的人和物，以及非物质形态的民族习俗、交往习性、生活习惯、地域方言，使其不致因某一载体的缺损影响核心文化的寄存与传接；“丰富形式”是原来乡土社会中的文化形式在市场社会商业文化的激荡下，通过升级和优化传统特色文化的内在功能和表现形式来恢复和提升传统特色文化生命力；“再现遗风”是充分保留传统特色文化的基因与内核，借助技术先进、传输快捷、覆盖广泛的现代文化传播体系再现传统特色文化资源的魅力与活力；“延续场所”是在少数民族地区居民生产条件、生活方式不断改进和改善的基础上，注重在城镇街区、街道的空间尺度、建筑风貌方面与原有村落的居民生活方面保持延续性，保留传统特色文化得以施行和展示的场所。
三、马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的基本原则
如前所述，马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用正在面临着严峻挑战，如何应对这些挑战并化危机为转机、化劣势为优势，需要从战略高度审视其保护与开发利用的基本原则。
（一）坚持保护与开发相结合的原则
在严格保护中实现理性开发，在科学开发中实现有效保护，以适度合理的文化资源开发利用为全面保护提供一定的资金来源和经费保障。在县域传统特色文化资源的保护框架和范围内，积极引导社会资本、乡村居民参与少数民族传统特色文化资源的开发、接待、经营与服务的各个环节，使县域居民在确实获得文化资源开发收益的情况下，更加自觉主动地参与保护，实现保护与开发利用的良性互动。
（二）坚持传承与创新相结合的原则
追求传统与现代的有机结合、历史与人文的紧密圆融，概括起来就是“天人合一、道法自然、格古韵新、返璞归真”的文化传承创新的法则。探寻和把握传统特色文化自身演进逻辑与发展脉络来探寻新形势下文化传承的新形式、新特点与新途径，运用富有时代特征、文化特色与县域特点的传统特色文化创新方式和载体，积极拓展新思路、拓宽新渠道、搭建新平台，实现传承与创新的动态融合。
（三）坚持自愿与引导相结合的原则
群众参与、政府推动、专家咨询、中介服务、企业跟进是马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的复合力量。在坚持县域内群众自愿的前提下，加强宣传，积极引导群众用形式多样的方式方法向相关机构反映正当合理的文化发展诉求，政府部门在充分尊重群众真实意愿的基础之上商量办事，使各类参与、经营和服务主体均能够在协商一致的情况下将各项权益最大化，使少数民族传统特色文化资源保护与开发利用不断向合作共赢、和谐共处的方向有序发展。
（四）坚持统一与多样相结合的原则
县域政府在统一少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的战略目标与实施标准的基础上，突出不同乡镇村落传统特色文化类型的异质化特色。统一原则集中体现在全县传统特色文化资源管理开发、艺术人才培养、文化艺术演出等方面的总体要求和统一标准；多样原则体现在满足不同文化类型的市场需求方面，充分发挥不同文化资源与形式的比较优势，努力在县域范围内形成各具特色的保护与开发利用模式。
（五）坚持普及与提高相结合的原则
少数民族传统特色文化建设应满足不同群体、不同层次的文化需求，通过广泛发动和组织广大文化艺术工作者、基层群众积极参与各种群众性的少数民族传统特色文化活动，让县域群众既能够共享传统特色文化发展带来的精神文化生活的愉悦以及经济发展成果，又能够通过传统特色文化的推广和普及进一步提高马山县少数民族传统特色文化的品质与内涵，适应经济社会不断发展对于传统特色文化创新的新要求。
四、马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的对策与建议
马山县少数民族传统特色文化资源是其传统特色文化传承与创新的前提基础和客观条件，传统特色文化的兴盛离不开科学的保护与开发利用的体制机制与政策举措，具体而言，可以从保护与开发利用两个方面综合考虑和区别对待。
（一）马山县少数民族传统特色文化资源保护的主要对策
马山县少数民族传统特色文化资源保护是一个复杂的系统工程，涉及文化资源建设和发展的各个方面，从县域文化发展的愿意来看，当前最为紧迫的任务是要做好如下几个方面的工作。
1.全覆盖进行县域内少数民族传统特色文化资源的普查、整理与修缮。马山县辖7镇4乡（其中瑶族乡2个），151个行政村（社区），总人口5420万，总面积234533平方公里，主要有壮、汉、瑶等15个民族[1]。县域内少数民族传统特色文化资源分布广泛，形式多样，以儒家文化为内核，融合道教、佛教文化形态，具体涵盖民族语言文字、民族音乐戏剧、民族建筑设施等方面，对此应组织专门机构与人员进行广覆盖、全方位的普查、整理与修缮，以比较系统、全面、精准地了解和掌握县域内传统特色文化资源的总量、数额、分布状况、覆盖范围等文化资源保护所存在的问题。
2.全面落实执行国家与区市有关少数民族地区传统特色文化资源保护的法律法规。从国家宪法到地方民族区域自治法等各类法律法规，凡涉及地方少数民族地区传统特色文化资源保护的相关法律文献与具体条文，要分类收集、汇编成册、公开出版。在此基础上，对政府公职人员、社会普通群众进行广泛的宣传教育与普及工作，以增强县域居民对马山县少数民族传统特色文化资源进行保护的自觉意识与积极行动，形成全县上下共同参与、协同保护的良好氛围。此外，对于违反法律规定的破坏文化资源的违法活动，相关机构要联合执法，将保护工作落到实处。
3.加紧出台县域内少数民族传统特色文化资源的保护政策、划定重点文化保护范围。对于马山县境内入选国家级和自治区级非物质文化遗产名录马山壮族三声部民歌、壮族会鼓要有具体政策措施加以实质性保护，在保护资金、人员和机构方面充分到位。其他各类传统特色文化资源要按其类型、特点和现存状况分类加以保护，列出具体的保护等级、划定保护范围，特别是对于濒临绝迹、消亡的传统特色文化资源要实施强制性抢救保护，由专门机构与专门人员定期进行勘查、检测和修缮。
4.组建县域少数民族传统特色文化资源保护的专家咨询委员会。由政府相关机构出面组建马山县少数民族传统特色文化资源保护与开发利用专家咨询委员会，专家委负责聘请国内外有关专家，就县域内少数民族传统特色文化资源保护中的重大问题以及文化资源发展战略、政策和规划提出意见和建议；组织和委托相关专家对国内国际少数民族传统特色文化资源保护问题进行跟踪和超前性研究；积极促进县域内外少数民族传统特色文化资源的保护专家和咨询机构间的交流，开展少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的国际合作研究。
（二）马山县少数民族传统特色文化资源开发利用的基本建议
按照保护与开发并举的重要原则，在少数民族传统特色文化资源进行充分保护的同时，也科学进行少数民族传统特色文化资源的开发利用，针对马山县域经济社会发展的状况与特点，拟提出如下开发利用建议。
1.高起点规划。规划是少数民族传统特色文化资源保护与开发利用的龙头，把马山县传统特色文化资源的保护与开发利用置于中国-东盟自由贸易区平台，推进泛北部湾文化交流合作与大湄公河次区域文化交流合作，深化与港澳台文化交流合作，加强与国内其他区域的文化交流合作。在充分借鉴国内外发达国家与地区传统特色文化资源保护与开发利用的可行经验的基础上进行科学规划，做到远近结合、大小结合、点面结合、层次丰富、设施完善、功能齐备、构建马山县传统特色文化资源的保护与开发利用跨区域、跨国界的发展战略。
2.高规格投入。马山县传统特色文化资源的保护与开发利用是马山文化事业与文化产业跨越式发展的重要内容，将马山县少数民族传统特色文化鲜明的品牌和独特的形象推向市场，需要进行高规格、大手笔的资金、人才与政策投入。一是引入世界知名的影视机构与名人参与整体的宣传展示，突出高端效应；二是鼓励各乡镇着力挖掘和打造具有标志性的地方乡镇品牌，形成一乡镇一品牌的集约品牌；三是要精心打造马山独有的壮族会鼓、扁担舞、三声部民歌为核心标识的传统特色文化精品品牌，借助大型区域性、国际性的文化与经济盛会，将县域传统特色文化行销到东盟与世界。
3.高标准建设。马山县传统特色文化资源开发利用实质是集中围绕做大做强县域经济第三产业以增强传统特色文化生存、传承、创新与发展能力的文化系统工程。因此，在城镇化建设背景下，马山县必须在县域公共服务、基础设施建设、文化管理模式、产业集群支撑上统筹兼顾；在城镇居民的文明程度、生活观念等更深层次完成“农民”向“社民”、“镇民”与“市民”的转变。随着以文化为代表的第三产业结构进一步的调整和升级，发展和完善以小集镇、大城镇为中心的文艺市场是更为艰巨的任务，农业、工业及城镇交融、共促的进程对城镇化规模质量的提升提出了更多更高的要求，以高标准建设满足马山县各族人民当前与长远的文化生活需要。
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（一）什么是蒙古族生态文化
生态文化是指人类在实践中保护生态环境、追求生态平衡的一切活动及其成果，是人与自然和谐相处、可持续发展的知识和经验等文化积淀。蒙古族的传统生态思想理念中，历来崇尚人与自然和谐统一的生态哲学。强调人与自然息息相通、和谐一体，是蒙古族传统生态文化价值观的核心。
（二）蒙古族生态文化与鄂尔多斯资源开发利用的关系
鄂尔多斯位于西南部，是地球上最原始的古大陆之一。漫长的海陆变迁，地质构造运动孕育和形成了十分丰富的地上、地下资源。鄂尔多斯素有“地下煤海”之称，目前，已发现的具有工业开采价值的重要矿产资源有33种，其储量和品位在全国甚至在世界上也有极为重要的位置。同时还具有丰富的无机化工原料，食盐、芒硝等纯度、结晶度为国内外罕见。
蒙古族传统生态文化在各个层面上体现出的“取之有道，用之有度”的理念，无疑是可持续发展的知识和经验等文化观的积淀。挖掘这些优秀的文化遗产，对鄂尔多斯市资源的合理开发利用有重要的导向作用。
二，鄂尔多斯资源开发利用中存在的问题
能源优势强有力的带动了鄂尔多斯的经济发展，但在能源的开发利用过程中出现了许多问题，如开发方式粗放，资源浪费严重，从能源资源方面看，尽管鄂尔多斯能源资源富集，煤炭资源储量占到全国1/6，但浅层储量仅为175亿吨。如果仍使用传统的资源输出型开采模式，那么按现有的开采水平和回采率、增长率计算，不到20年时间，浅部资源就会被全部采完；环境污染严重，近年来，矿区的一些地方盲目追求经济增长，出现了一批小型焦化炉，其废气物排放严重超标。导致资源浪费严重，环境质量恶化，草原生态受到破坏，直接影响了蒙古族传统畜牧业经济的发展；水资源严重短缺，目前鄂尔多斯市地下水位普遍下降，由于开采量大，造成地下水位下降，最大下降深度达8.0米左右；土地退化加重，
鄂尔多斯地区煤田主要是露天开采，排出大量的固体废渣像煤矸石、废石、泥土等固体废弃物不仅占用大量的河谷滩地、耕地，同时还增加了水土流失和土地沙漠化的程度。
三，鄂尔多斯资源可持续发展的对策与建议
蒙古族倡导有节制地向自然索取，最大限度地保护生态环境，敬畏自然、崇尚自然、尊重自然，倡导自然和谐的生态观。鄂尔多斯对资源的开发和利用完全可以从中汲取经验和借鉴。
（一）优化产业结构。
产业结构的优化是指推动产业结构合理化和产业结构高级化发展的过程，是实现产业结构与资源供给结构、技术结构、需求结构相适应的状态。鄂尔多斯产业结构的调整就是要不断调整三次产业结构，由主要依托第二产业为主向依靠第一、第二、第三产业共同发展转变；要不断优化制造业等行业的产业、产品和企业组织结构。
（二）发展循环经济。
当前，鄂尔多斯已进入重工业化和城镇化加速发展的重要时期。随着经济快速增长和人口不断增加，水资源不足和由于大量消费能源所带来的环境污染问题将更加突出。因此，大力发展循环经济，是鄂尔多斯缓解能源约束矛盾，减少环境污染进而实现鄂尔多斯能源经济可持续发展的有效途径。
（三）政府部门应制定完善的政策，用行政手段保障资源的合理开发利用
研究制定鼓励生产和使用节能产品的税收政策以及节能型建筑的经济政策等。深化能源价格改革，形成有利于节能，提高能源使用效率的价格机制。加大依法实施节能管理的力度。完善节能的相关法律法规，建立和完善节能监督机制，加大执法监督力度。
（四）产业部门应最大程度的节约资源、提高资源的使用效率。
重点抓好重点耗能行业和企业的节能，突出抓好建筑业、汽车工业、冶金、煤炭、电力、石化、建材等重点耗能行业。用高新技术和先进实用技术改造和装备传统产业，大力发展低能耗的第三产业和高新技术产业。加快淘汰能耗高、效率低、污染重的工艺、技术和设备。鼓励和引导外商在高效节能等新领域的投资。
四，小结
鄂尔多斯这样一个资源型地区，在经济快速发展的今天，实现能源经济可持续发展的同时也要对其本身进行改革调整，改变鄂尔多斯市产业布局，由能源产业独大向产业多元化发展。在蒙古族的传统生态观中，全民参与是维持好草原生态的一个重要因素。另外一个很突出的特点是道德约束与法律强制并存，实现整体配套，动员全方位的力量，使鄂尔多斯经济发展的成果惠及人民群众，完成经济发展的最终目标。
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篇9
1 满族传统体育文化资源的优势
满族的传统文化是从它特定的历史环境和特殊的生产方式中发展而来的，具有满族独特的历史特点和文化形式，它涵盖了满族人民生产、狩猎、娱乐、服饰、餐饮的方方面面，贯穿着满族人民的日常生活。
1.1独特的名族特色
满族的传统体育文化旅游是根据满族的传统体育文化资源开展的一系列旅游活动，它独特的民族特性是满足体育文化资源的主要吸引力之一。满族生存的区域环境和生活特点使该民族在自身文化背景下形成了有别于其他民族的传统体育活动。满族人民的祖先在北方寒冷地区从事着狩猎和耕种等活动，在简陋的生存条件下，满族人民培养出了敢于挑战、乐观坚强的勇武精神，比如赛马、射箭、摔跤等竞技类活动，都代表着满族人民的勇敢和顽强。北方寒冷多冰雪的气候特点为满族的滑冰车、轱辘冰、踢行头等冰嬉活动提供了独特的环境。这些满族体育活动和其他民族的体育活动有着明显的差别，根据满足活动的独特价值开发旅游活动不仅能够促进北方地区的传统体育发展，还能丰富各民族的文化交流形式。
1.2满族体育活动不受年龄层次的影响
满族的体育文化活动种类丰富，不仅有适合青壮年的赛马、摔跤、举石锁等刺激的活动，还有适合女性的秋千、雪地走以及其他有趣细腻的体育活动，此外，老人和小孩也可以进行射柳、抽冰猴之类的体育活动，将这类体育文化活动作为旅游资源，在旅游业中可以吸引不同年龄层次的游客，也有利于满族体育文化的传播。
1.3开展体验旅游，投资少
满族的体育文化活动有其丰富的活动形式和独特的文化特点，具有很强的观赏性和趣味性。不论是哪一种体育活动都有很强的吸引力，结合体验式旅游项目开展体育文化活动，是一种投资较少，经济客观的旅游投资模式。由于满族的传统体育活动样式灵活多变，受场地、器械等条件的限制较小，无论是在室内还是室外，都有适合进行的体育活动，再加上当地特色的生活方式以及其他民俗习惯的包装，能够给旅游业带来新的发展机会。
2 满足传统体育文化活动开发措施
2.1加大宣传力度
虽然满族文化具有很强的民族特色，但是人们对满族传统体育文化的了解较少，因此客源地的范围较小。要吸引游客首先要做好宣传工作，利用传播媒介将旅游产品设计、民俗风情、体育文化活动进行宣传。打造丰富独特的满族体育文化特点。近年来文化部门逐渐重视民族优秀传统文化的继承和发展，利用现代化手段宣传满族传统文化能够扩大文化传播范围。
2.2开发系列产品，提高满族体育文化的品位
满族的体育文化活动虽然具有独特的吸引力，但是开发过程中比较片面，缺乏科学有序的指导和安排。目前我们应该着手对满族的体育文化活动进行系统、全面的整理，致力于开发完整、高品质的传统体育文化旅游项目。将传统体育旅游进行分区域、集中有序的管理，结合旅游区周边的民俗特色、生活环境，使传统体育和当地的文化特色相贯通。同时还应培养专业的旅游指导性人才，将民族传统文化放进高等教育人才培养任务中，培养具有传统文化保护意识的知识型人才。在游客观赏娱乐的同时能根据当地的活动来源和民族风俗进行讲解，一方面可以进一步宣传满族传统体育活动的文化样式，另一方面可以增加游客的游览兴趣。通过这些方面的建设形成综合性的旅游项目规划，提高满族传统体育文化的品质。
3 加强体育文化节建设、开发体育旅游纪念品
体育文化节是当地民族旅游风情和深厚的文化氛围的集中体现，通过文化节能够加大不同地区对满族传统体育文化的了解，宣传当地的民族历史和民俗文化。在建设体育文化节的同时，邀请国内外知名的体育文化、民俗等方面的专家学者，通过参观学习、互动演讲等形式打造高品质的“满族传统体育活动”这一旅游品牌，从而扩大传统体育的知名度。
满足传统体育文化具有丰富的文化内涵和鲜明的民族特色，在发展旅游活动的同时开发旅游商品，能够加大文化吸引力，满足游客的购物需求。比如满族传统的服饰、饰品、以及当地的比赛用品（珍珠球、冰车、冰陀螺等），都可以设计成精致的旅游产品，不仅能增加满足传统体育文化旅游的附加值，也能将其作为满足传统体育的载体，起到宣传效果。
以冰嬉、珍珠球、赛马等传统体育文化形式为代表的满族体育活动具有独特的健身价值和文化内涵。随着时代经济的发展，对传统文化的继承和传播方面逐渐显出劣势，传统体育文化活动的开发和利用必须要从培养文化继承者开始，完善文化继承人教育体系，构建可持续发展的文化源泉。将传统文化和现代科技、经济等方面相融合，打造科学、创新的传统文化品牌，实现满族传统体育文化的可持续发展。
4 结语
满族的传统体育文化活动具有深厚的历史文化基础和浓郁的民族气息，大力宣传满族的传统体育活动能够促进当地旅游产业的发展，对继承满族的优秀传统文化，促进民族文化交流和发展具有重要的意义。
参考文献：
[1]关双富，李爱华，王建，李旭强.黑龙江省满族传统体育文化旅游项目开发研究[J].当代体育科技，2013（22）.
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本文中的渝东南土家族是指秀山县、酉阳县、黔江县、彭水县、石柱县的土家族，其人口将近200万。①课程资源的开发，是指寻找一切有可能进入课程，能够与教育教学活动联系起来的资源。为了使课程资源开发更加合理有效，必须考虑到具体的地域特点、学校特点、学科特点、教师特点。②渝东南土家族课程资源的开发是指根据渝东南土家族的地域特点、学校特点、学科特点、教师特点，将土家族文化所蕴含的课程资源转化成土家族教师和土家族学生所能利用的土家族文化课程资源。③
因此，本文要研究的内容是将外在于课程的土家族的课程资源，转化成内在于课程的土家族课程资源。在课程资源开发及其相关理论的指导下，针对渝东南土家族文化课程资源开发的现状及其存在的问题，立足于渝东南土家族特殊的民族文化及社会背景，因地制宜地提出对渝东南土家族开发其文化课程资源的政策保障。
二、研究原因
本文之所以提出这一问题，是基于两方面的原因：其一，必要性。新一轮的国家基础教育课程改革，客观上要求土家族文化为课改提供课程资源。其二，可能性。土家族文化蕴含着丰富的教育主题和教育价值，是一座课程资源的宝矿，可以被开发成课程资源。只不过土家族文化目前处于被边缘化的状态。借用著名雕塑家奥古斯特・罗丹的名言：“生活中从来不缺少美，而是缺少发现美的眼睛。”可以说，土家族文化不缺少课程资源，而是缺少发现课程的资源的眼睛。
由于各种原因，渝东南土家族文化目前处于边缘化的状态，渝东南土家族地方课程资源开发不力，突出的问题是缺乏对民族文化资源的识别、开发和运用的意识与能力，导致大量民族文化资源被埋没，不能及时地加工、转化和进入到实际的中小学课程中。
三、课程资源开发的政策保障
因为渝东南土家族地区缺乏智力支持，所以对土家族文化的课程资源开发必须借助外部智力的支持，而外部智力支持主要来自研究土家族文化的汉族和其他民族的学者。汉族研究者难免用“局外人的视角”（outsider perspective）去观察土家族文化，错将其精华当做糟粕去掉。从人类学的角度讲，在田野调查中，研究者最好能以“感同身受者的视角”（insider perspective），避免“局外人的视角”。汉族研究者避免“局外人的视角”，而以“感同身受者的视角”研究土家族文化是土家族文化课程开发成功的关键。
然而，需要条件，转化条件必须满足两个前提：一是资金充足；二是智力资源充足。但现实是：渝东南地区既缺乏资金，又缺乏智力资源。只有这两个前提满足之后，才能进行下一步工作：对渝东南土家族文化进行教育学的筛选和加工，进行课程资源开发。
第一步，解决资金不足和智力资源不足的问题。具体思路就是“三跨”：跨省，跨民族，跨学科。跨省开发，解决资金不足的问题。跨民族开发和跨学科开发，解决智力资源不足的问题。首先是跨省开发，是指重庆、贵州、湖北、湖南四省的联合开发。因为四省都存在土家族，四省的土家族文化不但具有共性，而且具有个性（地域特色）。四省合作开发可以集中四省的资金优势，对土家族文化做系统的梳理，厘清土家族文化与巴文化、楚文化、汉文化的关系，恢复土家族文化的原貌，为土家族文化课程资源开发服务。而土家族文化课程资源开发是渝东南土家族文化课程资源开发的基础。为了解决资金不足的问题，甚至可以考虑吸纳国外的资金。然后是跨民族开发汇集、是指土家族的专家、学者，汉族和研究土家族文化的其他民族的专家、学者，对土家族文化进行课程资源开发。最后是跨学科开发，是指民族学、教育学、历史学、地理学、宗教学的专家、学者对土家族文化进行课程资源开发。
“三跨”的提出，解决了土家族文化课程资源开发面临的最大问题：资金不足和智力不足，从而为土家族文化进行的教育学筛选和加工扫清了障碍，为渝东南土家族课程资源开发提供了政策保障。
四、研究意义
1.学术意义
非物质文化教育宣言指出：“教育是人类历史发展的重要文化方式，也是人类文化记忆传承的重要方式。”④通过教育（课程），传承文化，保护文化。针对的是传统文化开发中存在的问题。
第一，土家传统文化资源的流失、消亡较严重。即使是已开发的土家织锦，过去的斜织工艺也已经失传，现在人们只会直织和横织。而且过去比较复杂的图案“二十四勾”、“四十八勾”等也无人会织。又如土家族服饰，即使在聚居区，也很难找到地道的服饰原型，古代服饰就更难寻觅了。
第二，土家族传统文化破坏严重。在土家族地区，许多土家族传统文化遗址、建筑物等由于保护不力，受自然磨损较为严重，因此不少器物文化残破不全，价值受损。另外，一些部门由于对保护民族传统文化资源重要性的认识不足，在文物区进行施工建设，使不少土家族文化遗址和建筑物遭受严重损害，甚至永久性的破坏。
第三，土家族传统文化过度利用、滥用严重。近年来，民族地区旅游业得到较大发展，一些地方为了取得更多的经济效益，对土家族传统文化实行掠夺式开发，造成许多土家族传统文化遭受严重破坏。不少地区为了增强景点的吸引力，在自然景点上建立众多土家族民俗景观，景区内均有民俗表演，大量文化旅游产品被生产出来。但由于缺乏认真研究，呈现在游客面前的民俗表演和旅游文化产品与土家族的原生文化相差很大。⑤
2.现实意义
我们通过课程，为地方经济服务。全国土家族人口为802万。⑥渝东南土家族人口约占全国土家族人口的1/4。重庆直辖市人口为3300万，渝东南土家族人口占重庆市人口的6%。渝东南地处渝黔湘鄂四省的交界处，在其境内除了土家族以外，还有汉族、苗族，因此，渝东南的土家族处在多元文化背景中。
渝东南地区的经济和教育都比较落后。实际上，经济落后和教育落后，互为因果关系，且形成恶性循环，而造成这种恶性循环的关键原因在于缺乏人才或人才流失严重。渝东南土家族地区经济落后导致教育拨款不多，教育拨款不多导致教师待遇不高，教师待遇不高导致无法吸引高水平的教师，因此无法阻挡高水平教师的外流。没有高水平的教师，当然留不住本地的优秀学生，因此无法阻挡本地优秀学生的外流。高水平的教师和优秀学生的外流导致本地教育落后。由于本地经济落后和教育落后，渝东南土家族的学生到外地完成学业后，不愿意回到家乡，为家乡的经济发展服务，因此，本地人才流失导致本地的经济更加落后。
因此，土家族地方课程资源开发的政策保障是为了弥补国家课程（汉族课程）对渝东南地方社会差异性的不足，对土家族地方课程的开发、对地方文化资源起着系统化的作用，有利于形成渝东南土家族特有的人文精神风貌。
注释：
①陈海珍.从文化人类学视角解读渝东南土家族民间歌舞行为.中国音乐（季刊），2009，（3）.
②刘茜，邱远.贵州苗族多元文化课程资源的开发与利用.贵州民族研究，2007，（6）.
③刘茜，邱远.贵州苗族多元文化课程资源的开发与利用.贵州民族研究，2007，（6）.
④谭志松.论土家族非物质文化传承教育的主要特征.西北民族研究，2010，（2）.
⑤张立.土家族传统文化发展初探.湖湘论坛，2005，（2）.
⑥谭志松.土家族非物质文化传承的教育形式及其变迁.中南民族大学学报（人文社会科学版），2010，（3）.
参考文献：
［1］陈海珍.从文化人类学视角解读渝东南土家族民间歌舞行为.中国音乐（季刊），2009，（3）.
［2］刘茜，邱远.贵州苗族多元文化课程资源的开发与利用.贵州民族研究，2007，（6）.
［3］张立.土家族传统文化发展初探.湖湘论坛，2005，（2）.
［4］谭志松.土家族非物质文化传承的教育形式及其变迁.中南民族大学学报（人文社会科学版），2010，（3）.
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二、楹联作为校本课程资源开发和应用的重要性。
教育部颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》强调，要分学段有序推进中华优秀传统文化教育，把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平，着力增强中华优秀传统文化教育的多元支撑。《纲要》强调，加强中华优秀传统文化教育是构建中华优秀传统文化传承体系、推动文化传承创新的重要途径，是培育和践行社会主义核心价值观、落实立德树人根本任务的重要基础。
开发楹联校本课程坚持历史唯物主义的立场、观点和方法，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化――对联文化中讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，继承和弘扬客家传统文化。
楹联文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。开发楹联校本课程着力引导青少年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培育集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚。利用楹联引导青少年学生明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯。
三、楹联作为校本课程资源开发和应用的可能性。
楹联作为校本课程资源开发和应用的课题研究立足于本校，辐射五华南部乡镇，推动楹联进校园活动，推动校本课程的开发和发展。课题主持人和主要参与者均是梅州市楹联学会的会员，他们对楹联有比较深的研究，有良好的语文教学理论素养与实践能力，有着较为丰富的研究经验。有投身教学科研的热情，具备完成相应的教研任务的能力。
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民族文化；民艺设计；传承发展
此文为2016年度广西高等教育本科教学改革工程项目一般A类项目《广西民艺设计应用专业课程资源开发与民族文化传承研究》的阶段性成果，项目编号：2016JGA283此文为广西教育科学“十二五”规划2015年度自筹重点课题《传承民族文化视角的广西民艺设计应用专业课程资源开发研究》的阶段性成果，项目编号：2015B088此文为2015年度广西艺术学院教学研究与教改激励立项项目《广西民艺设计应用专业课程资源开发与民族文化传承研究》的阶段性成果，项目编号：2015JGY24
广西民艺设计应用专业是集民艺文化与设计基础于一体的融合型、创新型、应用型的艺术设计专业。是以中国传统节日的保护与发展为引导，对民族、民间、民俗文化艺术进行与时代元素相结合的再设计。该专业设置丰富多彩且较为综合，使学生得以学习多种绘画技能以及设计基础，在课程资源开发上多挖掘民族文化，与民族文化其图形艺术设计与应用、民族手艺设计与制作中去，为培养成应用型、专业型、研究型复合人才提供了基本的学术技能。
一、民族文化开发与挖掘
“民艺”来自于日本著名专家柳宗悦先生“民艺学”中的“民艺”一词。我国著名工艺美术理论家潘鲁生先生在其专著《民艺学论纲》中对“民艺”的界定指出：“如果从社会学的角度民艺更贴近‘民众艺术’......从艺术学和工艺科学的角度更体现‘民间美术’、‘民间工艺’、‘民间技艺’的特征。”“民艺设计”不专指“民众的艺术设计”，而是以中华民族、民间文化艺术和传统造物文化作为创作源泉，从中汲取中华文化精神和创造理念，打造具有东方文化品质、符合现代审美需求、适应当代科技发展的现代产品。民族文化博大精深，中华五十六民族，其各民族文化各有特色，在漫长的岁月洗礼中蕴含着深厚的文化底蕴和内涵，给民艺设计提供了丰富的素材提炼。所以广西民艺设计应用专业课程资源开发需要有关艺术家深入基层采风调查，了解、感受不同民族文化的习俗、生活习惯，及创造其民族艺术品的信念和深刻的寓意。
二、民间图形艺术设计与应用
广西民艺设计应用专业课程侧重在对传统的民族、民间、民俗文化进行开发、挖掘、研究的基础上提取图形文化元素和符号结合现代产品和设计思维进行设计和转换应用，突出传统文化应用时在设计上的传承与创新，强调设计性。广西民艺设计应用专业课程资源开发可以从广西个民族的主要器物、图案、服饰、建筑物、手工艺品等物品进行收集、整理、归纳，从其材质、工艺、造型、色彩、构图、纹饰六方面对其图形、设计元素进行提炼，结合现代设计思维与理论，对这些设计元素应用于民艺设计当中，民族图形与民艺设计进行有效的结合，汲取广西民族民间艺术图形元素之精华，运用到高校艺术教育体系中，丰富现代艺术设计思维的领域与空间，挖掘民族元素文化之广度与深度，获取更大的空间展示与视觉效果。在广西民艺设计应用专业课程资源开发中充分运用少数民族艺术语言进行创新现代设计，贯穿现代的思维、理念与民族元素相结合，创作出有中国民族文化特色之产品。通过本专业的引导开拓，使学生深入挖掘民族文化、民族艺术的创造理念与创作方法，掌握民族传统设计和现代艺术设计的基本理论和基本方法，具有民族艺术设计和现代艺术设计相结合的能力。
三、民族手艺设计与制作
“民艺品中含有自然之美，最能反映民众的生存活力，所以工艺品之美属于亲切温润之美。”——柳宗悦。被誉为“民艺之父”的日本著名民艺理论家、美学家柳宗悦认为在充满虚伪、流于病态、缺乏情爱的今天，这些抚慰人类心灵的民族艺术最值得感激和弥足珍贵。如今生活节奏加速，各种机械化流水线的高效率高产量的工艺品琳琅满目。而民族手艺设计与制作往往是人工或手工制作，其设备单一简练，需要大量的时间去完成一件艺术品。例如广西壮族服饰，设计完成后，通过简单的机器，进行人工加工，一根根线的织布织锦，制作一件衣服需要数月上载。在当今生活当中，车水马龙，各种高效快速的压力当中，人们很难有长时间去做一件低效率的最原始、最古拙的工艺品，所以诸多民族手艺的制作频临消亡。广西民艺设计应用专业课程资源开发在思考如何去保护或者挖掘这些来自民间的艺术或者物品的制作工艺，如何去探索设计在民间工艺当中所扮演的角色或者建立起自己行动的方向和模式，侧重民族手艺设计与制作，弘扬传统民俗、民间艺术技艺，是对民族艺术以及非物质文化遗产手艺的继承与发展，强调手艺性。广西民艺设计应用专业课程资源开发立足于民族文化和传统造物技艺的挖掘和再创造，立足于现代产业和现代产品文化品质的建构和提升，立足于民族艺术和传统造物文化的现代延伸和发展。
四、民艺设计理论梳理与总结
民族民间艺术产品设计理念与方法，缺少理论书籍与相关文字记载，有部分是通过口口相传进行延续，因而有许多民族艺术相继失传。广西民艺设计应用专业课程资源开发需重视民间设计理论，通过调研采风等形式可将民族设计的有关历史传说、民俗风情及有关设计方法、步奏等知识整理成册，对相关艺术品进行拍照存档。梳理民艺技术经验所形成的理论、民间技艺品诀、典籍文献，总结民艺设计的基本原理规律以及学科研究的基本方法，为民艺设计研究提供最为基础理论及价值观念。广西民艺设计应用专业课程资源开发主要强调的是“立文化之本源”，从中华传统民族文化中挖掘传统的民族“美术造物”精神，将造物审美思维贯穿于民艺的实际造型与设计应用中。旨在为国家和社会培养具有传统文化认识、传统绘画基础的设计艺术能力的三位一体的新时代“中国特色”设计师。不断的培养突出中国民族传统思想民族性与国际化、现代设计紧密相关的现代创新思维相结合的，新时代紧缺的创新设计人才，为国家设计注入设计的新生力量。
作者：韦倩 张晓翠 单位：广西艺术学院中国画学院
参考文献：
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一、传统德育资源开发与利用的价值
传统德育资源开发与利用是学校德育得以实施的客观条件之一。对传统德育资源来讲，只有将其融入德育过程，方可展现其效用[3]。资源作为客观存在，是发展的外因，更为重要的是作为学生德性成长内因的德育。德育是广大施教者考虑如今社会发展的实际要求，同时考虑各年龄段的具体特征后，制订适宜的策略，围绕品德层面对受教者施教，让受教者逐步形成自己的品德观，增强自身德育水平的施教行为。学生的日常活动空间主要存在于学校，学校成为学生接受德育教育的主要渠道，也就是说学生通过施教者的讲述来把握德育内容，这就使德育课程成为其本身德育架构的关键组成部分。而传统资源的开发与利用，恰好成为学校德育的重要载体，为学校德育的实施提供了现实的客观条件。传统德育资源开发与利用是学校德育氛围形成的重要组成部分。在传统德育资源作用与影响下，更有利于构建良好的学校德育氛围，这对学生品德意识与本身涵养的增强有着极为明显的效用。传统德育资源在学校德育中的渗透，直接作用于思想层面，即从思想层面入手来营造文化氛围，比如从舆论上予以正确的引导，形成有益的学习风气等等。学校通过开展相关的传统德育文化活动，以讲座或主题展览等形式，收纳涉及传统德育文化的一切内容，再通过举办相关的内部文化活动，把学生的学习成果做全面展示，在参与当中可让学生对传统德育文化有深层的理解，从而在潜移默化中锤炼自己的道德品质。不难看出，传统德育资源的开发与利用，将从思想层面营造良好的学校德育氛围，提高学生道德品质学习的兴趣，促进学生主动地学习该文化，增强学生的传统文化意识，对学生人生观与价值观的塑造有着重要的现实意义。传统德育资源的开发与利用是学校德育不断进步与发展的助推器。当前，经济发展的不平衡阻碍着学校德育工作的均衡发展，学校的文化氛围因地域特色以及学校的教育理念等不同而影响着他们对学校德育的实施。而德育工作者自身素质的差异，使得他们对传统文化的认识和接受程度也会有一定的差异，这些都会影响到学校德育工作的开展[4]。这种情况下，新时代背景下学校德育的发展不仅面临多元德育文化资源挖掘的机遇，还将面临德育资源开发与利用的挑战，对传统德育资源的开发与利用提出了更高的要求。为了学校德育不断进步与发展，传统德育资源的开发与利用迫在眉睫，成为必不可少的“助推器”。
二、新时代背景下学校传统德育资源的开发途径
1.加强地域间文化交流地域教育资源是学校德育最为肥沃的土壤，是对学生传承传统美德、弘扬民族精神、传播历史文化等方面教育的重要载体。而地域间传德育资源之间不断融合，可以促使传统德育资源的互动、互补，塑造出新的具备文化生命的、丰富的传统德育资源，同时也可以实现学校德育的“异地共建、携手共进”，对新时代背景下学校德育工作将会产生极为深远的影响。具体来说，我国幅员辽阔，东西部地域在传统德育资源方面差距较大，每个地区均有着各自特色的德育资源。如东部地区有山东省的孔孟文化，江苏省的历史文化名城南京、苏州，福建著名的家训文化、闽南文化，西部地区有陕西省的红色文化资源，有横跨新疆的丝绸之路，当然还有散布在我国大江南北的少数民族优秀传统文化等等。通过文化与教育工作者的努力、网络媒体的传播，地域间多元文化的相互沟通、学习，实现历史文化、民族文化、地域文化等各类资源的融合、演进，为东西部德育资源的拓展夯实基础。
2.加强学校间的交流、沟通学校文化是校风和校园历史传统，是地域特色与人际关系，以及学校教育理念等因素的综合体现。在新时代背景下学校传统德育资源的开发，更需要的是校际之间的交流和沟通。不管是同一地区内的不同学校，还是不同地区内的各个学校，以全域统筹、整体谋划的方式，合力建设德育文化和德育实践活动，在彰显民族精神、地域美德的同时，实现校际之间的学校文化的交流，从而形成“固本铸魂，整体育人”的德育理念。比如说，同一区域内，有的学校打造“感恩文化”，有的学校打造“经典诵读文化”，有的学校打造“幸福教育”，还有的学校构建“红色教育文化”，校际之间的交流、沟通，实现对地域德育文化资源的进一步挖掘，也实现了区域德育资源的拓展，对学校德育资源的丰富意义重大。再比如说，不同地域之间，资质较好的德育文化名校对外宣传、举办相关的德育文化活动，与同等资质学校进行沟通、交流，便于学校之间的相互学习，与相对较差的学校进行沟通、交流，便于学校德育的借鉴、进步。3.提高个人素养，提升家庭元素的角色和作用新时代学校属于传授传统德育知识的关键所在，在适宜的内部文化氛围下，经教师的全面讲解，使学生对传统德育文化有深层的认识，并知晓其精华所在，从而增强他们对该文化的主动意识，然后，在这种文化的主动意识中渐渐提升自己品德。我国古代传统德育就非常重视家庭教育对孩子个体发展的影响。现代很多家庭因为父母的溺爱，导致很多孩子的动手能力弱、缺乏同情心，缺乏社会责任感和义务感等恶习，经过这种不正确的教育后，定会使得孩子脱离家庭后难以适应所处的环境，也妨碍了其成长。所以同样的传统德育资源，有的开发应用既能做到深入浅出，又能找出它的关键点，而有的却不知由何处着手，或是仅对该资源有浅层的认识，不知晓它对德育方向的影响。个人是组成家庭的重要元素，因此，只有通过学校教育提高个人素养，从而提升整个家庭对德育资源的认识和开发。
