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而在大野木升司看来，这些成为美国文化俘虏的年轻人已经丧失了大部分思考能力。“美国方式不一定适合日本。美国文化对日本传统文化有破坏作用，让很多年轻人放弃了本营的传统。性开放也是美国文化吧，对日本影响很大，以前，日本不是这样的。”
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一、95后大学生对中国传统文化的传承现状
1、对传统文化概念的理解有偏差
提到中国优秀传统文化这一概念，不仅仅是95后大学生，包括大部分高校非文科生都会把它与中国古典诗词、儒家思想、风俗民俗等内容划上等号，而某些教育管理工作者会将其与通识教育相提并论。刻板地认为传统文化教育就是读读古文、背背《弟子规》、《了凡四训》等古代先贤推荐的优秀书籍，甚至穿着汉服拍张照片就是在传承文化。
2、思想上认同传统文化教育的重要性
有专业机构对大学生“关于传统文化对当前中国社会的意义”做过调查：59%的人认为很重要，40%的人认为有一些作用，1%的人认为可有可无，没有人认为与现代精神格格不入。从这个数据来看，绝大部分年轻大学生对于传统文化教育在当今中国社会的应有作用给予了肯定，在主观思想上是认同传统文化的价值，并且也有兴趣接受这方面的熏陶和教育。
3、互联网背景下大学生对中国传统文化教育有明确要求
目前在校高职生基本都是1995年后出生的年轻人，他们对网络、移动互联网等信息化技术运用熟悉程度较高，获取知识、信息的速度快，有这一代人独特的思想，对新事物充满好奇，而对传统的课堂知识灌输、说教式的手段与方法表达出不满或者是消极、被动地接受。但是从另一方面来讲，对适合其心理特点的网络游戏、电影、舞台剧、体验式课堂等形式则显得相对乐于接受。例如春节联欢晚会上播出的宣传片《筷子》、电影《大圣归来》、《智取威虎山》等在大学生群体中有不俗口碑，也广受年轻人好评。
二、受众视角下95后大学生的心理特征
1、自我主体意识更强烈
受众这一概念是属于传播学领域的，它概括来讲是指信息传播的接受者。早期传播学从宣传的角度出发，把受众看作是被动接受信息的人群，但从20世纪60年代开始，研究者认为受众并不是消极被动地接受信息，而是积极地寻求自己感兴趣的、对自己有用的信息。受众是一群有思维能力的人，是文化意义上的人，这个人群不可避免地带有特殊时代的影响和特点[1]。95后大学生出生于中国改革开放高度发展时期，自小经历着中国信息化社会的逐步壮大，他们亲身经历了网络媒体的迅猛变化，因此更能主动参与、互动，有着比较强烈的自我主体意识。
2、娱乐化体验式消费更突出
在新经济、新媒体环境背景下，95后大学生对于充满浓厚政治意味的信息，对于传统说教式的道理、对于表现形式单一的文化教育是本能抗拒的。他们需要多种多样的风格，尤其是在经济转型期，年轻人的价值观容易受到各方面的冲击，心理渴望得到宣泄，这些都会加剧他们娱乐化、体验式消费的心理。[2]希望传统文化能以更符合当下传媒环境的方式在年轻人群中传播，并得到有效的接受和传承。
3、选择性目标性更明显
中国传统文化本身涵盖内容博大精深，加之在网络时代，可供95后大学生选择的信息很多。但以就业为主要目标的高职学生更是会从务实的角度来选择与今后职业息息相关的学习内容。当然，也有部分大学生会从兴趣和主体地位角度出发，理性选择对中国传统文化的学习内容和学习途径。
三、高职院校中国传统文化教育改革路径探索
1、厘清适合高职学生的中国传统文化内容
纵观目前我国高职院校传统文化教育的内容，基本都比较单一，大部分是以大学语文、通识教育课程的形式来开展，没有充分挖掘我国几千年传统文化中的优秀元素，更没有从“精神――制度――器物”三个层面筛选出有一定深度又不乏趣味性的内容在高职院校予以传播及推广。其实，从儒家、道家等诸子百家、中华诗文、戏剧等纯精神层面上来界定的传统文化是比较狭义的定位。从外延来看，汉语汉字、民间工艺、武术、饮食厨艺、对联、书法、陶瓷、衣冠服饰、建筑等器物层面也是中国传统文化的精髓。而制度层面，则属于管理研究领域，不适合在高职院校作大面积的推广。
2、重新定位高职院校传统文化教育目标
作为高职院校的教育管理者，对传统文化教育的目标不应该以短期功利化的效果来体现，应该深入分析高职院校学生心理接受规律，把中国优秀传统文化的精髓以适当的途径与形式让学生了解、接受、认同，并对本民族传统文化产生自信、自豪感，进而能积极、主动去弘扬传统文化。在中国优秀传统文化得到传承的同时，使之更具有现代价值和意义，同时为培养德才兼备，符合社会要求的人才发挥更大的价值，同时也为更好的实现高等职业院校大学生的全面发展提供条件。
3、丰富传统文化的教育方式
针对高职院校学生的特点，区别于一般意义上的中国传统文化融入的“世界观、人生观、价值观”教育理论，要尝试研究一种非说教式的教育方式。在分析高职院校传统文化传播环境时，也要结合微信息时代中比较新近的三微――微博、微信、微视，来构建有效的传播途径。在实施传统文化教育的途径方面，一方面要完善承担传统教育的课程建设体系，另一方面要积极探索课外的实践体系，例如加强传统文化社团的建设力度，与博物馆、风俗馆、相关传统文化传播公司等校外单位加强合作，建立相对固定的校外实践基地，让学生能够进行体验式的学习，提高学习效果。
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2、满足旅游文化产品对民族文化辨识度的需求
关于旅游文化产品设计民族文化辨识度的问题，可以先举一个例子。“孔子文化”是一例把中国儒家文化使之持续的优秀的旅游文化产品，里面通过面向全国征集孔子的旅游文化产品，很好地将山东曲阜和孔子文化全面的展示出来。但是纵观孔子的文化产品，在文化元素，造型设计等方面，不难看出，其中体现的主体思想，是中国山东曲阜儒家的核心思想。以一种消费者喜闻乐见的表现形式，将儒家文化所具有的特点，包裹上各种不同的外壳进行传播，这种强大的文化包容性，往往可以带给人们耳目一新的惊喜感，并且以一种轻松娱乐的态度让人们乐于接受。中国旅游文化产品目前最为缺乏的就是一种民族文化的辨识度，也就是缺乏中国文化特点的世界观，价值观，人生观等，作为旅游产品设计核心思想的支撑，其次才能配以外观、包装、介绍等方面的体现。而通过江西朱熹文化所承载的赣鄱大地的世界观、人生观取向以及审美标准，作为博大精神的中国文化，历经千年城店在一个特定地域的代表，具有清晰的文化归属感。而一次为核心所设计出的旅游产品，任其包容、借鉴其他文化符号来体现，也必须是具有民族文化辨识度的产品。
二、走产业化之路的重要性
中国的旅游产品从20世纪70年代起源，一直到90年代初，其中出现过非常具有民族文化精神和美术特点的作品，尽管当时是出于手工工艺品的范畴。像山东，内蒙古，北京、贵州、云南等地方都有很好的旅游工艺品。可是为什么90年代之后，一直到现在，中国旅游产品却好似陷入了一个泥潭，且出现了断层的现象？很大的原因就在于现阶段的环境下，光靠设计所创造的文化产品是入不敷出的，到设计师手中，最多也是薄利，基于生活所迫很多优秀人才流失，而低投入的制作，换来的是更加粗制滥造的恶性循环。所以，抛开体制和市场的制约，最重要的是缺乏一种合理的盈利模式和人才管理方式。可见，产业化是一种变相的可持续发展，在合理决策和领导下，会良好的推动旅游文化产品设计的前进，并使之所能承载的文化传播属性，更加丰富和多样。
三、江西朱熹文化与旅游产品设计相结合的产业化之路方法初探
1、充分利用文化产品自身的表达和传播特点
相对于江西朱熹传统文化比较固定化、单一化、分散化的传统表现方式来说，旅游产品这种表现形式可以将江西朱熹传统文化的著作、思想、建筑、传说、年画、木刻等艺术形式，通过合理安排融合在一起，是这些传统文化的表现方式相互联系起来，使其更加生动，具有更加多元化的体验感受，让其回归到现代生活当中，更直接、更全面、更通俗易懂的来体现江西朱熹文化的精神本质。
2、利用旅游产品设计所产生的品牌效应
一系列的旅游文化产品与其说是在阐释朱熹文化的内涵，不如说就是通过文化的内涵的发展不断的丰满其产品的过程，然后让产品与观众的情感达到一个共鸣的巅峰，来完成其文化内涵的升华，最后在消费者心中留下既能表达其传统文化精髓，又能用于平常生活之中的产品。如水杯、书签、衣架等，这些深入到人们日常生活点点滴滴的物品，最后所形成的就是一种产业上的品牌效应。通过良好的品牌效应，就可以保证传统文化旅游产品设计产业化稳定的过程。
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进入21世纪后，中国也逐渐进入老龄化国家行列，农村老龄化速度更是十分显著，由于社会与经济的巨大改变，人们的思想观念同时发生着变化，传统的农村家庭养老也面临着诸多问题。然而在这其中，作为农村家庭养老的精神支柱――孝道，正面临着严峻的考验，孝道文化在当今社会中的逐渐淡化正让人们意识到传统文化正从我们身边悄悄溜走。怎样才能让传统的孝道文化更好地继承和弘扬下去是现代人应该思考的问题。
一、孝道文化的历史积淀
中国是有着五千年悠久文化的国家，在五千年的发展历程中，文化与精神的传承正是中华民族能够大发展大团结的重要精神支柱。在这其中，孝道文化是自古以来中华民族最为传唱、最为骄傲的。《诗经》：“哀哀父母，生我劬劳”，“生我劳瘁”，“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我”。[1]俗话说：“树欲静而风不止，子欲孝而亲不待”，也有“父母在，不远游”。这些话都是在说明孝敬父母的重要性，同时也告诉我们，什么都可以等，惟有孝敬父母不能等，因为随着年龄的增长，我们与长辈在一起的时间也越来越短，越来越少。我们要即时尽孝心，行孝道。也正是中华民族的祖先留给我们的千年孝道文化，才使中华民族得以屹立不倒，得以国富民强。
二、孝道文化在农村家庭养老中的重要作用
孝道除了是任何国家的老年人都需要的子女行为，对于我国农村部分老年人来说更是终生的追求。由于我国传统农村家庭养老模式的特殊性，孝道文化和孝道精神在农村家庭养老中起到了至关重要的作用。现今农村的经济收入、思想的开放性都较过去相比有了很大的提升，但是在广大农村地区有相对比较多的农民仍然有着最传统的“养儿防老”的思想。顾名思义这样的养老方式是让下一代对上一代进行赡养，子女是否孝敬和赡养老人确实成为了一个至关重要的问题。
子女对父母的赡养，除了是法律所规定的义务，也是一个人人格精神的体现。因为对于父母来说，家庭养老的意义除了在经济上的给予，更多的是精神上给予。所以很多学者认为不论社会养老保障多么的完善，都抵不过家庭养老给老年人身心上带来的愉悦。然而只有子女有孝心，存孝道，老年人的晚年生活才能够更加美满幸福。
三、孝道文化在农村家庭养老中的发展情况
农村家庭养老在近几年的发展过程中遇到了很多的困难与挫折，随着城市化进程的不断加速，传统的孝道文化也正一点点被吞噬与淡化。现在很多的年轻人已经享受了作为子女父母对其的养育权利，但是却没有去尽到作为子女应该赡养父母的责任与义务，甚至有很多缺乏孝心的人做出了种种不良行为：对父母讲话态度恶劣、给父母脸色看，在精神上折磨和虐待老人，更有甚者打骂父母，把父母当做工人使唤，长时间的不看望父母，对父母漠不关心等一系列违反孝道的行为。其中农村的年轻人由于文化程度偏低，没有相对稳定的工作，缺乏社会责任感等原因，导致了这种现象的普遍发生。正是因为越来越多的农村年轻人不再遵循孝亲敬亲的传统美德，而更多地是对金钱和利益的追求，以至让越来越多的老人得不到家庭的温暖，更体会不到家庭养老给自己带来的乐趣，过去老年人追求的子孙满堂的幸福生活也只能是奢望。
新型的家庭结构正威胁着农村养老中孝道的实现，因为传统的养老模式大多是几世同堂的大家庭，然而新的家庭结构大多由一对夫妻加上自己的未婚子女组成的，这就成为了影响孝道在家庭养老中实现的重要因素。农村年轻人进城务工，精力和意识都不能集中地放在孝养老一辈身上。更重要的是，传统孝道赖以生存的社会经济基础已不复存在，平等的观念开始深入人心，家长的权威大大下降，致使传统孝道受到严重冲击。[2]这一系列问题，都制约了子女对孝道文化的重视，以及为人子女尽孝道的义务的脚步。
四、树立新一代的孝道观念
“孝”在社会的不断发展过程中，起到的不再仅是简单地对父母的敬爱之意，也承载着一个民族对千年文化继承和弘扬的责任。而怎样才能让孝道观念在现在以及未来的中华民族儿女的生活观念中传承延续下去，这是现今很多人都在思考的问题。增强孝道观念是一个长期的过程，所以和提高知识文化一样，应该从娃娃抓起。现在很多地方都鼓励学习传统文化，学习《三字经》《弟子规》等我国的传统文化，让孩子们从小树立以孝敬父母为美德的思想。同时也要让榜样的力量在生活中发挥作用，例如在2012年的感动中国人物中恪守孝道的平凡女孩――孟佩杰，她所做的就是孝道精神、孝道文化的活的体现。2012年感动中国评选委员会在给她的颁奖词中这样写道：“在贫困中，她任劳任怨，乐观开朗，用青春的朝气驱赶种种不幸；在艰难里，她无怨无悔，坚守清贫，让传统的孝道充满每个细节。虽然艰辛填满四千多个日子，可她的笑容依然灿烂如花。”[3]从小失去父母的孟佩杰，从8岁开始照顾瘫痪在床的养母，在2009年考上大学后也毅然带着自己的养母一起上学，自力更生，用课余时间打工赚家用，是真正的大“孝”之人。然而她却谦虚地说：“我只不过做了每个女儿都会做的事。”虽然生活艰苦，但是孟佩杰毅然坚持自己照顾养母，婉拒了很多好心人的帮助，孟佩杰最希望自己成为一名小学老师，和养母一起平安快乐地生活。这都是真实存在于我们生活中的例子，榜样的力量是无穷尽的，要给新一代树立正确的孝亲思想，让孝道得以长远的发展与弘扬。让子女从小就受到孝亲观念的思想熏染，从小就产生浓烈的孝敬父母的意识。同时也给家庭养老特别是农村家庭养老带来根本上的保障，从而使老年人实现老有所养、老有所乐的幸福生活。
孝道是一种传承，父一辈子一辈，父母把关心带给我们，我们把照顾奉献给父母，一代一代地传递，让中华传统文化的精髓延续。
【参考文献】
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1.当前医院管理工作所面临的问题
1.1医疗机构经营观念的转变
在过去的很长一段时间，我国实行计划经济，医院作为纯粹的社会福利性事业而存在，患者持公费医疗保险就医；随着经济体制的改变，医疗机构在市场经济条件下，患者在治疗上开始自费，医院成为了实行一定福利政策的社会公益性质单位。医院的经营观念有了本质的转变，患者也由公费转变为自费，患者可以根据自己的经济状况、信任程度选择医院、医生，对医院的服务质量也有了更高要求。整个医疗机构变成了各个医院竞争的场所，医疗服务成为了无形的、特殊的商品，如今医院不仅要树立社会主义的营销观念，寻找和确立服务市场。此外，医院还应摆正社会效益和经济效益两者间的关系，时刻践行全心全意为人民健康服务的医疗宗旨[2]。
1.2医院管理层观念的转变
社会主义市场经济体制这场大变革对医院的挑战究竟是什么呢？从主观上说，是从非营利性事业单位向营利性单位的转变；从客观上来说是要求医院管理必须解决怎样适应市场经济，如何实现从计划经济体制模式向市场经济体制模式的转变。医院的服务宗旨是“一切以病人为中心，时刻为患者服务”，在医疗卫生服务市场下，体现出了医院与患者间的服务供需关系，医疗卫生劳务价值是通过价格和消费来体现的。医院职能面临着从治疗扩大到预防、从生理扩大到心理、从院内扩大到院外的全新转变与全新挑战，医院必须重视更新观念，管理层必须改变管理方式[3]。
2.在医院文化建设中，共青团思想政治工作有着至关重要的作用
2.1在医院文化建设中，共青团组织起着有效推动的作用
在现今社会，现代年轻人的思维活动一般都处在一个很是活跃的状态，使得青年医务人员能够更好地肩负起倡导引领医院文化的重任。这就要求青年医务人员应该在学好专业技能的基础上不断地实现自我完善与自身价值的有效提升，为推动优化医院文化建设献出自己的一份力[4]。一般来说，共青团思想教育活动十分具有多样性，在医院文化建设中开展的共青团思想教育活动能够帮助医务人员进行正确的人生价值观的树立，使得医院优良的传统文化能够被很好地继承，贯彻执行以病人为中心的服务理念，培养青年医务人员乐于奉献的工作精神，将医院文化建设引领到一个更高的发展阶段。
2.2在医院文化建设中，共青团组织起着相应的创新作用
医院的文化建设管理过程本身就是一个在不断创新继承的过程，医院能够保证长期稳定的发展动力就是要不断进行创新。现今的年轻人的思维都是比较开阔的，有着很强的开拓创新精神，由此可见，共青团这个年轻人聚集的组织能够很好的为医院文化建设管理提供源源不断的创新动力，在医院文化建设中，医院共青团组织可以通过正确的渠道汲取充满活力的年轻医务人员的先进科学建议，并择优采纳实施，这样可以充分激发年轻一代的医务人员的主人翁意识，使医院运营永葆青春活力。
3.如何充分发挥共青团组织在医院管理中的作用
3.1以思想建设为基础，引导医院文化管理建设
继承医院的优秀传统管理方式，注重医院文化建设对于青年人有着重大的意义。医院团委在主办医院重大活动过程中，要始终把医院传统文化内涵贯穿始终，寓教于乐。医德医风是医院文化的重要表现形式，也是医务人员价值观的外在表现。青年人的服务质量和服务态度，直接影响到医院的形象。医院共青团通过加强青年医务人员的思想教育，号召青年医务人员向先进模范学习，以积极向上的心态投身到医院的各项工作中去。
3.2加强人才建设，促进医院文化建设
可以看出，医院文化建设直接关系到医院的管理质量，人才建设作为医院可持续发展的核心内容，直接影响到医院未来的发展前景。加强共青团组织建设既是共青团组织自身建设的需要，也是医院文化建设的需要。医院共青团应加强团干部队伍的建设。因而，医院共青团应选拔德才兼备、责任心强并具备开拓精神的年轻人到团组织中担任干部，加以培养组织、沟通、协调等能力，为医院文化建设储备人才。
总结：
医改环境下，共青团通过结合自身优势，开展共青团的特色活动，推动了医院管理的进一步发展。但由于医疗行业工作的专业性极强，因此，对医院青年医务人员的要求也随之提高，既要有过硬的专业知识，又要求时刻保持共青团思想。认真抓好医疗事业共青团工作的建设，发挥好共青团组织的作用，对于实现医院的可持续发展，具有重大的现实意义。
参考文献：
[1]上官江洪;思想政治工作在医院管理中的作用探析.[J] -中国误诊学杂志2010(1).
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第一，亲代深受传统文化影响与子代浸染多元文化的冲突。在网络时代，亲代的传统文化价值观与子代习得的多元文化很容易发生冲突。在一定意义上，网络的发展与普及带给人类社会的不仅仅是技术的革命，更是观念上的革命。美国社会学家、来来学家阿夫道·托夫勒认为，进入网络时代，人们的思想和价值观念发生了很大的变化，形成了新价值观念时代，例如健康价值观、时间价值观、知识成长价值观、情绪价值观、财富价值观等。因而，生活在网络时代的年老一代和年轻一代都在经历着思维的创新、价值观念的转化。相对而言，亲代成长于社会相对封闭、稳定的环境，承继了社会传统文化；而子代成长于社会日益开放、瞬息变化的转型时期和网络时代，更易接纳有别于传统文化的其他多元文化。与过去相比，亲子在文化价值方面存在着更大的鸿沟，也更容易发生文化冲突。
第二，亲代知识结构单一陈旧与子代新生知识多样速变的冲突。在网络时代，亲代已经相对成型的知识体系，也容易与子代成长过程中学习的文化知识发生冲突。在网络时代之前，知识的变化和更新相对缓慢，知识体系之中蕴含的文化价值也比较单一稳定。亲代大多成长在这样的社会与文化知识背景之下，学到相应的知识和习得相应的文化，并且随着年龄的增长逐渐固化。而子代的知识体系则还处在成长过程之中，他们对网络时代新鲜事物的感知和接受能力比亲代强。在这个过程中，子代迅速地接触、认同网络时代新产生的知识与价值是不足为奇的，而这些知识与价值，并不见得都可以与家长习惯的知识与价值很好地和谐相处。当亲代单一陈旧的知识结构与子代多样新生的知识发生碰撞的时候，如果亲子双方都缺乏足够的理智和正确的处理方法，那么这种形态的亲子文化冲突就会显现出来。
第三，亲代习惯权威专断管理与子代要求民主平等参与的冲突。在传统文化氛围相对浓厚的社会中成长的家长，习惯于权威、专断的管理，在他们的眼中，孩子永远都只是自己的附属品，残留着“孩子是自己的私有财产”的封建传统观念，他们不愿意或不善于让孩子取得和自己的平等地位，不懂得尊重孩子的权利和人格。而他们的孩子生活在社会与文化的转型期，在学校、在社会广泛接受的是民主、平等、尊重、理解等一些现代观念，他们渴望父母尊重自己的兴趣和选择、与父母平等相处、拥有家庭建设的话语权和参与权。面对家长的权威和强权，孩子们不会自觉地、无条件地服从。这样一来，权威专断的亲代和要求民主平等的子代之间的文化冲突就会显现出来。由于网络时代的到来，孩子观念的更新、知识的获取、眼界的开阔程度大大超过以往，他们比以往的孩子更要求民主、平等，比以往的孩子更不能忍受父母权威专断的管理，因而两者的文化冲突较之以往大大凸现。
二、网络时代亲子文化冲突的特点
网络时代的亲子文化冲突，几乎包含以往亲子文化冲突的所有形式，还发展出一些新的冲突形式，使得亲子文化冲突更为多样、激烈、多变。这使得亲子文化冲突的具体原因和最终结果以及影响更加难以预料，呈现出一种扑朔迷离的景象。
第一，表现多样。在网络时代出现之前，亲子之间的文化冲突已经逐渐呈现多样化的趋向。网络时代的到来，更是加强了这种状态。在网络时代，亲子之间的文化冲突不仅包括传统文化与现代文化的冲突、化与儿童文化的冲突，也包括中国文化与西方文化的冲突，还呈现信息文化与农业文化的冲突、信息文化与工业文化的冲突、现实文化与虚拟文化的冲突，等等。其中，亲子文化冲突中包含的信息文化与农业文化、工业文化的冲突，现实文化与虚拟文化的冲突，是网络时代社会背景下新鲜出炉的亲子文化冲突型式。
第二，因果复杂。网络时代的亲子文化冲突，不仅与外在社会与文化转型所带来的多元与混乱并存的文化格局有关，也与亲子间在某些方面不断加剧的代沟有密切关系，甚至学校中传递的文化价值和青少年群体亚文化在其中也发生着重要的作用。在一定程度上，亲子文化冲突的发生，正是亲子知识、观念的差距和相互理解、沟通的困难达到一定程度的反映。因此，亲子文化冲突的发生必然会在一定程度上破坏和谐的亲子关系。并有可能加剧孩子的对抗情绪和叛逆行为，最终导致家庭教育的失败。尽管如此，网络时代亲子文化冲突所具有的进步意义仍是其主要方面。具体来说，其积极作用至少有三个方面：首先，促进亲子双方认识各自和对方的文化；其次，推动亲子关系的改善；最后，提高家庭教育的有效性和品味。
第三，影响深远。亲子间在文化层面上的交往、接触过程中产生的矛盾与冲突，假如得不到正确的认识和采取得当的处理方法，那么很有可能造成亲子代沟的进一步扩大，进而造成家长代表的传统文化很难为青少年接受，使传统文化的精华部分也因为文化冲突而出现断裂。亲子文化冲突的发生，也可能造成家长更加难以认同青少年在网络时代形成的文化价值，进而使得家长与孩子的沟通更为困难。这样，网络时代的亲子文化冲突对亲子双方的生活与学习都有长远的影响。从另一方面来看，网络时代亲子文化冲突的发生，也对家庭文化中原有的秩序和价值观念发生了强烈的冲击，使那些传统的、不合理的家庭文化显露其不合时宜的一面，并且有可能打破传统家庭文化“一统家庭”的局面。所谓“不破则不立”，传统家庭文化的危机和失势，为新式家庭文化的形成提供了空间。如此，亲子文化冲突在一定程度上充当了催化新型家庭文化产生的作用。
三、网络时代亲子文化冲突的成因
网络时代亲子文化冲突是如何形成的？它的根源在什么地方，其根源又是如何发生作用而形成网络时代亲子文化冲突的？在这里，拟从以下三个方面作一点简单的分析。
第一，生物人与社会人或文化人的矛盾。网络时代的亲子文化冲突尽管有着明显的时代痕迹，但归根结底源于人成长过程中自然性与社会性的矛盾。我们知道，从孩童到成人是一个人生理上成长的过程，也是文化上成熟的过程。而要把一个纯粹生物意义上的人转变成融入社会的一分子，这个转变工作的起始步骤就开始于家庭。但是，当我们的孩子来到这个家庭的时候，孩子碰着的不是一个为他方便而设下的世界，而是一个为成人们方便所布置下的园地。他闯进来，并没有带着创立新秩序的力量，可是又没有个服从旧秩序的心愿。因而，在个体社会化和文化化的过程中，难免会有不少被强迫养成成人所要求的习惯的时候，难免有许多不自由的经历。在这个过程中，孩子与承担社会文化传承的家长就会产生无可避免的矛盾，最终导致亲子文化冲突的产生。
第二，西方理性文化对青少年的影响。网络时代所拥有的技术条件，无疑为中西文化的传播和交流提供了强大的物质支持。尽管西方理性文化有着弊端，但其强调对个性的尊重，提倡个体自由和个体意识，为个体的独立和创造性的发挥提供了良好的条件。因而，基于西方工业文明的理性文化，在很多方面更能满足青少年的心理需要，更容易被青少年所接受。这对网络时代亲子文化冲突的形成产生了重要的影响。然而，中国传统文化缺乏独立意识，压抑个性。而以传统文化为自己生活准则的年长一辈，虽然在网络时代感受到了不同以往的文化准则，但一般还是会一如既往地用过去形成的价值观来衡量现在的文化。因为“人们既然接受了赖以生活的价值体系，就不可能同时在其生活的另一部分按照相反的价值体系来思考和行动，否则就势必陷于混乱和不便。他们将力求更加和谐一致。他们为自己准备了种种共同的理由和共同的动机。”这样，对于接受西方理性文化的青少年来说，容易对深受传统文化熏陶的年长一辈产生抵触情绪和反抗行为。
第三，社会与文化的变迁与转型。网络时代是一个社会与文化急剧变迁的时代，社会与文化的转型则会加剧亲子文化冲突。我们都知道亲子之间存在着天然的文化差异，这种难以消解的文化差异的存在，使得即便在文化缓慢发展的传统社会，亲子之间文化上的融洽相处仍然存在不少困难，更何况这样的社会基础在网络时代已经一去不复返了。不难发现，民主、自由、平等、宽容等观念，已经渗入网络时代青少年的亚文化中，并借助发达的媒介不断地、大范围地发生着影响，从而影响年轻一代对父辈的态度。不过，受传统文化影响较多的父辈，却在很多时候强调“长幼有序”等尊卑观念。这多多少少给网络时代年轻人的思想观念和行为方式带来一些困扰。如此的社会现实，必然会很大程度上影响亲子关系，甚至加剧了亲子之间的隔膜。在这种情况下，假如长辈坚持用社会赋予的权力把孩子培养成符合旧有标准的人，孩子又接受了一套与旧的文化格格不入的网络时代新价值，那么亲子文化冲突的发生也就不难理解了。
四、网络时代亲子文化冲突的应对
面对网络时代的亲子文化冲突，作为家长和家庭教育指导者应该采取什么样的措施呢？亲子之间的相互尊重、宽容和理解是不可缺少的。除此之外，家长还要引导孩子的文化，并以适当的方式来整合亲子双方的文化，形成新的家庭文化。
第一，尊重。在网络时代，要想保持良好的亲子关系，减少破坏性的亲子文化冲突。整合亲子间存在较大差异的一些文化，家长就必须尊重孩子的个性，尊重孩子的基本心理需要。父母应该尽量做到信赖孩子，放弃独断的管教方式，尊重孩子的个性和文化，并让孩子也学会尊重别人，做到亲子双方都能保持独立的人格，使家庭成为独立人格的养成场所。有人可能会有这样的疑问：父母放弃自己的权威，“低下头”来尊重孩子的意见，会不会影响子女对双亲的尊敬。实际上，这种担心是多余的。当孩子个性的积极一面得到家长充分的尊重之后，他们也会更加理解尊重的含义，也将会自觉地尊敬长辈而不是被动地屈从长辈。
第二，宽容。无论是亲子文化冲突发生之前还是亲子文化冲突发生之后，家长宽容孩子不合常规甚至是错误的言行常常是一种明智的做法。这是因为亲子文化冲突的发生，与孩子敌对情绪的积累有着重要的关系。而在家庭中，孩子敌对情绪的产生和积累，往往源自于自己的言行受到了过多的限制。因而，要合理地处理亲子文化冲突，宽容孩子、给孩子一定的自由空间是必不可少的。家长们要清楚：孩子们如有正当的理由（如人格受到侮辱、自尊心受到打击）表现出愤怒的情绪，即使不愿赞赏，至少也要做到容忍。即使没有正当的理由，孩子们发绪，也是常见的现象。
第三，理解。家长们在面对亲子文化冲突时，除了能尊重、宽容孩子外，还要站在孩子的立场来理解他们的痛痒。家长要想与孩子拥有更多的共同语言，需要尽可能地接触、走进他们的生活世界，能够做到从孩子的眼光来看世界、认识世界，并且尽可能多地与孩子共同活动。例如，家长要明白：基础教育阶段的孩子作为尽得新时代恩惠的一代，较之以往的同龄人，有着显著不同的特点。他们自我意识显明、自主性强，见识广、眼界开阔，言行务实，对外界的变化反应敏捷；当然，他们也存在缺点，如缺乏坚韧、浮躁等。他们容易形成新型的人生价值观，个体本位、多元取向、重实际、重物质，在他们身上，价值观的新取向体现得十分明显。又如，处在网络时代的家长至少还要认识网络，多学习网络知识、多实践网络操作，才能更好地理解网络对孩子的重要性，才能有的放矢地进行应对亲子之间的文化冲突。
第四，整合。在处理网络时代亲子文化冲突时，一方面亲子双方要尊重各自存在差异的文化，不让某一方完全放弃自己的文化立场而屈从于另一方；另一方面也要将亲子文化中各自合理的成分以一种新的文化形态整合在一起，成为亲子双方共同遵守的文化规则，并以此来规范亲子双方的思想和行为。这是因为网络时代的社会文化趋于多样，与年长的亲代相比，年轻人对习俗改变的弹性较大。在现代文化的了解和接受上，年轻一代甚至可以成为年长一辈的“老师”，也即网络时代的文化有很大一部分是年老的向年轻人学习的“后喻文化”。在这种社会背景下，父母们不应老是用自己年轻时的标准，对孩子的价值和行为加以评价，而是要明白自己对新异事物的感受力不如年轻人的事实。而且，家长在对待孩子身上表现出的不同于自己的文化时，“需要从内到外都做到搁置己见，把持住自己，并予以自省”。也即，家长要设法悬置看问题、做事情的文化偏见，并在这个基础上，努力将自己的文化与孩子的价值相整合，形成一种为亲子双方都能接受的文化。当然，整合所成的新型家庭文化“并非仅是其所有的部分的总和，而是那些部分的独特的排列和内在关系所产生的一种新实体”。
注释：
[1]郭玉锦，王欢。网络社会学[M].北京：中国人民大学出版社， 2005.292-293.
[2]。生育制度[M].北京：商务印书馆，1999.140-141.
[3]R·本尼迪克特。菊与刀[M].吕万和等译，北京：商务印书馆， 1990.8-9.
[4]韦政通。中国文化与现代生活[M].北京：中国人民大学出版社， 2005.77.
[5]黄书光，王伦信，袁文辉。中国基础教育改革的文化使命[M].北京：教育科学出版社，2001.82.
篇8
一、在教师队伍中提倡再学习的必要性
现在一些教师从教后在具有压力的工作环境中，已无心继续学习以充实自己的学识，更谈不上在教学中对传统文化进行传播，再加上本身对传统文化不够重视，难以对学生产生影响。教师代表了强有力的文化力量，所以必须加强教师对民族传统文化的再学习。现在很多外国人来中国学习优秀的传统文化艺术，痴迷于中国的京剧、武术、书画、皮影、剪纸等文化艺术。一个伟大的民族的生命力就在于其深厚的文化底蕴，古人云“技进乎道”，对于教师来说，技就是教学技能，而道就是文化，教师的教学必须以文化为基础。教师学习传统文化迫在眉睫，只有这样，其才能推动中国传统文化艺术的传播。
二、在教学过程中让传统文化艺术与教材相结合
中国是礼仪之邦，这体现在方方面面。如，在建筑中我们看到故宫的布局严谨、左右对称、色彩绚丽、庄严神圣、前朝后寝等，处处体现了天子的威严和皇权的至高无上。还有民居，如北京四合院，通过体量、布局、空间、色彩等体现了自然、等级、内外有别、尊卑有序等中国传统文化和中国人的哲学观念：天人合一，人与自然和谐相比。而西方人在建筑中更多体现的是人定胜天，征服自然，具体表现有修剪得非常整齐、壮观的树木苗圃以及高耸入云的尖顶等，严谨的计算和度量也体现出他们严谨的思维与科学观念。这就是东西方人的思维差异。教师在关于建筑的课堂上向学生讲解这些内容，既让学生了解了中华传统文化在建筑中的体现及其对建筑的影响，又能深刻剖析教材、拓宽教材的知识面。
篇9
河北民间音乐现状及困境
众所周知,民间音乐植根于农村,在漫长的历史长河中自然繁衍生息。随着历史的发展进步,现代的审美意识,多元文化的渗透,生存环境及发展空间的改变,无时无刻地考验着传统音乐文化,民间音乐的传承与发展遭遇到巨大的挑战,具体表现为以下几个方面。1.生存空间在逐步缩小民间音乐多源自于广大农村,是在相对自然的条件下发展的,但随着社会的不断发展及生活水平的不断提高,人们的审美观也发生着变化。曾经作为乡、村主要娱乐的音乐会、歌舞队、鼓乐队已日渐稀少,尤其是年轻人除了对其新奇之外,并没有渴求之意。他们当中极少有人去学唱这些“老古董”,一些传承数千载的民间音乐形式日渐衰落,这就使得民间音乐的传承遭遇瓶颈,生存空间在逐渐萎缩,甚至于出现传承无后的尴尬境地。2.生态环境的破坏民间音乐的生存与发展与当地的文化生态环境密不可分,一些民俗、祭祀、庆典等都是其得以生存的条件,它的传承与发展是在一种特定的文化氛围中进行的,即它赖以生存的环境条件。例如:廊坊霸州胜芳音乐会、沧州及衡水郑口运河号子、邯郸永年吹歌等,它们都是在一种特定、相对固定的场所进行表演,也就是说这些环境场所的保护,对民间音乐的传承与发展何等重要,但随着经济的迅猛发展,原有的环境遭到了不同程度的破坏,当地传统的民俗活动已基本消失,鲜活的原生态艺术失去了生存的土壤,濒临灭绝。民间音乐形式的生存与发展遭遇到了严冬。3.经济因素的制约社会的发展与进步都离不开经济的支撑,经济发展带动人民物质文化水平的提高。我们传统的民间音乐在现代文化的冲击下越发显得脆弱,甚至有被淹没的危险;同时民间音乐文化的传承与发展也需要经济的推动力。目前河北省的地方民间音乐的发展就处于两难境地,农民自发募集的资金非常有限,加之地方政府拿不出足够的资金用于民间文化的保护和发展。民间音乐会所用乐器、道具因得不到及时更新,早已老化严重、破旧不堪,这对民间音乐的生存与发展是致命的。4.传承模式的制约千百年来,民间音乐的传承体制一直采用家族、师徒制两种,甚至是传男不传女,在传承方式上多以口传心授为主,没有相应曲谱及文字记录,费时又费力,给传承带来极大的不便。由于这种传承体制与传承模式缺乏一定的科学和规范,从而造成传承渠道狭窄、受众面小、缺乏自主意识,使民间音乐文化得不到很好传播和社会的广泛认同。由于这种传承模式的制约,使众多有意愿学习者望而却步,再加之现代文化的冲击,年轻人对此已无兴趣,即使有年轻人参与大多也半途而废。
河北民间音乐的传承与发展
通过以上分析我们不难看出,河北民间音乐的传承与发展步履维艰,如何把这些老总宗留下来的“宝贝”延续下去,是摆在我们音乐工作者面前的首要任务。结合河北省的实际,笔者认为要保护好河北民间音乐,须从以下几点入手。1.努力提高群众保护意识众所周知,民间音乐文化和老百姓的生活密不可分,他的传承与发展离不开寻常百姓,是民间百态这块丰饶的土地为民间音乐提供了给养。我省现阶段有相当数量的民间音乐生存环境堪忧,如廊坊的太平鼓、晋州木偶戏、沧州与衡水的运河号子等,这些曾在当地广为流传的民间技艺,已越来越不为人所知。这些非物质文化遗产保护已迫在眉睫,当然除了政府正确的引导之外,更重要的是提高广大民众参与和保护意识。2.创建良好生存环境民间音乐的传承需要一个良好的生存环境。当今社会发展迅猛,现代文化对传统音乐文化的冲击已不可避免,这是历史发展的规律,用过去的思维意识来分析当今的传统文化,是缺乏科学性的,我们必须立足实际,客观的分析存在的问题。传统音乐文化面临的危机是必然的,生存环境的破坏也是不可逆转的。所以我们需用发展的眼光,在现阶段努力提高民众保护意识的同时,为传统音乐文化营造一个适宜的生存空间。众所周知,民间音乐文化多是集中在广大农村,随着新农村建设的不断深入,保护传统音乐文化的生存环境尤其显得重要。比如整合当地的历史文化、旅游等资源于传统的音乐文化相结合,推出具有当地特色文化庆典活动,以节日庆典带动传统文化的发展,以文化带动当地特色产业的发展,从而形成以文化产业带动地方经济发展,以地方经济支撑传统文化传承的良性产业链。如沧州各地举行不同种类的庙会,把当地传统文化以市场化的方式运作,为传统文化的发展与传承提供了平台。使民众在感受节日氛围的同时,对传统音乐文化的感知度进一步了解,从而唤起民众对其的保护意识,进而改善传统文化的生存环境。3.加强学校的传承教育在我国中小学新音乐课程标准中明确提出了音乐课程的价值:“音乐是人类传承的重要载体,是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶,学生通过学习中国民族音乐,将会了解和热爱祖国的音乐文化,华夏民族音乐传播所产生的强大凝聚力,有助于培养学生的爱国主义情怀”。近几年来,教育部已在十几个省市开展了京剧进中小学课堂的试点工作,精选了部分优秀传统剧目进入了中小学音乐课堂。我省也逐步在一些学校进行了试点,把传统的素质教育引进校园。石家庄裕华路小学把京剧艺术的唱腔、服装道具、脸谱、在课堂上进行全方位的演绎。通过一系列的活动,不断唤起教师和学生学习京剧的热情和积极性。京剧进课堂,这只是素质教育中一部分,其意义不在于扶持这项艺术,而在于扶持以京剧为代表的传统文化。笔者认为应以此为导向,扎扎实实地把这种形式扩展至广大农村中小学,他们才是传承民间音乐的第一载体。在内容上应以普及极具地方特色的民间音乐形式为出发点,在上课内容及形式上要灵活多样,因地制宜。使广大农村的学生在更大范围内传承中华优秀民间音乐文化,目前这项工作在全国进展缓慢,我省在这方面还要下大力度,让孩子们深刻了解河北深厚的文化底蕴,认识本土音乐文化的博大精深,使河北民间音乐文化重现勃勃生机。高校在传承民间音乐中的作用不容忽视,实践证明,在大学阶段学生树立好正确的民族观、价值观,对其未来人生的发展至关重要。所以高校在传承传统文化的接力中,要接好这关键一棒,高校不止在艺术类专业中开设民族民间课程,还要以公选课的形式面向全校学生普及。我省已有多所高校在这方面进行了尝试,如:衡水学院在学校公选课的选定上对民族音乐及舞蹈类是开放的,在课时、学分上都有明确的规定。开设一年来,深受广大学生的喜爱。有的直接将民间艺人请到高校现场表演,使学生亲身体验传统音乐的魅力。有的则将非物质文化遗产与学校的教学实践相结合,使民间文化传承具有了新的内涵。民间音乐文化的传承需要年轻人的参与,所以高校的责任义不容辞。
加强政府扶植力度政府在传承民间音乐文化上,要充分发挥其职能作用,把其同样作为一项民心工程来抓,建立专门的管理机构,制定相关的政策法规,长效、全方位的来保护和传承。定期进行民间音乐的资源调查,掌握各地民间音乐发展动态。河北省的民间音乐种类多,分布广,而且很多民间音乐形式临近绝迹,这给调查工作带来了不小的困难。所以在这方面政府还要下大力度,选调精兵强将,对我省民间音乐文化的发展现状进行清查摸底,同时逐一对其进行价值评估,建立相应的数据档案,及时了解民间音乐的发展动向。充分发挥政府职能,多为民间音乐提供展示的平台,同时要发挥传承人的重要性,激发他们的热情和活力,使其自觉的投入到传承民间音乐工作中去。充分利用数字媒体及网络宣传,来展示我省的民间音乐文化,增加其知名度,不断吸引广大音乐工作者的研究热情。为今后传统音乐文化的发展储备能量。坚持走市场化的运作方式,要发挥社会的力量使其积极参与其中,为民间音乐文化传承与发展增加新的动力。政府要动员全社会的力量进行资源整合,创新机制、开拓思路,探求出一条适宜我省民间音乐文化传承与发展的必由之路。在大力宣扬精神文明建设的今天,尤其是在建设新农村的过程中,我们绝不可忽视对农村民间音乐文化的传承与发展,它是新农村精神文明建设中重要组成部分,要把它作为一项艰巨的任务常抓不懈,只有这样,我省这些璀璨的民间音乐文化才能重放异彩,为我省的精神文明建设作出重要贡献。
篇10
作者：董素云 单位：重庆三峡学院民族学与公共管理学院
20世纪80年代以来的城镇化发展，导致三峡民族地区的农民外出务工成为较普遍的社会现象。近三年来，据笔者在重庆万州恒合土家族乡、地宝土家族乡、忠县磨子土家族乡的社会经济调查，发现这三个乡青壮年男女大都往广东、上海、福建等经济发达的东部沿海地区打工，还有不少在重庆主城区从事建筑工作，年轻的只有十六七岁，年长的达五十多岁;笔者2009年7月对恒合乡八一村100户农家外出务工人员分布情况的抽样调查结果（表略）。其中外出务工人员共110人，约占100户农家总人口375人的29．37%。（表略）在外出务工的人员中，青壮年劳动力(20岁≤年龄＜50岁)共93名，占到外出务工总人数的84．5%，而且随着城镇化进程的加快，这种状况还有愈演愈烈的趋势。农村青壮年劳力的外流，一方面，反映了我国当前社会工业经济高速发展下的劳动力的自然趋利选择，是劳动力由劳动报酬低的行业和地区向劳动报酬高的行业和地区流动的一种必然趋势，有一定的合理性与必然性;另一方面，这种农村青壮年劳力由农村向城镇的大量外流，在为城镇的发展提供大量的廉价劳动力的同时，不可避免地会导致农村主要劳动主体的幼化、老化趋势，其对农村经济和社会发展必然会造成一定程度的负面影响，这对于经济和社会基础本来就十分脆弱的三峡少数民族地区，更是一种巨大的冲击。随着三峡地区传统文化赖以生存的地区农业经济的进一步衰落和现代工业经济入侵，许多本地传统文化的发展和传承面临巨大的挑战。由于青壮年劳动力的大量流失和长期脱离农村，三峡地区的茅古斯、土戏、踩堂戏、建东花鼓戏、南戏、皮影戏、阳戏、三小戏、柳子戏、傩戏、木偶戏等传统戏剧，宜昌灯调、丰都七星锣、龙船调、兴山围鼓、涪陵八牌锣鼓、劳动号子、哭嫁歌和甘宁鼓乐等传统音乐以及许多传统文化已经面临无人继承、无人知晓，随时可能消亡的危险境地。在地宝、磨子、恒合等民族乡调查过程中发现，年龄在60岁以上的老人大部分都会唱土家族民歌，年龄在45岁以上有个别的会唱民歌，其它的人偶尔能听懂一些，但并不能歌唱。据当地居民讲，他们对学习民歌关键在于兴趣，如果有兴趣的就去拜师学艺。自20世纪80年代末以来，由于许多青年男女大都离村外出打工，许多传统文化技艺根本找不到年轻人来学习。年轻人不再喜欢本地区的传统文化，他们的观点是“老古董，不喜欢!”2.城镇化造成经济结构的变化，导致传统文化赖以生存的经济基础破坏随着城镇化的发展以及消费市场向三峡内陆民族地区的渗透和扩展，周边农村少数民族的消费结构发生了明显变化。其中，基本生活消费品中的现代电视、电脑等现代电子产品以及生产资料中城市货的比例发生急剧增长。尤其是最近四五年来，铁路、高速公路的大量建设，中国各种价格低廉的电子产品的极大丰富，许多三峡民族地区(如重庆酉阳、秀山、万州、彭水等)的交通越来越便捷，外出务工接触的现代消费品越来越多，这些现代消费品已经成为了三峡民族地区农村新经济内容的主要组成部分。现代消费品的流行首先开始于这些地区的城镇，然后向乡镇及周边农村渗透，并在第一个的示范效应下快速扩展。以洗衣机和电脑为例，2005年前，恒合、磨子、地宝、酉阳等地区农村家庭还没有这种电器产品，但自2006年，恒合乡八一村黄氏一家从江苏带回第一台洗衣机开始，短短两年间，其它家庭陆续也将洗衣机买回家或从外地运回家，到2008年末，洗衣机在当地农村中便已经变得非常普遍了;2008年，磨子乡李氏一学生升入大学，其用亲戚给予的奖金购买了第一台笔记本电脑，在他之后，磨子乡一些家庭纷纷给小孩买电脑，电脑在这些农村的高中、大学生中便很快开始流行起来。现代工业产品的大面积流行，导致了农村经济结构的巨大变化。一方面极大地提高了当地农村经济商品化、现代化的程度;另一方面，也导致了原有地区农村经济结构的分崩离析甚至消亡。原有农村经济结构的消亡，必将导致传统文化赖以生存的经济基础的破坏，失去可持续发展的经济基础，传统文化的生存和传承必然受到极大的挑战。例如现代信息产品(如电视、电脑等)的广泛流行，使人们信息获取渠道大大扩展，眼界更加开阔，但同时随着新产品而来的现代城市生活习惯和习俗，又导致传统民俗、民歌、传统戏剧等传统文化的进一步边缘化，甚至在很多场合显得不合时宜。3.少数民族传统居住地域消失，传统文化逐渐失去原有生存土壤随着城镇化的进一步推进，加上近十年来的三峡移民，三峡民族地区原居民的生活地域发生了巨大变化。一方面，由于三峡工程的建设，一百多万移民离开原来的生活居所，就地后移或远迁他乡;另一方面，许多少数民族青壮年，长期远离传统居住地在外务工或者永远离开原居住地到附近的乡镇、县城或城市重新定居。随着这种越来越普遍的人口流动和迁移，传统的少数民族居住场景发生重大变化，传统文化原有的生存土壤和社会环境逐渐消失，传统文化难以继续生存与发展。对于三峡民族地区而言，当其处于非常封闭状态下时，传统文化很有市场。而现在，外来的、现代化的、新的文化消费品种日益增长，他们不再满足以往的传统民间文化形式的需求，而热衷于追求时髦、时尚的文化生活方式，如电视、电脑、网络等。现如今，一方面是民族地区的许多年轻人外出打工，到了新的生活区域，他们远离了传统文化场景:儿时围在火堆旁听老人讲神话故事、唱民歌，民族节日时的祭拜、聚餐等活动都与他们无关了。相反的，在新的社会场景中，“现代生活方式”、“现代娱乐方式”是主流。现代电视、网络等媒体，以快捷、通俗的方式向村民传播流行文化，这使得该地区少数民族传统文化原有的生存环境逐渐丧失。如服饰是少数民族最具特色的文化内容之一，据万州五桥移民区一位老人讲:“我们原来几个老邻居经常在一起织布、染布的，还一块哼点老歌(土家家民)，讲点故事什么的，大家你帮我，我帮你，一年左右的时间，基本上一人能做好整套服装的，可现在我们原来的传统民居已经不存在了，现在我们住在高楼里，原来熟悉的乡邻只能在上街或路上偶尔碰到，自2003年搬到这新房后，我们几个老姐妹再也没在一块做服装了。”在恒合、地宝、磨子三个民族乡调查过程中，笔者只在一个86岁的老人那找到一件能看清图案的土家族服装。4.城镇化带来的科技、信息等现代通讯，以快捷的方式传播着最新的文化信息，而传统文化的传承方式难以与之抗衡长期以来，长江以及支流是长江沿岸城市联系的天然通道，在促进长江流域物流、人流方面起着重要作用。
近代以来，尤其是中国自20世纪80年代以来快速的城镇化，出现了越来越多的现代通讯设施，BP机、手机、电脑等的广泛应用，这些现代通讯工具把各类信息包括政治的、经济的、文化的，甚至意识观念、时尚、风俗，非常快速地送到三峡广大农村地区，包括处于内陆深处的少数民族农村，并对当地的人们产生重要影响。当20世纪80年代后期，电视在一些农村地区出现后，每天播送时事消息、社会经济新闻，邻近各地都竞相购买电视，磨子乡小李村一李姓家庭于1993年花了900多元专门从重庆市主城区买了本村第一台电视机。当时的电视机比较笨重，有八十来斤重，但由于能及时观看到山区外的市场情况、时事新闻，因此深受人们喜爱。当本世纪现代手机、电脑在三峡内陆地区农村出现后，这些地方的人们能以更便捷的方式获取到各种各样的信息，不仅国内的连国外的各种新闻事务也能及时了解到。这种新通讯手段将西方文化、城市文化等以最快的速度传播到了三峡的每一角落，各种新风尚和新习俗快速地让人们接受，如婚姻礼俗中都有了更多现代文化的韵味，当地人们都聘请乐队主唱，歌唱内容都是当代流行歌曲。这些现代文化通过手机、电脑、MP3等工具能快速地传播到各个角落、每一个体中，这些人群又通过现代通讯工具快速地在各个村广泛传播开来，其传承手段、传播速度是传统文化所无法比拟的。而传统文化传承手段主要通过师傅带徒弟、口传心授等传统传承方式，这种传承方式不管是在时间还是在速度以及便利程度上都远远不及当代通讯工具。这也是现代流行文化快速普及，而传统文化逐渐消失的重要原因。
20世纪80年代以来，城镇化的快速发展，一方面，推动了我国国民经济的发展和社会的全面繁荣，并使广大城乡居民的物质生活条件得到较大改善。另一方面，也让三峡内陆深处的少数民族的传统文化遇到了前所未有的难题，许多优秀的文化遗产面临着快速消失的危险。如何保护好祖先留下的珍贵文化是摆在三峡地区少数民族面前的一个重大问题，也是政府与社会共同需要考虑的重要问题。第一，完善传统文化保护管理制度，从制度上强化文化遗产的保护。在城镇化和当代经济发展过程中，民族传统文化容易受到多方面的冲击，尤其是商业意识的冲击，结果可能有两种:一是急功近利，不顾一切甚至是破坏性地开发与建设，这对民族文化将造成极大破坏，甚至是毁灭性的破坏;另一种情况是，前瞻性地开发利用与进行城镇建设，对传统文化资源进行严格的管理和保护，使它们得以完整保存。如果是前者，发展了当地经济，却失掉了用经济无法换取的文化资源，成为历史的罪人。如果是后者，则利国利民。“在美国西进运动中，美国人最后悔的事情就是摧毁了印第安人的文化。后来不再狩猎、说着英语的印第安人没有了文化归宿感，并且犯罪率上升，酗酒和自杀的人数增多，文化生态对于一个独特民族的重要性由此可见一斑。”［2］因此，三峡民族地区的城镇化发展和现展一定要吸取美国西进运动中的教训。一方面，要对城镇进行科学规划，合理建设。另一方面，要注重对传统文化的保护，要根据国家制定的相关制度，建立起严格的评审标准和科学认定办法，逐步形成国家级和省、市、乡等各层次保护体系。在此基础上，逐渐建立起各民族聚居区内国家乡和省、市级文化遗产保护示范单位，并明确其相应的管理责任和权力，充分利用多种手段对优秀传统文化进行真实而全面的调查与整理，建立多种类别的文化遗产档案。第二，加强三峡民族地区传统文化专业人才的培养。由于三峡民族地区传统文化有着自身的独特性和民族性，保护这样的文化需要专业人士来做。然而，目前三峡民族地区传统文化研究专家学者较多，但专业人员很少，尤其是那些濒危遗产的专业人士更少。要让这些民族优秀传统文化获得保护，必须尽快培养文化传承者、研究者以及专业管理者等专业人才。应当从两方面着手:一方面，在三峡少数民族内部挑选合适的人员就地培训。另一方面，利用学校、科研机构和一批专家学者，培养新一代非物质文化遗产专家及技术人员，对内自觉地承担保护职责，对外则与国外学者站在同一平台上进行交流对话。在此方面，三峡民族地区应当与三峡地区高校通力合作，在各民族聚居区建立保护实践基地，在保护实践中发现人才、培养人才。第三，建立传统文化遗产传承人制度。现代经济和城镇化的快速发展，大量青壮年都离开原居住地，这让我国目前的传统文化尤其是非物质遗产的传承后继无人，尤其是一些掌握某种技艺的老艺人去世后，导致许多影响少数民族世世代代的非物质遗产无人继承。三峡民族地区传统文化要得到有效的传承，当地政府就必须根据当地情况，制定一些办法，建立起文化遗产传承人制度。在乡、县、市各级政府的帮助下，从三峡各少数民族中选拔、培养、建立一支职业传承人队伍。这方面既可以从日本、韩国获取经验，也可向贵州、云南等地学习［3］。国内有学者对民间文学艺术传承人保护提出了许多建议，值得我们学习。如，李磊提出的三种保护方式:一是民间文学艺术传承人利用合同法和民事侵权法保护其权利，二是民间文学艺术传承人利用各种知识产权法律制度保护其权利，三是民族文学艺术传承人利用各种行政资源保护其权利［4］。第四，为传统文化构建社会环境和教育环境，让传统文化有场景可以承载。作为优秀的传统文化，能存活下来的一个重要条件就是社会与人文环境。但城镇化的快速发展，使得三峡民族地区现今的许多优秀传统文化，尤其是非物质遗产快速消失，其中一个重要原因就是缺乏社会场景与教育环境。因此，要注重三峡民族优秀文化生存环境的创造。一是要通过社会宣传、社会教育的方式，在三峡民族地区广泛开展民族传统文化的宣传与教育，如利用摄影、摄像等现代技术将这些文化遗产转化为图、文、声、像保存，如电视节目、VCD、DVD等影像制品，面向包括少数民族在内的三峡内陆广大社会大众，以生动鲜活的形式，潜移默化地将三峡丰富的文化遗产的概念、人文魅力、节庆、服饰、刺绣技艺等在三峡各地方电视台、电台乃至中央电视台、网络进行传播，从时间与空间上拓展传统文化的持续发展和影响力，让民众在真实的语境中真切领略到三峡民族文化遗产的人文魅力。二是要在社区广泛开展传统文化的传播。应当选取那些具有地方特色和民族特色的传统文化，如哭嫁歌、摆手舞、跳丧舞、巴渝舞、川江号子等传统音乐舞蹈，以及赶年、小年、女儿会等民族节日，在三峡民族地区的各个乡镇、赶集场以及民族聚居社区开展这类传统文化活动［5］。这些传统文化以其巨大的影响力，对社区居民行为的观念和理念产生重要影响，对社区居民具有教育作用，能陶冶人的情操，能促进人与人之间以及人与社会之间的和谐社区的建设。
通过上述传统文化活动的举办，既能让人们愉悦身心，又能传承民族文化，同时还能增进不同民族间、不同人群间的了解，加强本地居民与移民、农民与城市居民的交流，为城乡的和谐建设起到重要作用。三是要通过学校教育传承与保护三峡民族文化遗产。这要求学校教育在教学管理、教学思想、课程设置、培养目标等方面，加入一些三峡民族文化相关的内容［6］。笔者认为，可以考虑在三峡民族地区的中小学乡土教育中专门开设此类课程，请当地民间艺人讲授传统文化;在三峡地区高校中，也可考虑开设少数民族传统文化必修课，如讲授与欣赏各民族口头神话故事，学习少数民族手工艺制作，并配以现代教学技术，让学生感受民族文化的魅力。另外，要与该区域各高校进行合作，积极开展三峡民族地区传统文化的保护与传承科学研究。
篇11
一、非物质文化遗产传承与保护的意义
非物质文化遗产不仅是本民族性格的直接表现，而且是民族情感、民族凝聚力的一个重要载体。笔者认为加强对其传承与保护主要具有以下意义：（1）为了加强中华民族的凝聚力，保持中华民族的个性特征。随着世界经济和社会的全球化，给中华民族的生存和发展带来了巨大的挑战和机遇，这就需要一种传统的精神力量来团结和号召广大的中华民族儿女，增强凝聚力，从而能够使中华民族继续屹立于世界民族之林。（2）非物质文化遗产不仅是一种历史文化遗产，而且还是一种宝贵的资源。对非物质文化遗产的这种认识和定位，是从较高层次的抽象角度和历史的高度得出的科学结论，在当今全球化的社会经济发展中更具有重要的现实意义和时代价值。（3）非物质文化遗产是一种经济资源，更是一种永恒的精神的宝藏。旅游业的发展，为非物质文化遗产的保护和传承提供了机遇，也使非物质文化遗产的经济价值得到了切实的体现；同时还应清醒地认识到非物质文化遗产在我国还是一种需要大力开发的旅游资源，其发展潜力巨大。这种资源不同于普通的物质文化遗产，它更体现了一种精神力量；它能够充分展示出我们中华民族的独特魅力和丰富的内涵。
二、非物质文化遗产传承与保护的机理
非物质文化遗产传承与保护工作中，需要明确传承与保护工作中的各要素运行机理，才能发现传承与保护工作中存在的问题。（1）主体：非遗传承与保护主体是指参与到非遗传承活动中，并愿意将自身技艺进行传授的个人或是群体；而非遗保护的主体则更加多元化，包括政府部门、社会团体、个人以及社会媒体等多种群体；（2）客体：非遗传承与保护的客体包括各种文化遗产的的表演形式、知识、技能以及各种工艺品等；非遗保护的客体指保护工作中的传承人与传承对象，这一要素在非遗保护工作中有着重要意义；（3）载体：非遗的一个重要特征是其以人作为传承与保护的载体，在传承与保护过程中必须依靠非遗传承人的口传心授来进行，因此在非遗保护中必须重视对传承人的保护工作；（4）路径：非遗的传承与保护路径主要是人民的广泛参与以及传承人的口传心授；非遗的保护路径则较为丰富，包括静态形式的保护以及对传承人的活态保护，具体包括相关法律政策、非遗教育、市场化发展等，非遗的保护路径没有固定方式，只要有利于活态传承的活动都可以被视作保护路径。
三、非物质文化遗产传承与保护存在的主要问题
1、非物质文化遗产传承存在的主要问题。（1）非物质文化遗产传承环境的问题。相比于传统的民俗文化，现代年轻人更加推崇城市文化、潮流文化，同时国外文化的不断渗透也使得极少数年轻人愿意了解、认识以及传承非物质文化遗产，这些都给传统文明的发展与传承带来了不利影响。并且由于自然灾害等非人为的破坏也是影响非遗传承的重要因素，在自然灾害中非遗将受到不可修复的严重损坏，因此也是造成非遗传承环境恶化的重要原因。（2）传承链中断问题。非遗传承的重要载体是人，因此其对于传承人有着较强的依赖性，而随着非遗传承环境的不断恶化，多数非遗传承人已经属于高龄人群，但现代年轻人相比于传统技艺更加青睐现代文化，因此只有极少数年轻人愿意加入到非遗传承的行列中，这就导致了非遗传承链条在不断中断。（3）传承机制的问题。非遗传承工作需要依靠完善的传承机制，虽然当前各级政府已经意识到了非遗传承的重要性，陆续展开了多种传承工作，并取得了一定的成果，但从整体上看，国内的非遗传承机制仍然存在很大不足，无法对数量众多的非物质遗产进行科学、有效的传承，也没能深入人民群众之中获得广大群众的支持，因此必须对加快对传承机制的完善工作，从而使政府、社会以及人民群众展开更加系统、科学的非遗传承工作。
2、非物质文化遗产保护存在的主要问题。（1）政府对非遗保护的认识问题。第一、现阶段政府的非遗保护工作更多的是以申遗为工作重点，希望能够通过申遗来推动地区经济的发展，但如果一味地强调非遗的商业性质而忽略了对其文化内涵的保护将失去非遗保护工作的真正价值，为了获得非遗的经济效益部分地区甚至出现了创造非遗的现象，这种非遗过热现象不但无法对非遗起到保护作用反而会给传统文化带来一定的伤害；第二、政府在非遗保护中过度重视对非遗形象工程的建设，地方政府为了申报非遗项目而盲目进行非遗形象的塑造，而一旦申遗通过后，非遗的保护工作将被再度忽略，这就使得申遗工作失去了其文化保护的真正意义，无法真正达到对传统文化的保护目的。（2）非遗保护机制问题。非遗保护机制存在的问题主要有评审机制问题以及监督机制问题。第一、在地方非物质遗产申遗的评审工作中，政府为了促进地方传统文化的保护工作，仅仅从申报流程以及范围等方面进行，而缺少对非遗项目真实性的严格审查工作，这种做法将给非遗的保护工作带来不利影响；第二、政府缺少对申遗通过地区保护工作的监督机制，政府应该加强对地方非遗保护全周期的监督工作，防止出现申遗过程中的过度开发、虚假申遗以及轻保护现象，从而使得对非遗的保护工作发挥其真正价值。
四、加强非物质文化遗产传承与保护的措施
1、 确定传承项目，切实做好非物质文化遗产的传承。加大非物质文化遗产的普查力度，组织专家对非物质文化遗产进行评估、判断、筛选，把具有重要价值和鲜明地方特色，具有时代相承特点，具有独特的知识、出色的技能和高超的技艺，保护和传承它对和谐社会建设具有重要意义的，确定为非物质文化遗产重点传承项目，并根据其类别、特点、濒危程度，申报不同级别的非物质文化遗产名录，以此推动整个非物质文化遗产的保护。
2、通过相关法律进行保护。法律是保护非物质文化遗产的重要途径，在加强对非物质文化遗产保护立法的进程中，必须要注重加强中央与地方的协作与指导关系。全国各地政府应当在“非物质文化遗产保护法”的基础之上，根据本地非物质文化遗产的实际状况，明确中央与地方政府在非物质文化遗产保护方面的分工与职责。首先，地方政府必须要做好非物质文化遗产的申报工作，不断完善非物质文化遗产的名录。其次，必须要加大对非物质文化遗产传承人的保护工作，相较于物质文化遗产而言，非物质文化遗产的保护工作存在这巨大的差异性，传承人对于非物质文化遗产的传承、发扬至关重要，各地政府必须要构建一个传承人命名与保障体系，在专项资金当中划拨出一部分进行专项管理。最后，要构建非物质文化遗产传承与保护的法律法规，健全相应的奖惩体系。通过立法，不仅能够有效激发人民群众主动、积极的参与到保护工作当中，同时又能够有效避免非物质文化遗产破坏与流失的情况。
3、加强政府扶持力度，进行保护。（1）增加投资。要想扩大非物质文化遗产的影响力度，使得更多的群众能够正确意识到保护非物质文化遗产的重要性，这就需要各地政府积极组织社会当中的各种资源，通过积极组织各种宣传范围广、辐射能力强的宣传活动，有效提升民间文化的知名度，从而有效提升人民群众的参与度。（2）协同合作，共同保护。非物质文化遗产的传承与保护工作属于全面、系统的工程，这就需要中央、各级政府、地方文化机构、宣传机构以及非物质文化的专家进行协同合作，要积极争取社会各界的力量，最大程度的调动社会各界的积极性，从而有效提升整个社会对于非物质文化遗产传承与保护的认识。
结束语
我国具有上下五千多年的历史文化沉淀，有着极为丰富的非物质文化遗产。然而当前有许多非物质文化遗产面临濒危、衰退，甚至存在消失的危机。因此非物质文化遗产传承与保护进行分析具有重要意义。
参考文献：
[1] 曹伟伟.浅谈漯河市非物质文化遗产保护与传承[D].合肥：安徽大学，2014.
[2] 于思文.区域性非物质文化遗产的传承与保护策略研究[D].哈尔滨师范大学，2014
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非物质文化遗产是人类文明的一部分，同时也是中国传统文化中最重要的组成部分之一。如果在当前社会发展中忽略了非物质文化遗产对于社会发展的重要意义，甚至将非物质文化遗产随着社会的发展而逐步淘汰，就会促使非物质文化遗产的传承难以发展，甚至会让非物质文化遗产面对更多更大的困境，如果无法对这些困境积极进行解决，中国传统文化的发展与融合，也难以在当前文化一体化的今天取得更加积极的影响，更无法做到文化自信、文化自强。在文化一体化的今天，想要让中国文化在世界文化中占据非常独特的位置，就必须要对非物质文化遗产的传承以及创新进行分析。
二、分享经济背景下通道非遗创新人才培养存在的问题
（一）缺少公众认知非物质文化遗产的平台
虽然我国非物质文化遗产工作在如火如荼的展开，公众也逐步认识到了非物质文化遗产工作对于当前社会发展的重要性，越来越多人开始关注这项工作，但是却难以通过信息了解到更多有关非物质文化遗产的消息，这就导致公众想要保护非物质文化遗产，却不知道应该如何做起，从哪里了解更多有关非物质文化遗产的信息，当前在开展非物质文化遗产的保护与传承时，所面对的阻碍。为此，必须要建立有关非物质文化遗产的网站，或者相关公共平台能够促使更多的人了解有关非物质文化遗产的相关内容。年轻人越来越重视的非物质文化遗产对于社会发展的重要性以及积极性，想要通过自己的力量来为非物质文化遗产的发展做出贡献，但是由于技能所获得到的知识过少，进而促使越来越多的年轻人难以去了解更多有关非物质文化遗产的内容，而老一辈的非物质文化遗产传承人多处在偏远山区，难以对这一文化进行宣传。
（二）非遗代际传承培养模式单一
通过对我国非物质文化遗产的发展以及既成状态进行分析，发现很多非物质文化遗产存在的最大问题之一就是缺少传承人。由于非物质文化遗产在传承的过程中所需要学习的技术文化相对较多，进而导致越来越多的年轻人难以通过对非物质文化遗产技术的短暂学习而了解这一种文化。使得非物质文化遗产在传承是处在断代状态，越来越多的传承人逐步迈向老龄化，然而年轻人却不愿意去学习这一种技术。长此以往，就会导致这些技艺的失传与灭绝。但是很多非物质文化遗产在学艺时，其要求的学习时间，较长，并且对于工艺的要求十分严格，学习难度大，却没有办法获取更多的经济效益。在学习上所需要花费的成本较高，劳动收入较低，促使越来越多的年轻人不愿意去学习，也无法去学习非物质文化遗产。如果不将非物质文化遗产逐步向现代经营模式进行传承，就会导致非物质文化遗产逐步在当前社会中消亡。
三、分享经济背景下通道非遗创新人才培养的新模式
（一）建设非遗工作站
在建设非物质文化遗产创新人才培养时，可以在不同的地区搭建非物质文化遗产工作站，同时搭建相关的公众认知平台，要求当地政府必须要给予一定的政策支持以及指导，同时结合不同地区所具有的独特特色，比如说通道非物质文化遗产中所具有的民族特色，可以将其作为非物质文化遗产工作站设立的背景之一。让政府与社会中的企业、高校等等联合工作，让非物质文化遗产可以得到保护与研发，充分以及合理的利用社会中各种资源对非物质文化遗产的传承，开展深度研究，也可以建立高校师生的调研以及实践基地，让越来越多的有才之士，参与到非物质文化遗产工作站以及公众平台的文章更新、建立维护中，使得非物质文化遗产可以被更多人了解，也可以在地区打造地方公益的培训，积极创建相关的品牌推广和展销中心，让普通民众可以通过日常的游览了解到该地区所存在的非物质文化遗产，使得文化能有效地传播，这种方式也可以吸引更多文化传承者回乡进行就业，而不是一定要在外地打拼，增强本地的经济发展，也使得我国各地区的经济发展都找到了全新的突破口。当前是大数据的时代，应用大数据可以解决很多问题。不仅如此，在开展非物质文化遗产工作，也需要利用大数据创造非物质文化遗产公众认知平台，让更多的公众了解该地区所蕴含的非物质文化遗产，并且更加全面的了解这一文化所具有的历史背景以及独特魅力。利用微信、微博等等不同的公众平台既可以使得更多的非物质文化传承人去展示自己的技术，同时也能使得更多的人了解非物质文化遗产，对这一技术产生兴趣，进而进行消费。也可以在地区的文化区域开展作品展览，做到活动场地宣传，让非物质文化传承人与民众进行沟通交流，让更多的人了解到其中所蕴含的历史背景以及技艺等等。这些方式可以致使公众充分地参与到非物质文化遗产的保护与学习中，更能感受非物质文化遗产中所具有的中国传统文化的独有的活力与魅力，也可以定期与政府合作，进行国内外的交流会议和培训，加大对非物质文化遗产的推广力度，真正地做到文化自信、文化自强，让社会各界的资源和不同的机构都能建立起非物质文化遗产的发展认知。
（二）建立多样的非遗人才培养模式
在当前我国非物质文化遗产人才培养创新中存在另外一个问题，就是我国缺少非物质文化遗产的专业人才，很多高校都没有建立相关专业，更无法使得非物质文化遗产工作的工作人员，其自身的专业素养不断提升，为此，结合社会的实际发展以及社会对于非物质文化遗产传承人的要求，必须要不断的培养更多的专业素养人才。作为我国高等院校可以联合相关地区开展专业的培养，促使越来越多的人能真正的了解非物质文化遗产，具有专业的素养，以高等院校作为培养基地，可以与企业进行联合，使得这一教学方式变成校企结合，合作培养人才，让学生在毕业之后快速地走入到工作模式。这种方式也是在与市场结合、与企业结合，为企业储备出更加具有高素质、高技能的人才。为此，在开展校企结合非物质文化遗产人员培养时，可以从以下几点进行工作：第一，必须要结合不同高校所具有的专业课程特点以及高校自身的专业强项进行分析，结合当地地区企业的人才需求，重点突出人才培养的创新性以及实验性，不断的在课程目标中加入实践培训内容，让学生在学习时可以提高自己的创新思维以及创新意识。创新一直以来都是。社会发展的重要主题是非物质文化遗产在与现代文化相融合时，最重要的一个技能。企业之所以注重实践，培养学生的创新能力及目的，就是为了让学生在实际开展工作时为企业奉献出更多的创新型建议。可以采用两化三新的培养方式。在培养学生时注意学生的多样化、差异化、创新化，校内以及校外的培养方式，创新型学习，让学生可以在大学学习的过程中体验到企业、研究所的生产工作氛围，让学生在毕业之后融入到职场工作中，也能让学生通过短时间的校外实践学习来获取最直接、最有效地工作经验。通过理论知识，可以将工作经验与知识相结合。为非物质文化遗产的传承和发展做出更加记得贡献，理论到实践，实践到理论，只有将两者不断地结合，才能真正的发挥校企结合的优势，也能提高学生在社会中的价值。让越来越多的学生既具有专业化的知识，也具有职业化的素养，能够为非物质文化遗产的发展做出良好的影响。
（三）建立专业的非遗人才培养的专业师资队伍
当前在培养非物质文化遗产的人才时，仍旧缺少一定的师资队伍，如果缺少师资队伍，就难以培养出更多具有专业素养的人才，没有老师的教导，学生不可能无师自通。为此，在当前社会发展中，建立非物质文化人才的培养也同样是非常重要的一个问题。只有不断提升教学水平，才能培养出越来越多符合社会需求的人才。为此，需要从以下几个方面进行工作的开展：第一，作为高校的管理者，必须要定期从社会中选取具有专业素养的人才，通过不断的晋升。来提高教师的工作质量以及工作效率，让教师在岗位中可以得到成就感，并且在选拔教师时必须要注重教师的实践能力以及理论知识双重能力。在晋升教师时，同样，也需要注重这两点，让教师的科研水平能够不断提升，也能让教师逐步从理论型向应用实际型进行转型。作为学校管理者，还需要破格聘请学历较低，但是具有技能高超的非物质文化传承人进行任教。作为学校管理者，应意识到非物质文化传承人其自身所具有的历史背景，以及非物质文化所具有的独特记忆，这是理论知识无法替代的，只有这样才能不断增强非物质文化遗产教师的实践能力。第二，必须要注重与国外以及校外的企业，不同省市之间的合作交流，才能让学生与社会之间的了解不断提高，让学生做到交叉和跨专业合作越来越频繁，使得自己在毕业之后可以与不同专业的人进行沟通，促使非物质文化遗产创新与发展，注入更多的新鲜活力。
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古代文学作为传统文化的载体,与中国文化的命运息息相关。古代文学在当代文化重塑上的困境恰恰是文化危机的表征。现代教育理念强调以“学”为中心,注重激发受体的兴趣。然而,兴趣的培养不能只靠“戏说”形式的铺染,而是要建立在价值认同的基础上。现代中国的年轻人与传统文化之间,缺少的正是这种价值认同。中国文化经历了漫长历史长河的积淀,形成了自己根深蒂固的特性。外来文化常常被消化为中国文化的一部分,正如佛教被内化为禅宗。近代以来,西方文化对中国的影响无处不在,一部分人甚至认为中国最终的出路在于对西方文化的学习和复制。在这种意识形态下,西方近现代的文化价值全面取代了中国原有文化的精神内涵。再加上改革开放后一次次商业文化的侵蚀和冲击,中国文化已如奄奄一息的老人。当代年轻人,基本是在现代性的文化条件下长大,天然地容易倾向现代性的逻辑,会觉得与传统中国文化精神格格不入,再加上深入中国人心的社会进化论的集体无意识,人们很容易用现代性的逻辑去改造和包装中国文化。于是“反英雄主义”的思潮兴起,颠覆权威、亵渎神圣的“轼父”情结猖獗。同时,大众文化又为这种潮流推波助澜,颠覆与世俗趣味、感官刺激、享乐主义相映成趣。经典被解构,圣贤被搞笑,真理不复存在,有的只是任意与狂放。古代文学作品的解读,似乎成了“对牛弹琴”,或者说是一种不求深刻、只讲形式的哗众取宠。在这样的背景下,对大众分析能力、鉴赏能力培养及至人格境界的塑造,或只是一句空谈。
三、古代文学与中国文化的重塑
张汝伦先生在《当代中国的文化命运》一文中,称当下复兴中国文化是天命。人类需要中国文化,是因为中国文化具有普适价值,张汝伦先生说这种普适性在“德性”,在“克己复礼的人生态度、天人合一的宇宙观,天下为公的政治理想、和而不同的共同生活原则和思想原则、义利之辨的道德理念、己立立人与己达达人的淑世情怀、四海一家与天下太平的世界图景”。这种“德性”便是责任,要担当起这份责任,需要立足当代重新解读和建构传统文化的专家学者,也需要借助新型媒介再造传统文化的开发和传播人才,这是时代赋予中国古代文学工作者的使命。因此,古代文学服务于当代文化重塑,必须从学习到传播再到服务运用走出困境,进行标本兼治。
1.校正教育理念。由兴趣到意志建构主义教学理论强调:学习者要积极建构他们自己的知识,而不是被动地接受教师和课本传递给他们的信息。因此,学习者的兴趣和意志力很重要。其中,兴趣关联娱乐,而意志指向勤奋。目前的教育理念强调兴趣,为引起观众、听众、读者、学生的兴趣,不惜花大力气追求漂亮的形式,在一定程度上忽视了其主旨内容。在实际上,包括在校的本科学生在内的成年人,意志力的培养仍至关重要。从价值角度告知他们所学习、传播内容的重要性,然后依靠自身的意志力去接受,去刻苦,应该是当下教育理念调整的方向。古代文学与传统文化共存共荣,价值比兴趣更重要。
