引论：我们为您整理了13篇茶道的精神内涵范文，供您借鉴以丰富您的创作。它们是您写作时的宝贵资源，期望它们能够激发您的创作灵感，让您的文章更具深度。
篇1
茶是客家人生产生活的重要组成部分，客家茶文化具有丰富的内涵，体现出客家特性及客家文化特质，具有鲜明的特色。而日本的茶文化是由中国传入的。在7 世纪之前， 日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教， 同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此， 日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。
客家人的特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。在精神方面，客家人喝茶有一套“规矩”，如茶具应洗涤干净、先给长辈敬茶等；采茶时有山歌、采茶歌，在采茶的生产实践中还产生了“茶蓝灯”、采茶戏，在岁时节日中还有许多与茶有关的民俗活动，可谓是五花八门、丰富多彩。 “和”是客家茶道哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
二、日本茶道的精神文化内涵
学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂； （二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为： 主体的“无”， 即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式， 如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。
三、结语
客家茶文化既体现出客家的儒家文化特质，又表现出客家文化的创造性。日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理， 禅理又在品茶中得到深刻体会。
参考文献：
[1]姜天喜.日本社会文化历史变迁[M].西安出版社，2001.
篇2
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
篇3
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记――《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书――《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
篇4
体育是一项对个体没有硬性要求的运动，无论国籍、性别、年龄、身高或健康程度是否存在差异，都可以自愿参与体育运动。从体育赛事情况来看，既有专门为健全人士举办的体育比赛，也有专门针对残障人士的体育比赛，体育运动提倡人人平等。就高职体育教学来看，每个学生都是不一样的个体，具有显著的个性化差异，学生的性别、体育技能等均存在区别，但每个学生都具备参与体育运动的权利。这足以体现体育运动及其教学的包容性，并在这方面与茶道精神有着契合之处。茶道精神中的“和”主要是指“和平”、“和谐”。自古以来我国人民都以茶会友、以茶待客，茶道精神与体育教学融合后则意味着在体育运动中应与他人和平共处。因此，从这一角度来看两者有着极其相似的核心认知，这为茶道精神融入体育教学提供了有力依据。
1.2均将集体利益置于首位
我国茶道精神提倡将个人利益与整体利益相融合，把实现个体价值和建设国家社会发展相联系，具备“大侠之风”、“大侠之气”，体育精神同样如此。虽然体育运动具有较强的竞技性，但是并不是单纯为了竞技而运动，而是在运动中获得相应成果，该成果并非只属于个体，而是关乎着整个集体的荣誉。体育教学是培养体育人才的重要途径，在教练、教师的系统引导下学生逐渐成为一名合格的体育运动员，并代表国家、团队参与国际比赛，在比赛中获得的荣誉成就不仅属于运动员个体，更是整个国家、团队的集体荣誉。在体育教学中渗透茶道精神，便可向学生传达将实现个人价值和集体发展相融合的认知概念，使学生意识到体育锻炼的目的并不只是为了个人发展，还是为集体争得荣誉，提高国家在国际上的影响力。以奥运会为例，当奥运会参赛者在获得金牌时会升起相应国家的国旗、响起国歌，获得金牌的参赛者此刻内心更多的是国家自豪感。因此，在将茶道精神和体育教学相融合后，也能激发学生的为国为民情怀，在该背景下的体育教学更具价值意义。
1.3均拥有理性思维
茶道精神中包含着道家思想，天人合一则是道家思想的主要哲学观。天人合一主要是指个体应将行为举止与自然规律相结合，不能做出与自然规律背道而驰的行为。天人合一思想观念一直以来都影响着中国人的行为举止及价值观。比如，一些喜爱品茶的个体更喜爱幽静、自然的生活环境，长期处于这种环境下会使个体对世间常态看得淡然，能够理性对待生活的得与失。体育运动具有竞技性，当一方获得胜利时另一方势必处于失败状态，如果运动者不能理性对待比赛输赢便会影响后续心态，使自己丢失更多机会，在体育教学中也是如此。不同学生的体育训练进度不同，一些学生因投入较多精力运动后却没有获得理想成效而产生失望情绪，久而久之会失去对体育锻炼热情和信心。但事实上，学生必须调整好心态，使自己在面对成攻和挫败时都能快速恢复至元气饱满的状态。这就需要学生采用理性思维对待体育锻炼，它与茶道精神的天人合一理念有着异曲同工之妙，两者均能引领个体控制自我思想和行为，对于学生调整体育锻炼心态有着积极作用。
2高职体育教学中茶道精神的融合积极影响
2.1有利于传达体育文化精神内涵
体育和其他学科有着一定差异，体育教学目的不仅在于引导学生掌握各项运动技能技巧，更重要的是传达体育文化精神，使学生具备正确运动态度及道德素质。当前我国高职体育教学忽视体育文化精神内涵传达，这使得教学缺乏核心依据，不能全面提高学生体育素养，课堂上学生无法得到有力指引。体育教学融合茶道精神后不仅可以在原有教学资源上加以丰富，还能使学生在正确思想的带领下进行体育学习，在掌握运动技能的同时了解体育文化精神，可有效转变高职体育教学文化精神缺失现状，使体育教学更具吸引力。
2.2有利于协调人际关系
将茶道精神融入至体育教学中还具有协调人际关系的积极影响。我国从古代开始便有饮茶、制茶经历，在国人心中茶不仅仅是一种物质形态，还象征着和谐，茶已经和国人生活习惯有着必然联系。比如，当前几乎每家每户都会购买和储存茶叶，当有客人来访时便会将茶叶泡上，一边饮茶一边谈论事情，饮茶的过程也是双方加深了解的过程。茶道精神的融合可以转变传统单一的体育教学思想，使学生能够深受茶道精神熏陶，在体育运动中秉承和谐理念与他人交往、互动。体育运动虽然具有基本人际交往功能，如，学生在进行篮球运动时会结识到更多志同道合的朋友；但是如何在体育运动中与他人正确交往、相处需得到茶道精神指引。茶道精神使学生更加注重自身运动行为，正确处理好与他人之间的人际关系。
2.3有利于教学改革优化
对于学生发展而言，教学过程会直接影响学生的学习成效，体育教学亦是如此。在体育教学过程中，教学内容、方法及观念会影响教学过程。教师作为教学核心指导力量，如果不具备新时代正确教育观便会制约学生长远发展。而茶道精神的融入在一定程度上转变了高职体育教学综合要素。茶道精神是茶文化体系的重要组成，蕴含着中华民族上下五千年的优秀文明，大部分内容都可以作为体育教学资源，使学生在丰富教学内容的基础上深受茶文化熏陶，以此来弥补当前体育教学中的不足。并且，就我国高职体育传统教学情况来看，教师采用的教学方法比较单一，无法全面提高学生体育综合素质。茶道精神中有着丰富教育资源，教师要想发挥茶道精神育人功能就必须转变传统教学方法。所以从这一角度来看，在体育教学中融合茶道精神可以推动高职体育有效改革优化。
3高职体育教学中茶道精神的融合现状
3.1茶道精神未引起足够重视
从我国高职体育教学现状可以发现，大部分院校在体育教学中没有强调茶道精神。虽然当前强调教育改革，但是教师在引导学生进行体育训练时，更注重运动技能技巧传授，忽略茶道精神引入。有的高职体育课程虽然有关注茶道精神融入，但是只是简单带过，与茶道精神相关的内容没有切实与体育内容相结合，这便导致两者融合留于形式，在此情况下学生对于茶道精神半知半解。比如，有的学生只了解部分饮茶知识和茶礼仪，无法透过茶道精神领悟文化精髓。这样既无法发挥茶道精神教育作用，又无法推动两者有机融合。该现状产生的主要原因与教育思想有关。从高职体育教学实际来看，大多院校和教师都比较注重学生体育专业技能培养，在教学改革中也将重心放在技能传授方面，旨在提高学生体育运动技能，未关注和强调体育心理教育作用。茶道精神的核心作用就是对学生心理、思想进行引导，当院校和教师没有关注体育心理教育作用时，便导致茶道精神遭到忽视，进而无法推动双方密切结合。
3.2教学方法不适用
教师和学生都是课堂重要组成，教师在教学中发挥引导性作用，而学生作为课堂主体则需接收相关知识内容，在体育教学中也是同理。教师应注重教学方法应用，在融合茶道精神时教学方法直接决定着融合效果，教师需以学生为核心，在考虑高职学生体育学习综合需求的情况下引入茶道精神内容。然而从现状来看，教师在该方面做得并不到位。一些教师采用的教学方法与学生体育学习需求不符，无法有效渗透茶道精神。在教学中学生长期处于被动状态，使其无法深入了解和应用茶道精神，不利于形成茶道思维。有的教师在教学中只关注自我教学想法，没有考虑学生学习需要，致使教学主体地位发生扭转，这种教学方法使得茶道精神内容无法吸引学生，严重削弱茶道精神教育价值。
3.3教学资源较匮乏
在高职体育教学中融入的茶道精神资源并不丰富，教师通常只是根据教材施教，忽视全新教学资源挖掘。从实际教学角度来看，教学中涉及到的茶道精神内容极少，教师没有意识到茶道精神和体育教学的关系，无法挖掘大量有效的茶道精神教育资源。一些教师在融入茶道精神资源时没有和体育教学内容密切相连，使两者之间缺乏必要联系，该现状出现的原因和教师专业素质有一定关系。虽然我国高职体育教师基本上都是体育专业，但教师在接受教育时同样缺乏人文素养教育，这种教育方式会直接影响教师后续工作。有的教师已经意识到应创新教学内容，加强茶道精神融合，但在具体教学过程中却显得心有余而力不足。比如，在引入茶道精神资源时只能原封不动的引入，无法在资源基础上进行创新，而且没有注重茶道精神资源内涵深剖，将这类资源与体育教学相结合后，不仅无法提高教学质量，也不利于学生深度理解茶道精神与体育教学关系，从而导致教学过程事倍功半。再加之教学方法存在不足，无法满足学生学习需求和体育发展要求，这样不仅会影响体育教学整体质量，还会给高职学生体育综合能力素养形成造成阻碍。
4高职体育教学中茶道精神的融合发展策略
4.1加强茶道精神内涵挖掘与引入
茶是国人生活必需品，和柴米油盐一样有着重要地位。茶道精神影响着国人思想意识，在体育教学中融入茶道精神应注重内涵挖掘。茶道精神涵盖的内容较为多元，但并非所有内容都与体育教学相契合。基于此，教师在引入茶道精神内容时，需站在体育教学实际综合考虑。例如，可以引入采茶舞进行教学。采茶舞在我国同样有着多年发展经历，扇子花、矮子步等舞蹈动作可以在极大程度上丰富体育教学内容，且采茶舞有着显著的地域特色。采茶舞属于民间舞蹈项目，舞蹈中的大部分动作创作灵感均来源于当地人行为习惯、思想认知。在引入该资源时，教师可针对采茶舞文化元素加以挖掘，使学生透过舞蹈看文化内涵本质，并在体育训练中受到精神文化熏陶。教师也可以在了解采茶舞基本舞蹈动作后进行提炼，提取出一些有助于学生体育发展的动作，如十字步、碎步等。这些舞蹈动作在采茶舞中有着独特艺术鉴赏价值，且和当地人的采茶劳动行为密切相关，将这些动作和体育教学相融合可以增强教学感染力，显著激发学习兴趣和积极性。与此同时，教师也可以利用信息技术设备向学生播放采茶舞视频、形成背景、发展历程等内容，从而构建浓厚的艺术氛围，有机渗透采茶舞内涵，以此来加深茶道精神与体育教学联系。
4.2增强茶礼仪渗透
我国茶道精神讲究品茶有道、敬茶有礼。茶礼仪可作为体育教学内容加以渗透，茶礼仪是茶道精神的重要体现之一，有着完整的体系结构和规矩流程。体育教学同样有着一套专门的教学体系，学生在教学内容、方法、教师等要素引导下具备各种体育运动技能，并形成体育道德素养。因此，茶礼仪和体育教学有着契合之处，在教学时教师便可以此为契机展开教学。例如，在组织学生进行体育比赛时，将班级学生分为多个小团队，团队之间需要在比赛中PK获得胜利。在比赛正式开始前教师先向学生传达公平竞技理念，使学生可以在比赛中遵守规则和道德。随后，要求学生之间相互握手、鞠躬。在比赛过程中如果有同学摔倒应及时给予帮助，不能因为对方是对手就置之不理，培养正直、和善、明理的竞技精神。通过这种方式融入茶道精神可以营造和谐、积极的体育教学氛围，使学生在亲自践行茶道精神过程中深刻理解茶道精神本质，使其在体育道路中走的越远越好。
4.3转变教学认知方法
要想彻底实现体育教学和茶道精神融合，需在根本上转变体育教学认知及方法。院校领导与教师都需注重体育心理教育作用，从而给茶道精神融合提供平台。院校应为体育教学提供足够基础条件支持，教师在理论讲解基础上，需引导学生展开实践活动，促使茶道精神可以得到进一步深化。应密切结合教育改革融入茶道精神，在实际教学中，教师可根据院校实际增强茶道精神与体育教学联系。例如，可以引入茶叶、茶具等物体使茶道精神得以物化。茶道精神包含有形物质和无形物质，无形物质主要是指思想意识内容，而有形物质便是指茶具、茶叶等看得见摸得着的物体。在教学中引入这些物体可使学生亲自接触茶道精神。教师可引导学生观察茶叶在沸水中散开的情景，也可以让学生仔细观察茶具特征。茶本身也是一种饮料，具有清热、解渴等功效，学生体育训练后身体流失水分会感觉口渴，补充水分是运动结束后的第一件事情。这时教师便可提倡学生喝茶水，并向学生传达相关知识，使学生了解喝茶的益处，在平时体育锻炼中加强接触，为茶道精神融合、理解提供有利条件。
5结语
综上所述，高职体育教学和茶道精神有着许多共通点，两者均具备包容性、将集体利益置于首位、也共同拥有理性思维。在体育教学中融入茶道精神不仅可以传达体育文化精神内涵，帮助学生协调人际关系，还有利于促进教学改革优化。在实际融合过程中，茶道精神没有引起足够重视，教学方法不适用，且体育教学中的茶道精神资源较匮乏。为转变现状，教师需加强茶道精神内涵挖掘与引入，增强茶礼仪渗透。同时亦要转变教学认知及方法，实现茶道精神和体育教学有机融合，共同发挥教育作用。
参考文献：
[1]夏洪涛,屈静力,杜坤.基于茶道精神的体育训练教学改革研究与实践[J].福建茶叶,2017(03):261-262.
[2]马文琪.高职院校体育教学中融入茶道精神的思考[J].福建茶叶,2018(04):216.
[3]陈寅,杨晔.茶道精神在体育教学与训练中的结合[J].福建茶叶,2018(05):185+188.
[4]陈春梅,时爱林.高职院校体育教学中融入茶道精神研究[J].福建茶叶,2018(10):202.
篇5
茶作为一种超越饮食文化，它具有不可替代的魅力和内涵体现。分析日本茶道会发现，它的特点表现在以下几个方面，首先是实体内容简单，其次是出现不平衡的审美要求，也称之为情趣不对称。可以这样解释，日本茶道更依托于我国禅宗的苦行僧式修行，整个茶道的进行也是有着主次表现的，譬如茶碗多以不正者为常态，碗口外斜，表面不光滑，颜色图案不对称也不均匀。日本茶道非常重视形式，以及蕴含在形式中的精神特征。在制作茶水时，近似于宫廷礼节式的苛刻要求，包括着装仪态，行为举止等方面。它所具有的精神层面表现在“和”“敬”“清”“寂”等方面，每个侧面表现的都是不同的精神需求以及意境展示，譬如主客间的和睦，上下级之间的关系，饮具的清洁透亮以及饮茶的氛围营造等。
我国的茶文化具有浓厚的文化底蕴以及思想内涵，它包容着儒学、道学和佛学，这些思想在一起不是产生排斥或者对立的现象，而是包容兼蓄，海纳百川。中国茶文化具有深刻性、思想性，也具有充分的发挥空间。中国茶文化的外在特征和日本茶道风格迥异，它不注重形式但是关注精神元素。其内涵特征可概括为“廉”“美”“和”“敬”等，这其中也体现出我国古代封建思想中的文化特征以及国人的生活行为。其中有一个非常有趣的现象，那就是中国人喝茶非常随意，没有固定的形式，没有固定的格式，更适合于交流以及身心的放松。
二、构成要素存在差异
首先先探讨一下日本茶道的构成要素，主要包括以下五个方
面，分别是茶具、点茶、茶食、茶花以及相对应的建筑等。
日本茶食的主要形式是三菜一汤，分别是炖菜、烤鱼、拌凉菜以及大酱汤。
点茶的概念分为两种，一种是在当年11月持续到来年4月份
使用的地炉，另一个是剩余时间使用的风炉。
茶花也是非常有讲究的，根据不同的月份煮茶时放入不同的花料。建筑则是指提供饮茶以及做茶的空间和环境，这也是必备的不可或缺的构建。道具是整个茶道过程中涉及的所有使用工具的总称，其中包括着烧水、壁龛、添炭、点茶、茶事等。
我国的茶文化主要涵盖以下几个方面，分别是茶人、茶艺、程序、环境以及主题，这也是整个茶文化品位的所有要素构成。茶人是饮茶人和煮茶人，茶艺是制茶的技术，主题是具有个性化需求的，程序是整个品茶的流程，环境是品茶的空间元素体现。
三、制作工艺存在差异
下面就来探讨一下中国茶文化和日本茶道的制作工艺，并从中找出差异化表象，中国制茶工艺更加注重技法或者工艺的提升，包括“三法”和“四要”，前者是指制茶法、烹茶法以及佐茶法，后者主要是包括精茶、活水、真水以及妙器等。每一个环节均具有非常重要的研究价值，这是不容忽视的。并且同一个方面的不同研究方法，所带来的效果差异也是非常显著的，给饮用者带来很多意境的体现。相比较而言日本茶道更加注重细节化的处理，礼仪的过程化，也就是意味着日本茶道本身并不注重茶的制作工艺，同时常常是以煎茶法为主，所以通过上面的了解可以充分了解中日对于茶的理解和差异。
四、流派存在差异
如果从广义的层面进行分析，中国茶文化和日本茶道的存在本身就蕴含着流派的差异，并且这种差异的探讨是以国家为单位进行的。日本茶道中的内部茶道文化繁多，其代表为3000家，均是日本茶圣千利休的传人，其中也表明千利休是日本的茶道宗师，最具代表性，本身也是日本茶道的象征，并且是以禅宗茶道为思想内涵。最后以死捍卫茶道尊严，被后世敬仰。
中国的茶文化主要涵盖以下四个重要的流派，分别是贵族阶层、雅士团体、禅宗领域以及世俗市井。这也更加的说明了我国茶文化是全社会的文化景象特征，因为各个阶层皆爱茶道，这也是全民性的文化特征。既可以享受到生活的曼妙，同时也能够寻获到生活的慰藉。
在中华灿烂的文明中所孕育的茶文化，已经成为中华文化圈中最为著名，也是最受大众喜欢的饮品文化，并已经超越了饮料本身所带来的愉悦感。其中最为驰名的两个代表分别是中国的茶文化以及日本的茶道。如果从历史发展角度分析，日本茶道源自于中国的茶文化，但是又具备自身的特点。本文所需要研究的重点是体现在中国茶文化和日本茶道之间的特征和差别，二者之间确实存在着巨大的差异化表现，这是毋庸置疑的。
篇6
茶原产自于中国，茶已经成为了世界三大饮料植物之一，在我国古代时期，茶经由丝绸之路，经过大海，传播到了世界各地，为世界各个民族以及各个国家所接受，并且形成了自身独特饮茶的文化。比如英国的午后红茶、土耳其的浴室饮茶等等，这些方式方法都独具一格，然而，在各种演变饮茶的文化领域中，日本茶道因为其具有繁复形式手法，具有神秘深奥精神文化内涵，而被世人所尊崇和瞩目。我国的茶文化十分悠久，我国具有礼仪之邦之称，对于日本的茶道文化进行研究，明确其人生哲学的文化体系，对于发扬我国传统的茶文化，构建独特品位文化以及独特境界的文化十分重要，下面，笔者就对日本茶道及其茶文化内涵进行探析。
一、日本茶道文化的起源和发展
日本相关文献已经明确记载，日本天平元年四月时，朝廷召集了百僧到禁廷讲传《般若经》的时候，曾经经历了赐茶之事，纵观日本茶历史，日本人饮茶始于奈良时代的初期，弘仁年间已经成为了日本古代茶文化黄金的时代，学术界将其称为弘仁茶风，弘仁年间这一个阶段已经成为了日本茶道发展起源的阶段。在室町时代中，日本出现了具有游艺性斗茶活动，斗茶活动成为了日本茶文化主流的活动，这一个时期日本出现了三大茶师，对于茶道发展以及茶道完善起到了具有决定性作用。这一个阶段出现了古朴茶室，对茶具进行制作，并且对茶艺进行了规范，为日本茶道礼仪形成奠定了一定的基础。在15世纪末期，茶道已经完全脱离了宗教进行发展，成为了独立礼法，由此，日本正式确立了茶道。
经过一千多年漫长的历程，日本茶道始终伴随着日本人文文化发展以及日本社会文化发展而逐渐得到了完善，进而形成了具有独特特色的茶道内容、茶道理念、茶道流派以及茶道精髓等茶道的文化体系，从弘仁茶风、书院茶以及斗茶等等历史现象产生，到真正意义上的日本茶道形成，都反映出了日本茶道的发展，日本茶道已经从一种饮茶娱乐的形式提升成为了一种伦理道德、一种宗教、一种哲学以及一种艺术。日本茶道所倡导的典雅、纯净、朴素精神，将日本的茶文化提升到了道这一个境地，最终成为了日本民国生活中重要 的内容以及日本传统文化代表，由此，我们可以看出，茶道发展对于推动日本民族文化形成，具有十分重要的作用，并且产生了十分严重的影响。
二、日本茶道文化的精神实质
日本的茶道文化具有十分丰富的内涵，其中，最为突出的内涵就是日本的茶道精神，日本茶道精神的实质主要包括寂、清、敬以及和这四个字，从本质上说，从事日本茶道的人士毕生所追求的目标就是这四个字，日本茶道文化倡导人们通过净化心灵、提高品行、磨练意志、学茶上茶，将人们克服困难信心以及道义感进行增强，进而达到升华思想境界这一最终目标。
“寂“就是指不贪图奢侈生活、谦恭以及朴素，倡导人们不管世俗有多纷乱，都要具有一颗平常心，做到谦虚做人，拥有无私和坦荡的内心。在做茶事的时候，必须要做到心静如水，如果心怀杂念，茶事就不会圆满，境界也不能够达到闲寂。
所谓的清就是要求和茶事相关的人和物必须要洁净，清对于身体以及其周围一切的事物都有美好以及洁净的渴求，当每个人都具有清澈透明的心以及纯洁无暇的内心时候，才能够享受以及领略到大自然之美，进而能够愉快和轻松地进行生活。达到这样一种境界的时候才是日本茶道“清“实质的含义，也就是日本茶道本来的面目。茶庭院、茶具以及茶室等等也要将洁净作为标准，注重保持茶室以及其周围环境洁净的过程中，更加要注重心灵之美，只有这样，才能够称为作茶的心境。
所谓的敬就是指相互尊敬，主要建立在“和”这一基础之上，共同实施茶事的人士并不分身份的高低和贵贱，全都聚集在窄小茶室里面，沟通感情和品茶畅饮。虽然茶席上面设有末席、次座以及上座等等席位，但是，这并不是身份象征，仅仅是茶室里面设定座位而已。由此在平等之中产生了差别，在差别之中又包含了平等，只有保证“和”这一个心态，人和人之间才能够相互尊敬。
“和”是指和谐、和气以及柔和的意思，人与人之间和睦相处、相互谦让，永远保持和的状态，茶事中茶庭院、茶室以及茶具等等，其色彩、形状、宽窄、长短以及大小都应该保持协调和完整，这一种统一和协调之美，将人们紧紧联系到了一起，这也就是茶事和茶会魅力之处。换而言之，其具备了物质和人协调的条件，正因为如此，茶主人对客人进行精心招待，客人也能够对主人用意进行真心体会，客人和主人之间彼此不分你我，十分和睦，在周到、热情的茶室活动之中，以心感心，由此产生来了十分和谐的气氛，这就是日本茶道文化“和”的用意。
三、日本茶道及其文化的特点
日本茶道突出强调茶环境所具有的艺术特性，在进行茶事的过程中，要求茶具、茶室以及茶庭院等等布置必须要具有一定的特色，与此同时，还要讲庄重、优雅以及朴实等等突出出来，进而烘托出温馨、和谐的氛围，天然水井池、别致休息亭以及幽深的茶庭院小路，都分别营造出了无尽环境文化韵味。日本茶室自身的精心布置，每一个环节都和茶主人自身细心周到的服务结合在一起，进而形成了人和物之间最佳的组合，人和自然之间的和谐。
日本茶道具有人文文化，其人文文化主要体现在茶道感悟性方面，感悟性又体现到了品茶的过程之中。当茶主人进行送茶的时候，要求客人要回敬给茶主人四礼，这四礼主要包括对茶主人的热情款待感谢、对自己得到饮茶机会进行感谢、对同伴和长辈进行致谢以及对端茶人进行感谢。日本茶道自身就是使客人能够在礼仪规范之中体会到人间所存在的关爱，享受到人世间的美好，这已经成为了感悟性主要的内涵。茶事从始至终都洋溢着十分浓烈的人文文化气息，人们在幽静恬静以及和睦的气氛之中，增加友情，提升自身文化的品味，同样为社会安定，家庭和睦产生十分积极的作用。
四、结语
对于任何国家来说，注重对自身民族传统文化进行发扬和保护，都是十分重要的国策，优秀的民族传统文化对于发展国家经济，推动整个社会的进步，巩固政权以及塑造良好素质都具有至关重要的作用。本文中，笔者主要从日本茶道文化的起源和发展、日本茶道文化的精神实质以及日本茶道及其文化的特点这三个方面对日本茶道及其文化内涵进行了分析和探讨。
参考文献
[1][日]千宗 室.茶 经于 日 本 茶 道 史 上 的 意 义[M].日 本淡交社，1983.
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于茶道之疑，将由冷香斋主人为您释之。
第一问饮茶有道乎？
中国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，历经元、明、清三代，余波荡漾，至今不衰。茶道则创立于我国中晚唐时期，从最初的煮饮法到唐代的煎茶法，再到宋代的点茶法直至明清及以后的冲瀹法（俗称撮泡法，简称泡茶），无论是茶品、茶器还是冲瀹方法，都经历了一个由粗到精、由生活品饮上升到精神品饮的过程，茶汤中已融入了深厚的历史文化和人文精神内涵，我们品饮茶汤已经不是单纯的品饮其香其味其韵了，而是在品饮中华民族五千年生生不息的文明，这就是“道”。
但若认为品饮茶汤，是为了追求这个早已存在的“道”，则又错矣。要知道茶汤和“道”二者非一，也非二――不可以把茶汤和茶道区分开来，更不可以将道高高“悬挂”于茶汤之上，这正是“茶道”一词的精微意义。
我们品饮茶汤的过程，也就是茶道修持的过程；品饮茶汤即是修持茶道。
我个人以为茶道不可思议、不可分辨，需要直下承当，需要顿悟。
中国茶圣陆羽罕言茶道，著述《茶经》五千余言，竟无一语论及茶道；日本茶道创始人珠光则建茶庵，定茶规，首创“树寄屋茶道”。其中高下得失，智者自能洞悉，无需多言。
第二问茶道的“道”，是否就是人们常说的那个“道”？
回答是肯定的。“道”之一字，在汉语中有多种解释，如行道、道路、道义、道理、方法、规律、真理、实体、实相、终极存在、宇宙本体、生命本源等。因道的多义，致使人们对“茶道”的理解和定义产生了歧义。甚至见仁见智，莫衷一是。
无论是道家的“道”，抑或佛家的“道”，乃至于儒家治国平天下的“道”，其实都是相通的，道只有认知程度上的差异，而无本质的差别。差别是对道的认知程度的差别，道还是道，没有增多，也没有减少。所以禅宗里说：平常心谓之道；《大学》里讲：道也者，不可须臾离也，可离非道也。《心经》里说：舍利子，是诸法空相，不生不灭、不垢不净，不增不减。可见“道”是很平常的，就在我们的日常应用中，就在眼前的这一碗茶汤里。应用到茶事上，所谓日常应用就是指日常的煎水瀹茶等茶事程式，对于茶道的修持要从日常应用做起。因为茶道是要体悟和修持的，不经过这些近乎繁琐的茶事程式，是很难体悟茶道精神的，更不用说修持了。
古德讲：大道透长安，一个“透”字，说尽了“道”的奥秘，值得细细品味。
第三问目前情况下提倡“茶道”是否会有些不合时宜？
不可否认，许多人都是从喜欢喝茶才逐渐关注茶道的。我们知道，茶是一种健康饮品，茶里面含有人体所需的多种矿物质和微量元素以及茶多酚等多种有益人体身心健康的有机化合物，也就是我们经常说的饮茶可以延年益寿。
但这些还都属于较低层面的品饮法。
茶不但是一种健康饮品，更是一种精神饮品，可以毫不夸张地说，茶是一种“国饮”。茶汤里面融入了中华民族丰富的历史文化内容和人文精神内涵，沉积着非常厚重的东方哲学思想和智慧，是一种可以载道的奇妙媒质，我们为能拥有这样宝贵的人类财富而自豪。所以我认为，如果可能，我们饮茶时应从较低层面向较高层面跨越，这样不但能更加品饮出茶汤内涵，对于弘扬民族文化也有益处，何乐而不为呢？
第四问如此饮茶是否带有较强的功利目的？这岂不是违背“平常心即道”的茶道精神吗？
您的说法有一定道理。吃茶时不能带有功利目的，哪怕是籍茶悟道之心也不可以有！诚如所言，平常心即是道，如果不以平常心吃茶，而带有相当的功利目的，是不能悟道的。如能暂时忘却机心，也就是真正意义上的吃茶了。
吃茶时只有去掉竞争心，浮躁心，功利心，而代之以清净心、平常心、无人我心，这才叫做以平常心吃茶，才可以藉茶悟道。
我一向不主张在茶事过程中使用缘于西方哲学的思维方式，因为茶道是东方的，是要修证的，和思辨无关，甚至和语言思维无关。
至于吃茶过程中的一些必要的程式我以为是应该有的，一些有关茶的礼仪、清规、程式、以及煎茶时的技艺、心法等都应该有，茶人对这些东西应该尊重，并认真对待。茶人只有通过这些具体的乃至繁琐的程式才能约束自己，从而对茶道有所领悟。
第五问这么说通过吃茶，人人都可以领悟茶道了？
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传统文化犹如江海，波澜壮阔，源远流长；诸子百家好比山花，姹紫嫣红，分外妖娆。在中国文化的群山中，老子无疑是最高的一座。老子《道德经》内涵深邃、词句洗炼，其精炼的九九八十一章，以“道”为核心，凭借优美的五千韵文，勾勒出一个自然、豁达、飘逸的宇宙观和人生观的宏大框架。对中国几千年来思想文化的发展，产生了深远影响，堪称中国传统文化的瑰宝，亦是中国茶道的重要源泉和灵魂所在。茶与中国传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道是修身养性、追寻自我之道，如何从小小的茶壶中体悟宇宙之奥妙？如何从淡淡的茶汤中品味人生？如何通过研修中国茶道来涤荡精神、锻炼人格、超越自我呢？
中国茶道与道家思想的渊源
茶之源在中国，茶道之魂在华夏。茶，原本仅是用作解渴治病之物，在唐代，经过茶圣陆羽的发扬与传播之后，渐渐从物质生活中凸显出来，成为精神生活的重要元素，特别是融入宗教哲学思想后，茶，便从物质的茶，演变为精神的茶道。据陆羽《茶经》记载：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”茶道兴于唐而盛于宋，饮茶方式在唐代逐渐由药饮和煮饮，发展成为细煎慢啜的品饮，进而演进为艺术性、哲理性的茶文化。茶饮作为一种修身养性之道，唐代《封氏闻见记》如是说：“茶道大行，王公朝士无不饮者”这是现存文献中对茶道的最早记载。
茶乃万物之精， 万品之华， 清而不浮， 静而不滞， 淡而不薄。中国茶道在产生发展过程中以海纳百川之势，不断演进，广泛汲取了中国传统文化的精华。在中国传统文化中，道家最早与茶结缘，茶从产生之初就与道家有着千丝万缕的联系， 从魏晋南北朝时期茶道的萌芽， 到中唐时期茶道的最终形成， 处处打上了道家思想的深刻烙印。一方面，茶是汲天地灵气的自然圣物， 人乃宇宙精灵， 人与茶之间的交流，代表着人与天地灵物的交流，茶的品性中蕴含着道家淡泊宁静、返璞归真的神韵， 亦可作为追求“天人合一”思想的载体， 于是道家之“道”与饮茶之“道”和谐地融为一体；另一方面，中国的茶文化无处不浸润着道家的思想， 茶与“道”结下不解之缘，共同融汇而成中国茶道的精神元素。
中国茶道是人类品茗活动的根本规律，是从回甘体验（滋味）、茶事审美（品味）升华到生命体悟（真味）的必由之路。中国茶道蕴含了丰富的道家精神，体现了历代茶人对自然之趣的执着追求。道家“无为而无不为”的理念， 自身与天地、宇宙合为一气的目标， 在品饮之中亦可得到充分发挥。在精神追求方面， 茶与道家思想有颇多相通之处。茶事活动中，倡导用本地之水煎饮本地之茶，强调茶与水的自然和谐。茶，终于寂静；水，终于无言。水漫，茶透，只是一个过程。品茗时，茶人强调“独啜曰神”、“独品得神”，以达到“天地与我并生， 万物与我为一”的境界（《庄子・齐物论》）， 追求“天地大美”之境，将人与自然融为一体，通过品茗去感悟茶道、天道、人道。就茶道精神而言， 真正的茶人胸怀宽广， 虚怀若谷， 与自然完美契合。于芬芳的香气中， 细细品味茶汤的滋味， 不知不觉， 茶与我俱忘，达到大道无我之佳境。中国茶道之要旨， 于无形之处尽显其精神。因为道家“天人合一”与“道法自然”等思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充满着对自然的热爱之情，蕴含着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以茶人最先领略大自然的奥妙，文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，观云听籁，与自然融为一体，达到“思与境偕、情与景冥”之境界。
茶道是茶与道的结缘，是形而下的物质载体与形而上的精神理念的有机融合。茶之精神蕴涵于道中，道融合在茶中，二者互融互通。茶通人生之道， 品茶悟道， 亦是提升人生境界的不二法门。道是无形的，难以表达、描述和超越的，所谓“道可道，非常道”，而茶却是有形的，可以品饮、体验和感知的。因此，茶道研修为人们接近道、体验道和感悟道提供了一种行之有效的方式方法。
何为“静品心法”
茶通六艺，是中国传统文化艺术的载体。茶与中华传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有蓬勃的生命力。修道，贯穿于中国古代先贤的几乎全部精神生活，如抚琴、焚香、书法、品茗等。修行虽无人见，存心自有天知。
茶道研修作为一种修身养性之道，是自然之真、人文之善与艺术之美的有机统一。在茶道研修中，静与美常常相得益彰。中国茶道正是通过茶事活动创造一种宁静雅致的氛围和一空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润人们的心田之时，茶人的心灵便在虚静中逐渐空明，茶人的精神便在静中升华净化，在静中与大自然融涵玄会，达到道家所追求的“天人合一”之境界。唐人卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这首诗里的“唯有文字五千卷”，指的便是老子《道德经》。
老子《道德经》是中国古代哲学的精髓，亦是中国茶道精神的重要思想源泉。道家倡导“无为”、“静修”，通过饮茶能使“静修”得到提升，所以茶是道家修行时的必需之物。“静虚则明，明则通”，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，因此道家讲究去杂念而得内在之精微。老子有云：“致虚极，守静笃”一个人内心没有虚静过，就无法懂得万物的变化，就不能看到万物的本真。庄子说：“水静则明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也”。道家先哲都认为致虚、守静达到极点，可以观察到世间万物成长之后，各自归其根，归根称之为“静”，因此，“静”成为中国茶道研修之必备要件。自古及今，受老子《道德经》的深刻影响，历代茶人在茶道研修中尚“静”。“静”能悟道，“道”不是学出来的，而是悟出来的。
道家的“虚静”之道与茶之“静”、“性”相通。人们一旦发现茶的“性之所近”――近乎人性中的清、静、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合成为一种实然形态，换句话说，也就决定了一种新的文化形态的出现。茶人需要的正是这种“虚静”、“醇和”的境界，惟有这样才能驱除内心杂念，品出茶中所蕴含的茶道精神，品茶调心，以茶入道，达到“清净虚明”、“超然物外”的茶人境界。
“静”乃中国茶道入门的第一课，不“静”，就不足以生慧，也就不足以悟道，技艺也难以提高。在品茗之中感悟到一个“静”字，就可以洞察万物，了然于心，洒脱豁达。善于静观，就能在静中观察世间诸种现象的根源；善于静思，就能透过纷繁的人生现象，把握生活的本质；善于静悟，就能了解人生的真谛，领悟真正的哲理。有了静的工夫，加上重德，便可以使人获得内心的丰富、精神的愉悦和灵魂的安详，使广大茶人真正体悟到生活之美与生命之美的和谐统一。
静者，清心澄虑也；品者，细细体味也，即用冷静、清净之心思考、品味人生。所谓静品，即茶人为寻求内心的宁静所采用的品茗之法，即不动摇，无乱象，静静品味，是一种寂静的境界。欲提升自己的人生品质者，心必定要处在静的状态之中，由静而生的是人性最清净的思想，这种思想充满智慧，日常生活中若能如此静思静品，自然就不会犯错造恶。因此，静品是心灵不受污染，真正静寂，虚漠，达到心无烦恼的境界，惜茶之人宜时时保持冷静之心，去思考茶与生命的真正意义所在。
静品心法是通过品茗活动来享受生活、完善人格、体悟人生的茶道研修方法，是将中国茶道的精神理念在生活中付诸实施的知行合一的过程。静品心法其实就是茶者品茗之法，它源于中国几千年优秀的传统文化，是茶人在茶事活动中总结出来的思维方法，是茶人在平静如水、回归本真的状态下，对社会和人生展开的思考，从中提炼出对茶事生活具有借鉴意义的理念或方法。静而能品，品而能参，参而能悟，悟而能道。唯有静心，方可品出其中真味；唯有细品，才能读出其言外之意，茶道心法，就是懂得如何去“品”。
茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法便是茶者探索生命真谛过程中所得的心得体悟。茶者以品茗方式来解读《道德经》其结果必然是：慢品，细读，精研。本文所做出的解读，是一种茶席边的智慧，亦是茶人将自己的生活体验投身于茶的理解之上。“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”是中国茶道研修的三大定律，亦是静品心法所运用的主要茶道哲学思维方法。在潜移默化的体验、分享、感悟中，探寻老子《道德经》对于人生的启示。
一物二性：中国茶道研修的方法论
一物二性，相对的二，绝对的一，这是宇宙间普遍存在的客观规律，亦是中国茶道研修所倡导的主要方法论之一。因为“存在”，而“有”宇宙、世界和万物。因此“存在”被称为“一”。老子有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”宇宙是存在、是系统，是“一”，世界是存在、是系统，是“一”，我亦是存在、是系统，是“一”，万事无物都是存在、是系统，是“一”。哲学意义上的“一”是普遍性，是一切事物的存在，是永恒存在的“一”。“一”既是万物的基础，也是变化的源泉，亦是和谐的整体。
“二”是指事物内部对立的两个方面。宇宙充满对立，矛盾无处不在。“一阴一阳谓之道”、“万物负阴而抱阳”，世界上的万事万物，一切都在对立之间产生，一切都在对立之间演变，一切都在对立之间发展。所谓“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已”，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《道德经・二章》）在茶道哲学领域，概念总是相伴相对而生：沉浮、甘苦、有无、难易、长短、高下、前后、美丑、损益、刚柔、强弱、福祸、荣辱、智愚、多少、生死、成败、攻守、进退、静噪、重轻等等，一系列对立统一的概念皆蕴含一物二性之理。
一物二性，洞悉事物两个方面的辩证关系，即天地自然界的运动规律是事物变化的根本原因，亦是构成事物千变万化的基石。以茶汤为例，普遍存在甘、苦两种不同的滋味。陆羽《茶经・五之煮》中记载：“啜苦咽甘，茶也”。喝一口，茶先是给人以苦涩的感觉；咽下去之后，却徐徐有甘甜的回味，这就是茶的味觉特性：苦后回甘。茶之苦，不是单调的苦；茶之甜，也不是肤浅的甜。茶之甜藏于苦中，茶之苦酝酿着甜。
苦与甘，原本是对立的两种滋味，却有机地并存于一碗茶汤之中，显示出茶汤的不寻常之处。苦中作乐、苦后回甘、化苦为甘的转换机制，引发人们以更为积极的心态去面对人生的诸多苦难与磨砺。人世间芸芸众生，何尝不似沉浮的茶叶？“经历水与火，生命得丰富”，茶道之中，茶叶的起伏与沉浮，茶性的收敛与包容，茶杯的热与冷，茶香的浓烈与清淡，乃至于茶壶的拿起与放下，都是一物二性法则的重要体现，不经历风雨的人就像温水沏茶的叶子，只在生活的表面沉浮，浸泡不透生命的芳香。相反，只有那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的茶叶，在沧桑的岁月中几度浮沉，才会散发出最沁人的清香。
茶如此，人生如此，茶道研修亦如是。
三位一体：中国茶道研修的思维特征
“三位一体”是中国哲学特有的辩证思维方式，亦是中国传统文化的精髓所在，同样，“三位一体”也是中国茶道研修的方法论――静品心法的重要组成部分。
中国传统文化在不断发展演进的历史进程中也不断生长出鲜活的新形式。随着佛教由印度的传入与被改造，它融合本土儒家、道家文化因素而形成了中国佛教，数千年来，儒、道、佛三位一体，在互相争鸣中互相获得各自发展的养料，共同推动着中国传统文化的繁荣。
《史记・封禅书》中曾将“三位一体”译为“三一”， 认为“数始于一，终于十，成于三”这个“三一”，在中国上古文化中，本意指“天一、地一、太一”，是对天地神和宇宙原始的笼统称谓，其所谓的“一”有原始、至上的意思。老子有言：“吾有三宝，持而盈之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”老子认为，正因有“慈”，所以才可能有长久的“勇”；正因有“俭”，才可能有长久的“广”；正因“不敢为天下先”，才可能“成器长”。老子两千多年前提出的“三宝”，体现了中国传统文化有的“三位一体”、“天人合一”的哲学理念。
何谓“三位一体”？为何会一体分三位？怎样三位而共有一体？在《道德经》中，老子运用一分为三的思维方式， 围绕着“道”这一中心概念的逐步展开， 构建起了充满辩证思维的哲学体系。它论述了“道”为“一”、为“无”、为“无为”、为“自然”的三位一体的哲学内涵；“自然”为老子哲学体系的开端；“道”的“万物得一以生”、“反者道之动”、“物壮则老”、凡事“守中”的一分为三的作用和意义；由“道”的三位一体入手论证宇宙的起源， 世界的形成，事物的产生、变化和发展的规律，构建起独树一帜的、充满着辩证思维的哲学体系。毫无疑问，这也成为了中国茶道精神的重要源泉。
《道德经》的核心是一个“道”字，从某种意义上说，老子哲学体系是从“道”发端的，是以“道”作为其最高范畴的，老子的“道”充满了辩证法和三位一体的思想，老子的哲学体系是以“道”为中心概念推导演绎出来的辩证概念体系。沿着《道德经》的思路，定义“道”为天地万物的本体和宇宙形成的最初推动力，宇宙万物的演变都是“道”的不断运动变化的结果。道家之“守中”有三：一是时间维度，要求顺势而为；二是空间维度，要求抱一守雌，变化有度；三是在时空的交互相容上，要求道法自然，变在其中。从“道”的本质属性上讲，亦是“合三为一”的。
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”世间有四“大”，分别是“道”、“天”、“地”、和“人”，其中，道是思想观念性的，是无所不包的世界本原，而其他三样是物质的，是“道”的产物。“道”自然是先其它三大而生的，简言之，由“道”而天、地、人，“道”是先世界而存在的世界本原。
“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”这是老子描述的创世纪的过程。这个道是老子的命名，为宇宙中的初始能量和源头智慧，活生生的存在，极富创造力的无上智慧。从道中生出万物的一体，这是终极的实相，万物一体，都是一体，一个东西所变化，没有分别。一生二，是指从一体中演化出二元对立的事物，二元对立后出现的是三位一体，这是更加精致的划分，时间分为过去、 现在和未来，空间分为这里、那里、这和那之间；人是身、心、灵的完美组合，身为物质层面，心是精神层面，灵为灵魂信仰层面，身、心、灵三位一体，共同构成了了一个个鲜活的生命体；同样，在人类的核心价值的追求层面，人的认识活动追求真，意志活动追求善，情感活动追求美，真、善、美三位一体。
对辨参悟：中国茶道研修的实践原则
当我们对于老子的哲学思维有所体悟，就可尽晓茶道与哲学的思辨之关系。“对辨”是一种哲学思维方式，当有一个概念提出时，就有另一个概念与之对应地产生。哲学本身正是通过两个极端的产生过程及其所表达的矛盾来展现问题的内涵，来展现问题的矛盾斗争的力量。中国茶道研修亦如此。
“参”是人与天地之间的感应和对话。“参”是研习的过程，“悟”是通过研习从内心去得到认知和感悟。“参悟”指参透领悟，即通过思考明白了事物中蕴涵的道理，掌握了事物运行的规律，不为俗物或表面的现象所误导。“参悟”是东方文化所倚重的方法论，注重知行合一，将研习的心得体会在实践中进行检验和确认。参悟什么呢？参悟天地之大道，参悟人生之真理。《道德经》第四十八章有云：“为学日增，为道日损，损之又损，乃至于无为，无为而无不为”。为学是做“加法”，学识与日俱增；为道是做“减法”，减而减， 直至无我，就与道相通。参悟的形式，有顿悟，有渐悟；有解悟，有证悟。正如庄子所言“独与天地精神往来。”所以，“品茗”就与“参悟”自然而然发生了联系。
事茶爱茶，爱茶事茶，惜茶爱人，这是中国茶道的核心理念。生命源于一呼一吸间，茶的生命存在于一闻一品间。所以每一个会饮茶的人，都要先闻茶香，观茶色，最后再品茶味。闻茶香，观茶色是净化人的心境，使人脱离喧器浮华，品茶味是净化意境，使人参悟大道，达到无相无我之意境。如布袋和尚契此一样，刹那间放下布袋，即放下一切尘缘琐事，静下心来，安享茶带来的片刻洒脱盈满。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”此一语道破“静”字对品茗的意义。
中国茶道，不仅承载着茶人的健康而和美的生活方式，更是承载着中国传统哲学的精髓。茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法则是探索生命真谛过程的不二法门。
古人云：茶如隐逸，酒如豪士。酒以结友，茶当静品。古往今来，无论是羽士、儒者，还是高僧大德，大都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。因此，静是人们明心见性、洞察自然、反观自我、体悟大道的无上妙法。万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。中国茶道，正是通过茶事创造一种宁静的氛围和空灵的心境，涤除玄览，经寂虚漠，茶香熏道，道法自然。在虚静中与大自然融和、交汇，从而达到“天人合一”之境。
“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”，这三大茶道研修定律一起构成了静品心法的基本内涵，这套独到的茶道哲学研修方法将为广大茶人开启一扇遇上茶、爱上茶，并终身服侍茶的大门，满足茶人一生的信仰和追求。以茶为媒，使得难以言表的道从此不再遥不可及，以茶载道，使茶人得以在平静、柔和的氛围中去体验、感知道，进而品茗悟道，感受中国茶道精神的独特魅力。这便是谈茶论道，由茶入道，品茶修道，因茶悟道的过程。心即茶，茶即心，茶等的是一个懂他的人，人等的是一杯倾心的茶。一杯茶在手，人缘、茶缘、善缘尽在其中。在此仅摘一片绿叶而探讨之。
中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有顽强的生命力。执古之道，以御今之有！
[参考文献〕
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[2] 吴远之.大学茶道教程[M].西安： 陕西人民出版社2013.
[3] 楼宇烈.老子道德经集注[M].北京： 中华书局2011.
篇9
著作《喝茶慢》，编著《约会中国茶》(合编)。
福建漳州天福茶学院客座讲师。
当我们谈到马来西亚喝茶或茶文化现状，往往将之称为马来西亚中华茶艺。为什么呢?因为无论是外国人来看或由当地人来解读，马来西亚茶文化还在依循着以前从中国迁移到当地的祖辈的喝茶手法。一般观念对马来西亚茶文化的发展仍离不开“怀念乡愁”的阶段，好像还没有办法用自己的方式来泡茶、喝茶、说当代的茶话。
如果我们现在说马来西亚有马来西亚的茶道，人家一定会说我们在讲大话，马来西亚怎么会有茶道?许多人以为所谓茶道要有一定仪轨或模式才能称作茶道。还要有以四字真言来概括的茶道内涵，如：“和敬清寂”、“廉美和敬”、“清敬怡真”等等，没有四字真言挂帅似乎茶道就说不出它的真谛。又比如茶道内涵要穿上民族性服饰才能表现，茶道要拥有古老的历史才会有它的内涵。所以大家并不敢说马来西亚茶道，甚至有关其他地域已经盛行许久的茶道，大家在说时也只会用旧有观念说中国茶艺、日本茶道、韩国茶礼与英国下午茶而已。
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茶道精神与我国茶文化一脉相承，都强调要尊重世间万物，顺应自然规律，因为它认为所有的事物都是具有灵性的，茶同样是这样。茶成长于自然之中，多为远离人烟的崇山峻岭之中，经受风霜雨雪而成，其本身就有高洁、质朴、幽雅、坚韧的自然特性，这恰恰跟我们中华民族所主张的朴素、节俭、勤劳、不屈不挠等道德和行为不谋而合。而当代高职院校的学生们，大多为90后的孩子，从小的生活环境比较优越，再加上独生子女的比率较大，很多都是衣来伸手饭来张口，因此与上一辈人相比很容易出现一些思想道德方面的问题。而茶的自然特性则可以引导他们养成正确而高尚的道德品质。首先，我国的产茶区大多分散于云贵高原、四川盆地、福建武夷山、江浙丘陵等地带，远离市井的喧嚣而保持一种“遗世而独立”的傲骨。因为茶树的生长环境较为特殊，常年经受风霜雨雪的洗礼，这就让茶树锤炼出一种坚韧不拔、不屈不挠的力量，与我国儒家文化中“修身养性”、“苦其心志”等思想十分吻合。从历史进程来看，茶道精神形成的重要时期正好是我国儒家思想被统治者所推崇的年代，所以茶道精神就渗透了很多儒家文化，并形成了以“修身齐家治国”为主要内涵的思想。这种思想主张人们要秉承一颗积极向上的心态，把自己的人生目标与国家和社会联系起来，并学会用豁达的态度去面对人生中不可预期的挫折和困难，锤炼出不屈不挠、自强不息的优秀人格。反观现在很多高职院校的学生，很多都是自小就娇生惯养，个人意识浓而集体意识淡，其中不乏大量自私自利者。由于他们的心理抗压能力较弱，因此一旦在生活和学习中遇到挫折，很容易就会出现心态失衡的情况，做出一些不符合常理的事情。另外，由于一些人缺乏足够的道德水准，在面对社会上的种种诱惑，极易心生贪念和享乐思想，从而做出一些与道德相悖甚至是违反法律的事情。因此，将茶道精神中这种“修身养性”、“苦其心志”的特点融入到高职院校的德育工作中，可以很大程度上提升高职学生的道德水准，也会让他们的内心变得更加强大，人生观、价值观也更加宏远和健康，有助于引导他们养成一种蓬勃向上的奋斗精神和吃苦耐劳不惧困难的乐观精神。其次，茶道精神所特有的质朴清净内涵，对于净化学生内心和思想大有裨益。从现实来看，随着我们社会的开放程度日益提高，尤其是在互联网文化的冲击下，各种价值观和思想竞相涌动，其中固然有一些正面而积极的价值观念，但也不乏很多消极而负面的思想。而高职院校学生的文化水平较之一些本科高校的学生来说本身就有一定差距，因此更容易受到那些不良风气和行为习惯的影响，有的沉迷于酒色之中，有的贪恋各种物质享受，有的把自己封闭于网络游戏、无意义的网络社交中，有的甚至还崇拜旧社会的江湖文化，去拉帮结派，打架斗殴。而茶道精神蕴含着高雅而纯净的精神内涵，不仅能够让人头脑清晰，更能让人的心灵变得纯净而充满智慧，将其融入高职院校的德育工作中，能够净化高职学生的心灵，使其变得豁达而友善，并明白人生的真正意义，进而养成积极健康的价值观念和高雅的行为习惯。
3茶道精神在德育工作中的直接作用
茶道精神内涵丰富，不仅体现在精神范畴上面，同时也体现在环境、建筑、文化、礼节等方面上，这些都可以作为教学内容融入到高职院校的德育工作中。先来看茶道精神中的环境之美。环境是茶道最直接的表现方式，它能让人从直观上感受到不同风格的茶道所具有的精神内涵。总体而言，我国茶道所注重的环境大致可以分为两大类，第一种是室外的自然环境。我国历代茶人特别是一些文人墨客，喜欢在远离喧嚣的青山绿水中去回归自然，并通过茶事活动达到“天人合一”的精神高度。第二种是在庭院内或者室内，主人会用一些充满禅意的字画以及一些竹子、花草等事物进行装饰，让饮茶者在室内或是庭院里也能感受到大自然的魅力以及茶文化的深厚内涵。应当说，茶道精神的环境之美，能够让学生们从直观的视觉中感悟到茶文化所蕴含的美学和艺术，这对于培育和引导他们的思想道德大有裨益。第二，是茶道精神中的礼节文化。由于茶文化融入了很多的儒家思想，因此特别注重和讲究礼仪，这种礼节文化不仅体现在茶具、茶叶等外在事物上，同时还体现在饮茶者的一言一行上面。当饮茶上升到一种“道”的层面时，就不再是一种单纯的饮茶行为了，而是上升到了一种艺术的高度，这一点特别体现在茶道那严格的程序和礼仪上面。一方面，作为举行茶会的主人，会通过净手、烫杯温壶、马龙入宫、洗茶、春风拂面、封壶、分杯、玉液回壶等步骤，来向来客展示最诚挚的敬意。不管是对茶具的选择，又或是在礼仪上的讲究，都体现出了茶道精神所蕴含的那种好客和善、一丝不苟的人文内涵。把高职院校德育工作与之融合互通，可以使学生们在学习、做人和做事上更加一丝不苟，严格要求自己，另外还能促使他们养成彬彬有礼的君子气质，对他们今后的职业生涯有很好的促进作用。第三，茶道还具有极其深厚的文化底蕴，并且博大精深，包容世间万物。这对于培养高职院校学生宽广的胸怀很有好处。茶道的外在表现是环境和茶艺，但其内在却是与世间万物互通互融，包罗万象且内涵宽广。举例来说，茶道精神吸收了我国的儒家思想、道家文化以及佛教观点，并将这些不同的哲学流派融合贯通，有机地统一起来，最终形成了一种对人生和宇宙万物特有的认知，这种认知包含了儒家文化所强调的“修身治国平天下”的入世理念，也包含了道家思想所主张的“天人合一”的出世思想，另外还蕴含了佛教中“清静无为”、“禅茶一味”的修身哲学。在高职院校德育工作中注入茶道精神的这些内涵，能够使学生们的心态变得更加乐观积极，也更加成熟稳重。在学业和事业上，可以用儒家文化的入世精神去拼搏奋斗，树立起远大的理想和抱负，如果遇到挫折和困难，则可以用道家及佛家思想中淡泊明志的观念，让内心变得平和深沉，用正确的心态去面对人生中的得与失。同时，茶道还通融多方面的知识文化，如科学、建筑、文学、音乐、绘画、舞蹈等等，把这些内涵融入到德育工作中，可以让学生们拥有更加强烈的学习欲望，让他们渴求去发现一个更大的世界，为以后成为综合型人才奠定一个坚实的基础。
4茶道精神和高职院校德育工作的融合途径
第一，高职院校要正视和重视德育工作的重要性，尽快开设或者增加茶道文化在德育课程中的比例。无论是管理者还是教学者，都要转变观念，不能再像以前一样，把德育工作看成无关紧要的教学课程，除了要增加课程比例外，还要提升德育工作的吸引力，要用让学生喜闻乐见的授课方式，激起他们的学习欲望。另外，在授课过程中，要针对学校不同专业学生的学习实际，去有针对性地授课，做到学以致用。举例来说，对于高职院校建筑专业的学生来说，不妨从茶道精神对我国不同地区那些形态各异的传统建筑风格的影响入手，去讲解其与中国传统建筑艺术和美学之间的关系，从而让他们更好地了解我们这个民族古典建筑所融入的天人合一的精神，这不仅能大大提升他们的专业素养，更能让他们在今后的建筑设计工作中，把天人合一的思想融入进去，对我们现代社会的建筑美学做出自己的贡献。第二，要建立健全德育工作的评判和考核体系。缘何很多高职院校的德育工作不受重视？一个不容忽视的方面就是没有相应的评判考核体系去约束和监督，这就让一些院校觉得其可有可无，不去投入什么精力。对于此，高职院校的管理者就要摒弃以往那种陈旧的德育工作考试模式，把它与别的重要科目置于同等位置，并研究制定更加科学规范的评判和考核体系，用分数和考评去影响学生对德育课程的重视程度。同时也要注意到这样一点，德育工作本身属于说教类内容，但凡这样的课程极易引起学生的厌倦甚至是反感，因此为了提升他们的学习欲望，就要把茶道精神中的一些典故、历史渊源、茶知识等有趣的内容注入到德育工作中，以更大程度上提高学生的学习兴趣，让他们带着热情学，带着乐趣考，进而把茶道精神真正融入心中。
作者:王军丽 单位:保定职业技术学院
参考文献
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所谓茶道，是以通过饮茶而修道、悟道并力求最终证道的一种生活艺术，是饮茶健体与修身证道的统一。无茶，道则无从谈起，“皮之不存，毛将焉附”是也；而无道，用茶则不啻蛙吞牛饮，了无情趣。因此，二者相辅相成，缺一不可。
茶道之大要有四：日茶艺、茶礼、茶境、修道。所谓茶艺是指各器、选水、取火、候汤、习茶的一整套技艺；所谓茶礼是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境是指茶事活动的场所、环境；而所谓修道，就是通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，以求最终达到精神升华的至美意境。
“道”源于道家，其概念飘忽不定，语焉不详，可意会，而难以确言之。后又衍生出儒家之道、佛教之道等等。因理念不同，信条各异，致使各家之道又不尽一致。随着近现代学术研究的开展，道这一古老的概念又获得了新生，最终成为中国哲学的最高范畴的同义语，所指可阐释为“宇宙法则”、“终极真理”、“万物本质”、“世界本源”、“运动规律”等诸多概念。中国传统文化的特点是“儒道互补”，唐宋以降又趋于“三教合一”。文人、士大夫往往兼修佛法、道藏，而道士、比丘也大都旁通儒典。汉传佛教中影响最大、流传最广的禅宗一派，便是在对孔孟老庄的诸多理念加以改造并吸收融合而形成。宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，曾有“释道从来是一家。两般形貌理无差”之名言。
茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，还是禅宗及佛教之道，会因饮者旨趣不同而各有偏重。一般而言，应为各家之道的综合融会，概括起来有养生、怡情、修性、证道四大层次。而证道是修道的理想目标，是茶道的终极追求，是人生的最高境界，既可诠释为儒家之“尽精微而致广大”，又可体味出道家之“无为而无不为”，还可领悟到佛家之“一尘不染万虑不生”。
茶道形式
回顾国人饮茶历史，饮茶之法有一个演变过程。最初多用煮茶之法，后来逐渐摸索出煎、点、泡等3种方法。而茶艺便是依煎、点、泡三法而成，中国茶道也就先后出现了煎茶道、点茶道、泡茶道等3种形式。
茶艺是茶道的基础，而茶道之形成必然要以饮茶的普及为前提。唐代以前虽已有饮茶习俗，但普及程度尚低。东晋时，士大夫之间饮茶之风渐盛，已有茶艺的雏型，然而远未完善。由晋至唐，属于中国茶道的萌芽时期。
中唐以后，国人饮茶殆成风俗，国中人士多“比屋之饮”，且迅速向周边地区扩散，甚至已流于塞外。至肃宗、代宗两朝，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人推动、增润和完善，形成“煎茶道”；北宋时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵估著《大观茶论》，形成“点茶道”；明朝中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，又形成“泡茶道”。所以可以说，中国茶道成于唐，继于宋而盛于明。
陆羽不仅是煎茶道的创始人，同时也是中国茶道的奠基者。煎茶道的代表人物除陆羽外，还有常伯熊、皎然、卢同、白居易、皮日休、陆龟蒙、齐已等。由于唐代茶人对茶艺茶道的痴迷，使之得以逐步完善，饮茶修道的思想正式确立。煎茶道鼎盛于中晚唐，历五代、北宋，至南宋末而式微，历时约500年。
点茶道形成于北宋中后期，代表人物是蔡襄、赵佶、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德等。宋代茶人承先启后，创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。点茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而淡出，历时约600年。
泡茶道形成于明朝后期，代表人物有张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄、陈继儒、徐渭、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。明清茶人对茶道的贡献在于创立了泡茶茶艺，且有撮泡、壶泡和功夫茶等3种形式，并为茶道设计了专用的茶室――茶寮。
随着时间的推移，尽管中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道，但由于近代世事无凭，人心浮动，泥沙俱下，玉石皆焚，无数优良的传统、风俗、技艺、习惯被遗弃殆尽，不禁令人扼腕叹息。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存有一线生机。好在当今我们痛定思痛，已悟出先人创造的诸多文化遗产的珍贵，开始投入大量人力物力精力予以恢复，可谓亡羊补牢。但当今所恢复者，其实是明清时期兴起的泡茶道，己相去不远，尚有流韵遗响，奄奄一息于民间。能得劫后余生，真不幸中之大幸。
茶道外传
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一般情况下，人们习惯于将茶文化直接作为茶道文化来解释，茶道是一个具体的实践过程，茶人通过制茶、品茶、饮茶实现自我修养与人格的完善，体悟人生道理，这就是所谓的茶道。如果简明扼要的概括，茶道就是饮茶人对茶的觉悟。茶道源于中国，至今经历了4700 多年历史，是东方文化与东方人文精神的精粹，也是我国最为精髓的精神文化遗产。那么茶道文化与民族民间音乐之间的联系从何说起呢?首先，茶道在我国各民族发展的过程中，是通过茶道表演以及文艺创作等形式存在的，很多地域文化的核心都是以茶文化为主，并且以种茶、卖茶为主要的经济来源，因此茶道文化在这些地区根深蒂固，并且多半是由当地居民经过长期的生活实践，积累和总结出来的，没有固定、完善的文化体系，负责组织茶道表演的队伍也不是专业人士，他们基本都是出于对茶道文化的热爱，在当地重要的节假日里，这些茶道表演的爱好者就会组织表演，这样的庆祝形式一直延续和发展下来，就慢慢形成了具有当地民族特色的茶道文化体系。而在这个过程中，茶道表演也逐渐规范，并且开始将当地的民歌、舞蹈融进茶道表演中，将茶与民族文化有机整合了起来，茶道表演开始衍生出茶艺、茶礼等多元化的表演形式，同时也积淀了更加丰富的文化内涵与音乐资源。这是因为有了民族文化的衬托和渲染，人们对于茶道表演中的传统文化体悟也更加深刻。
2 民族民间音乐在茶道文化中的表现
民族民间音乐在茶道艺术中的介入，推动了茶道文化的普及，所谓民族的就是世界的，极具民族特色的茶道文化，不仅有效促进了少数民族地区传统文化的建设发展，也逐渐渗透到我国整体文化体系中，甚至在世界范围内也产生了巨大反响。西方很多国家十分崇尚茶道文化，在我国茶道文化传入这些国家，并在这些国家中生根发芽之后，我国民族音乐也随之迎来一个更加广阔的发展空间，也就是茶道文化作为媒介，将我国形式丰富的传统文化带入世界，中国传统文化以及中国思想在世界上更多渗透，这无疑是促进我国文化软实力以及国际地位提升的有效举措。可以说茶道与民族民间音乐是不可分割的，音乐的无国界性，极大地促进了茶道文化传播的速率，下面针对民族民间音乐在茶道文化中的表演以及重要性进行几点分析：
2.1 民族民间音乐在茶道文化中的地位
在茶道文化中，民族民间音乐发挥了丰富文化内涵、烘托表演气氛的作用。它有效突出了茶道表演的形式，这些民间音乐继承了我国少数民族的优良传统和文化精髓，无时无刻不彰显着极具东方色彩文化体系的魅力。现阶段我国茶道文化中的民族民间艺术主要以佤族、彝族为主，在这些地区，居民通过耳熟能详的民族音乐，对于茶道表演中的文化内涵体会更加深刻，民间茶道以舞蹈和乐器作为媒介，将茶道本身所蕴藏的文化精髓传递群众，也就是说，民族民间音乐在茶道文化发展中发挥着促进和推动的作用，是茶道文化不可分割的一部分。
2.2 突显民族特有的音乐风格
以佤族音乐为例，它具有非常突出的民族特征，与民族特色鲜明的茶道表演一起配合，佤族人民对于音乐非常热爱，在它们的生活劳作中处处都有音乐，在音乐与茶道表演融合的过程中，要注重凸显民族音乐风格，音乐风格就是在某一个阶段，该地区居民的生活方式。也可以说是生活方式在音乐领域的体现，从而使音乐烙印上了某种特有的色彩，音乐不仅能够烘托茶道表演，反过来茶道表演也将这些音乐更好的带入了社会，向更多的人展现了民族民间音乐的风格，通过茶道表演，我国少数民族人民勤劳、简朴、简单的精神品德以及纯朴的民风被淋漓尽致的展现出来。
3 音乐在茶道文化中的重要价值
针对民族民间音乐在茶道文化中的重要价值进行分析，全面掌握这些内容，对于我国传统文化的传承与发挥有着非常现实的意义。具体分析如下：
3.1 对本地民族民间音乐的吸收及其作用
民族音乐是在当地居民长期的生产与生活过程中形成的，集中体现了当地的民族风俗和人文精神，同时也反映了一个民族的心理面貌，在茶道表演发展过程中民族民间音乐的作用不断凸显，并且更加有效的凸显了民族情感，使人们在观看茶艺表演的过程中，可以更加深刻的体会到其中的民族文化与情感，并与表演者产生思想上的共鸣，茶道与民族民间音乐在这样相互依存、相互促进的过程中，都得到了发展和传承，茶道文化中的民族民间音乐的民族性决定了它具有民族服务的特殊价值。依旧以佤族、彝族以及傣族等少数民族的民间音乐为例，早期茶道在这些地区普及的时候，当地居民将当地的民族音乐进行改编、舞台化，当地居民一边喝茶，一边欣赏音乐，通过茶道文化将当地民族音乐更好的展现出来，这就是一个宣传和发扬民族特色文化的过程，从这些方面我们可以看出音乐不仅展现了茶道文化的民族性，而且充分证明了一个事实，那就是在社会经济发展到一定阶段时，民间艺术的生存方式也必然发生转变。在当代社会，民族民间音乐介入茶道的方式，实现了更加广泛的普及，同时也对茶道文化的发展起到了主推的作用。茶道的内涵丰富，中国民族茶道通过民族音乐的渲染，会使观赏者进入到一个情境中，在这个情境中茶道精神中的中和之道、自然之性、清雅之美、明伦之礼被更加直观、更加深刻地展现出来。所以说，茶道中的民族民间音乐具有非常巨大的价值，它对茶道文化以民族民间表演形式进行下去的依托，在茶道表演过程中，表演者应该更加关注民族民间音乐的应用和发扬。
3.2 茶道文化中的民族民间音乐及其社会价值
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日本茶道的起源可以追溯到十六世纪，但茶叶的传入则是由遣唐使来完成的。日本古代没有原生茶树，也没有喝茶的习惯。自从遣唐使们把茶叶带回日本之后，茶这种饮料就在日本生根发芽了。大致过程是将茶树的叶子炒熟、发酵，再挤压成型而制成的。再将碾碎的茶放进茶壶，加入水将其煮沸，再缓缓地盛入陶瓷茶杯。这就是最简单的吃茶法了，经漫长岁月，为日本人所接纳，并形成了日本独特的饮茶文化，日本茶道因其精密的手法和神秘的精神文化最为世人所瞩目。那么就让我们从它的历史发展过程来看日本茶道所具有的的涵义及精神吧。
早在我国的隋唐时期， 随着中日两国文化交流的日益增进以及日本遣唐使和留学僧人的大量来访， 在我国早已流行的饮茶习俗不可避免地传入日本。据日本史书记载， 日本著名的学问僧永忠大师于宝龟初年入唐求法， 在中国生活了20余年， 吸收了包括中国饮茶习俗在内的大量唐文化， 并将之带回日本。正是在这一时期， 日本国内开始较大范围地种植茶树， 饮茶之风已在日本上层社会传播开来。日本茶道在吸收中国茶道的基础之上，形成了具有本身日本特色的茶道文化，有其自身的发展过程和特有的内涵。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。造就了日本茶道成为以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。茶道之茶称为“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。遗憾的是到了平安时代中期（公元10世纪）， 随着日本国风文化的兴起， 茶的饮用几乎完全中断了。
相对于日本茶道来说，本源的中国茶道更加具有着历史悠久的茶文化及独特的境界和品位。那么在历史的变迁中，日本茶道和中国茶道到底各自形成了什么样的不同呢？
一茶文化流派的差异
中国茶文化虽然经过岁月的变迁和历史的凝练，却未出现很多的流派，而是集中体现在文化的积淀上。日本的茶文化却出现了很多流派，比如有名的“三千家”，即不审庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。还有很多小的流派，比如薮内俭仲创始的善于书院茶和小茶室茶的薮内流派。其他如大口派、织部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。
二茶文化的参与者不同
茶在中国茶的栽培、销售、饮用的主体是广大人民群众。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的表现便是大小城镇广泛兴起的茶馆、茶亭、茶室。这种场合中，士农工商都把饮茶作为友人聚会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不少地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本遵循严格的世袭制，等级制度格外森严。茶初传到日本时只在上层社会盛行。在日本茶道形成的初期，只有天皇、贵族、级别高的僧侣才有机会接触茶。日本人崇尚茶道，茶道在民众中也很有影响，但其社会性、民众性未达到广泛深入的层面。
三吃茶法各异
日本茶道的吃茶法与中国茶道及今天流行的茶艺的饮茶法的最大区别，就在于点茶时对待主客的要求不同。中国茶道与日本茶道都很讲究饮茶用的茶、水、火，而且中国的茶书记载比日本的更加细致周详。中国茶道的点茶好坏几乎全是靠主人一人的技术好坏来左右的，根本无须客人的配合。也就是说，只要主人通晓了“选茶、汲水、用炭”的技巧，就一定可以点好一碗可口的茶了，而客人只是一个被动的喝茶者。中国现存茶书中，几乎没有对客人的做法提出什么要求。
与之相对，日本茶道不但要求主人刻苦修习点茶法等，而且要求客人也必须同样刻苦修习。要想举办一次成功的茶事，点一碗可口的茶，就必须修炼得能够熟练调整火候、水温使其达到最佳状态；而要想将火候、水温调整到最佳状态，光靠主人一人的努力是不够的，必须得有客人的配合即必须靠主客共同的努力和心心相印的合作方可。
四茶文化的精神实质不同
