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一、媒介接触与媒介素养的调查分析
鉴于青年人才在跨文化交流中的特殊作用，其媒介认知及媒介文化素养状况就显得尤为重要。
（一）在媒介接触习惯和时长方面
网络和手机等新媒介以其信息量大，传递快捷，交互性和即时性强，数字化的特点得到92%以上受访者的青睐，其中近一半的受访者每天使用手机上网浏览的时长达到3～5小时，且其对手机、网络的依赖程度呈上升趋势；但青年人才较之其他群体，与纸质媒介、广播等传统媒介的接触时长、接触程度仍然相对较高，这与个体学习需求密切相关。
（二）在媒介接触的功用和内容方面
81%的受访者接触报纸、杂志、书籍、广播等传统媒介的目的以获取知识信息，了解时事新闻为主。以语言专业学习者为例，进行报刊选读、视听说、文学、翻译等跨文化课程的研修，或是旨在提高运用目的语的能力，取得理想的成绩，满足就业、考研、留学、访问交流等必备资格的需要。
同时，青年人才在媒介使用上网络化倾向愈加明显。他们会借助网络搜索引擎获取目的语语料、学术资源，使用在线翻译工具等，进行资料的收集、学术研究、语言互译转换等。但就目前来说，对网络媒介的有效利用还处于较低水平，以单向输入为主。73%以上的受访者对手机和网络系统支持下的网络游戏、文体娱乐资讯等乐此不疲，甚至痴迷上瘾，尤以男性表现得更为突出；而在阅读小说、杂志、收听广播等方面，女性所占比例更高，尤其是与海外影视剧的接触频率超过了对本土电影、电视剧的关注。
从功用和内容上来看，媒介的使用无论是作为娱乐工具，还是用于获取信息，增长知识等，都需要进一步改变“被动地接受媒介提供的表层信息”的局面[1]，重视受众进行自发、主动性的知识积累及人际互动沟通、文化传承等社会功能。
（三）在媒介信息的信任度和辨识度方面
在信息饱和的时代，对各种信息的筛选和认知至关重要。受访者对报纸、电视等提供的信息具有较高信任度，分别达到36.6%、33.4%；而对于网络媒介信息的信任度较低，仅占13.1%。调研显示，他们虽具备常识性的警惕态度，但尚未掌握科学的批判方法和解读能力。很多人利用手机网络、微博、微信、QQ空间、视频等对信息，如对有争议的信息进行无意义地转载，传播，调侃式评论，缺乏理性的质疑和思考；还有不少人受到外来语语料潜移默化的影响，对异国节日习俗、流行娱乐文化推崇备至，而对本国博大精深的传统文化及传统节日、民情风俗不甚了解，甚至不屑一顾。
从整体上看，青年群体对媒介缺少有选择的接触，对媒介的批判能力及充分利用媒介资源完善自我服务社会的能力不足，这一群体媒介素养的状况制约了他们在民族文化建设中发挥引领、示范、辐射的作用。
二、提升青年人才传统文化认同的策略
“文化认同”是人们在一个民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性体认，其核心是对一个民族的基本价值的认同；它是凝聚这个民族共同体的精神纽带，是这个民族共同体生命延续的精神基础，因而成为综合国力竞争中最重要的软实力。
青年人才在跨文化教育和交流中通过电影、电视、网络、软件等媒介接触到大量西方文化，如果一味地强调目的语文化而忽略母语文化，势必导致文化知识结构的欠缺和不平等的文化价值观的形成，无法更好地进行文化传播、交流和翻译等工作，削弱了本土文化在世界文化之林的影响力。所以，提高人才对本土文化的认同感是应对霸权文化冲击，维护自身的文化生存与文化发展具有重要的现实意义[2]。
（一）加强信息过滤，提高跨文化意识和思辨能力
在利用媒介获取信息时，应学会能动地鉴别和筛选有用的信息，即对信息进行过滤，增强对文化中糟粕的辨识能力，并进行合理地质疑、批判，避免对外来文化无条件的吸收和认同[4]。
青年人才应明确跨文化交际的双向性，既注重目的语文化导入，又要避免陷入对母语文化的刻意回避的误区，导致本土文化缺失[4]。应兼顾中西方双向文化吸收，培养文化意识，通过文化差异对比，提高自身对外来文化的鉴别能力，以及对中国传统文化的理解。如对节日风俗的渗透不能停留在媒介提供的表层信息――节日起源、庆祝方式等，需要通过对比分析，挖掘文化内涵。中国的传统节日都是以节气时令产生的，所以强调“民以食为天”，饮食在节日庆祝中占据主В煌时中国人倡导集体主义、“利他”精神，注重家庭观念，喜欢浓郁的亲情氛围，节日里走亲访友、宾客满堂、礼尚往来就约定俗成了。而西方人的传统节日具有宗教的渊源和色彩，节日里注重宗教礼拜带来的净化和解脱，之后通过制造欢庆的气氛获得精神上的享受。因此，西方人家庭观念淡漠，崇尚个人主义，庆祝方式上更强调个性的张扬与自我表现，情感的自由抒发和传递。
在新媒介时代，掌握使用媒介的必要技术知识，参与媒介互动，将博客、平板电脑、手机打造成文化传播的有效平台，通过QQ、MSN的联系人或邮箱通讯录等多种途径来查找志同道合的人，在网络上拓展交际圈，建立虚拟社区，同时将网络人际交往链延伸到现实世界中，通过参与媒介应用制作等在线上和线下开展丰富多彩的活动，促进文化的交流，如主题文化（地域文化、服饰文化，饮食文化、影视文化等）大学堂、文化知识竞赛、读书研讨会、艺术节等分享、渗透文化信息；以全球“汉语热”为契机，对外汉语教学与孔子学院对外汉语国际推广项目相结合，加强与留学生的文化交流、互动学习和体验，从而加深人才对中国传统知识文化和交际文化的理解、丰富、认同和传播，增强民族文化自觉与自豪感。
三、结语
理性地接触和使用媒介，汲取他国文化的精华，可使本国文化更臻完美，促进世界文化的发展；同时有利于提高国民的整体素养，增强中华文化国际影响力。
【参考文献】
[1]梅琼林.关于大众传媒分众化问题的重新思考[J].社会科学家，2006（02）：32-34.
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据调查，大部分学生通过课堂、新闻媒体、网络、家庭及校园文化对我国的传统文化有所了解，86%的学生认为传统文化在推动社会发展中发挥重要作用。学生中72%过西方节日，46%不能准确表述传统节日，75%的学生认为传统文化对自身的发展有影响。87%的学生对传统文化认识模糊，不能明确表述传统文化中的思想精髓。76%的被调查者认为，传统文化教育的模式，以及所处的社会环境影响了传统文化教育。
学校传统文化授课中，对民间工艺、民风民俗、中华建筑等的讲授较少，不能很好地引导学生对传统文化的全面了解。校园文化中的各类文艺活动如书法、乐器等，虽然是对学生进行教育的一部分，但米形成有效的文化传承和人文精神培养。可见高校在对学生的教育方面存在一定程度的缺失，并米形成有效的教育途径。
二、高校青年学生优秀传统文化教育必要性
当今在全球化进程中，各国的不同文化在不断的碰撞，形成了多元文化并存的格局，给传承优秀的中华传统文化提出了挑战。中华五千年的传统文化，积淀了中华民族的精髓，见证了社会的发展进步。
多元文化并存的文化环境，对青年学生进行传统文化教育，提高学生自身文化素养的同时，能增强学生的民族认同。高校青年学生的价值观主流是积极的，在多元文化背景下，以及青年这一年龄段，容易出现个人价值的实用化、个人追求的实在化的异化现象，需要进一步加强传统文化教育，培育核心价值观，提升学生综合素养。
加强对高校青年的传统文化教育，引导学生更加深刻的认识民族发展史、国家发展史，坚定对我国社会发展道路的信心。推动青年学生对优秀文化的传承，增强对传统文化的认识。在多元文化环境下，有效抵制社会上各种不良价值理念的影响，培养个人良好的道德行为，增强对主流文化的认同。传统文化注重对人的道德培养，通过对学生开展教育，能培育良好的道德意识。通过对学生进行传统文化中的爱国教育，能有效增强学生的社会责仟感。
三、高校青年学生优秀传统文化教育路径
1.加强课程建设，发挥课堂教学的主导作用
课堂教学是高校向青年学生传授传统文化知识的主要渠道。发挥“两课”在传统文化教育中的主要渠道作用，通过将传统文化教育融人“两课”教学中，提高教学效果。要加强传统文化教育，就要发挥课堂的作用。要在学校的人才培养方案里，增加优秀传统文化教育课程。高校根据社会发展对人才的需求，开设教学课程，英语、法律、会计、计算机等社会发展需要的课程受到学生的青睐。要不断完善课程教材，制作图文并茂教学课件，使学生更加全面的认识传统文化。要将传统文化融人思政课教学中，将思政课与传统文化教育结合起来，在课堂教学时增设专题教学。要在的世界观和方法论下，将传统文化精髓内化为学生的个人素质和价值观。
2.提升授课教师的文化素养，发挥不范引导作用
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一、传统文化青少年的关系
中国传统文化是中华民族几千年来勤劳与智慧的结晶。《唐诗》、《宋词》、《论语》、《孟子》等都是其中出类拔萃的经典作品。因为它们是文明的精髓，是中国古代思想的化身，不管经过多少年风吹雨打的磨砺，它们永远站在时代的最前沿，永不收敛它们夺目的锋芒。正因为如此，对于今天的青少年而言，它们的意义仍是极其深远的。
这些传统文化是一种宝贵的精神给养，它们本身就有很深很浓的古典韵味，能陶冶我们的情操，休养我们的品性，对我们自身素养的发展起到十分重要的引导作用。可以这样说，这些散发着沁人清香的传统文化，离我们越近，就越能给予我们温暖、感悟和力量。因此，我们应选择把属于我们自己的传统文化带在身边，种在心里。
而另一方面，青少年是我们国家和民族的未来，我们的传统文化必定要经过它们的双手代代相传。如何才能让传统文化生生不息，融入今后每个国人的灵魂，也与青少年对传统文化的认识有着密切的关系。
二、传统文化在青少年中
一日，语文老师在课堂上讲了一个句子：“子在川上曰：‘逝者如斯夫。’”同学们在台下茫然的看着老师。老师问道：“你们知道这个‘子’是谁吗？”大家面面相觑，一阵交头接耳的唏嘘声后，仍是无人应答，只有一位同学似乎略有所思地喃喃道：“是孟子还是庄子？”老师见此情此景，几乎无言以对，只好大吼：“是孔子！”这时，大家才恍然大悟似的“哦”了起来。老师呆在那里，半天说不出话来。这是一个真实的故事，发生在一所中学的初一课堂上。
或许你会认为是这所学校的教育质量太差，但是，《新闻周刊》曾于2004年5月4日在《当代青年对中国传统文化的认知与态度》一文中公布了一组数据：“当被问到”对于古代经史子集“的阅读情况时，有79%的人答”偶尔翻阅“，13%的人答”敬而远之“，表示”深恶痛绝“者有2%，只有6%的人说”爱不释手“。而对于四大文学名着，答”都看过“的有27%，”多次看过“的15%，而只”看过其中一两部“的却高达48%。”在对于传统艺术的喜爱程度这方面上，“有42%的人表示对于京剧或其他某个地方剧种”可以去看看“，与表示”不感兴趣“的一样多(42%)，还有4%的人表示”非常讨厌“，只有11%的人”非常喜欢“。”
尽管这已经是2004年的事了，可直至今日，这种问题并未随着时间的年轮而销声匿迹，反而又“重出江湖”了。近日，我在网上偶然看到了《红楼梦》的“非主流”版。图片中的林妹妹剪着碎发，颓废地坐倚在阑干上，死气焉焉的样子；薛宝钗也染了发，一脸的盛气凌人。这还是昔日的古典名着《红楼梦》吗？这简直是在亵渎，在糟蹋中国的传统文化。要是曹雪芹先生还在世，看到这些，必定要失声痛哭了。
全世界被翻译成最多语言的书，第一本是《圣经》，第二本就是中国的《老子》。国外的大街小巷中到处都是人们捧着《圣经》的影子，而在中国，又有几个人曾翻开过《老子》的扉页呢？
这些所有，都向我们极其严肃的揭示了一个问题，并督促我们：“必须加强对青少年的传统文化教育！”
三、如何对青少年进行传统文化教育
有问题就要想方设法去解决，在这里，我仅提出我的几点建议。
1、开设专门的传统文化教育课程。让青少年认真学好一样东西的前提就是兴趣。因此，传统文化教育课程应竭力做到生动活泼，情趣盎然。在课堂上，老师要尽可能绘声绘色地向同学们讲述一些关于诸子百家及中国古代各派名人的故事，可配有观动画、看电影等多媒体娱乐活动以吸引学生注意力，启发学生思维，让他们能津津有味地听课。
2、将传统文化作为学生学业考核项目。这是通过考试来引起青少年对传统文化的重视，但又必须区别于其他考试，否则岂不是又要让学生们叫苦连天了？因此，我们要采用不同的形式。考试时，只需回答最基本、最简单的填空选择题，而想获得高分，就得靠平时的努力。老师将根据你平时在课堂上的认真积极程度进行主要评分，此外将测试你的古典作品阅读量来作为另一个评分要点。而这门课的总分值又占得不是很大，以20~40分为最佳。这样就能达到既不给学生施加太大压力，又能更好实现传统文化教育的完美目的。
3、利用假期组织学生举办夏令营活动。在夏令营活动中，带领学生参观孔庙、名人故居或历史博物馆等具有传统文化教育意义的地方，还可以举行演讲传统故事、诵读经书、诗歌、唱戏曲等丰富多彩的表演活动。让学生们进一步亲身感受传统文化的魅力，更细致的了解传统文化的内涵，在实践中思考，在娱乐中学习，与传统文化零距离接触，让传统文化渗入他们心中。
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一、传统道德观念的教育
1.爱国主义教育
爱国主义历来是我们中国人的“大节”，在历史教学、语文教学中都可以进行。 “精忠报国”的岳飞， “人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的文天祥，“”的林则徐，无不给人一种正义感和令人敬仰的民族气节，这都是极好的素材。教师在讲课时不能只停留在教材的内容上，应加以拓展，让学生感受到其中的浩然正气，并让这种感觉能长时间的留驻学生内心，激发他们作为中国人的爱国热情，增强其责任感，使命感。
2.和谐理念教育
通过古圣先贤的社会追求方面思想的熏陶，给学生心中留下一丝美好的理想，对学生的将来也许会有积极地影响。中国历来是一个崇尚和平的国家，并不以对外扩张为目的，即使在最强大的时候，也能与其他国家和平共处，不以强凌弱。在日常教学中，应该经常性地教育学生树立远大的理想，努力学习，为祖国的建设贡献自己的力量，肩负起这一代人的历史责任。
3.诚信教育
诚信是一个人对自己言行负责的伦理规范，是我国传统道德的重要规范。加强青少年诚信教育，不仅是学生将来立人，立业的根本，也是建设良好社会秩序的必然要求，对于构建和谐社会更会有积极的影响。对学生应进行必要的诚信宣传，给以实例，结合主题班会，演讲比赛等形式，加强学生对诚信正面及负面的认识，提高自己的“自律”能力。可以尝试给学生建立诚信档案，约束其在学习中或与人交往中的行为，如独立完成作业，考试建立诚信考场，无老师监考等，让其自我约束，互相监督，这些对学生诚信意识的加强都能起到积极的促进作用。
二、传统人文文化的教育
中国自古是重人文教育的，历代留下了大量的优秀人文文化，包括物质的和非物质的人文文化，尤其是非物质的，像“自强不息”“厚德载物”“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身……”等都蕴涵着丰富的人文精神。当这些思想留在学生脑海中，随着年龄的增加，学生渐渐体会理解到其价值的时候，一定会开启他们丰富的人生。
如何利用传统文化培养学生的人文素质呢？课堂是主阵地。但是，除了课堂之外，可以充分利用早读时间开展经典诵读，让学生诵读一些经典诗文。不以背诵为目的，只是反复地读，经常地读。文以载道，诵读得多了，当这些优秀的文化自觉不自觉地融入学生的生命，自然就能形成一定的人文文化底蕴。
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中华传统文化的内容包罗万象，丰富多彩，其中不仅包括了几千年来的历史人文，还包括了中华民族的伟大精神以及高尚品质，是中华文明无上价值的具体体现。因此，中华优秀传统文化对于当代青少年的德育教育具有重要的意义，不仅有利于传统文化的继承发扬，还能激发青少年的民族自豪感。本文首先介绍了中华优秀传统文化对青少年德育的重要意义，之后提出了几点具体的应用策略以供参考。
1中国优秀传统文化对我国青少年德育教育的重要意义
1．1激发我国青少年的爱国情怀：国家统一的概念贯穿了我国几千年的历史，爱国情怀自然是我国优秀传统文化中的重要内容。爱国主义教育是青少年德育的重点，因此，在青少年德育教育中渗透中国传统文化对于当代青少年的爱国情怀的培养具有重要的意义。在我国的历史中，热爱祖国的事迹比比皆是，例如，投江殉国的浪漫主义诗人屈原、留取丹心照汗青的南宋诗人文天祥以及我国现代科学家钱学森等等。古往今来，爱国注意情怀已经贯穿在中华民族的血脉之中。通过优秀传统文化的学习可以使青少年的爱国情怀得到最大程度的激发，从而实现思想道德水平的提升。
1．2提升当代青少年的思想境界：青少年的德育教育的主要目标就是使青少年的思想境界得到切实的提升。在我国优秀传统文化中饱含许多优秀的精神品质，通过此类精神的渗透可以使青少年的思想受到涤荡，提升他们的思想境界。例如，“百善孝为先”“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”中蕴含都是止中华民族优秀的精神品质，能够引导青少年在生活实践中主动践行优良品质，促进青少年价值观正确成长。
1．3促进青少年正确的人生价值观的形成：青少年时期是人们人生观、价值观形成的关键时期，在这一阶段，通过适当的引导促进青少年正确人生价值观的发展十分重要。而通过中华优秀传统文化的熏陶，可以对青少年人生价值观的成长产生良好的影响。
2基于中国优秀传统文化的青少年德育教育策略研究
当前阶段，我国的青少年德育教育仍旧存在一定的缺陷，主要表现在过度重视智力教育，轻视德育教育、青少年对于德育教育缺乏兴趣、德育人员缺乏专业知识技能以及缺乏德育教育实践活动几个方面，针对这些问题，将中华优秀传统文化融入到青少年德育教育中的策略主要包括以下几个方面。
2．1强化言传身教，加强传统文化的培养：在生活实践中，与青少年接触最频繁的就是他们的父母，因此，在青少年的德育教育中，父母所发挥的作用是至关重要的，通过中华优秀传统文化的践行不仅可以促进传统文化的继承发扬，还能在言传身教中培养青少年良好的道德品质，促进青少年德育教育水平的提升。因此，在平时的生活中，父母应该注意自身的言行，从而为孩子做好模范带头作用，通过耳濡目染逐渐使青少年形成了正确的价值观念。中华民族的传统文化是推动民族不断前进的不懈动力，以此，父母注重优良的精神品质的灌输，切实的提升青少年的思想境界。
2．2充分利用资源家加强针对青少年的德育教育：德育实践活动的开展对于青少年的德育教育的落实具有重要的推动作用，同时也是德育理论与实践结合的集中体现，因此应该结合一切可以利用的资源为青少年的德育教育提供良好的环境。此外，通过德育实践活动的开展还可以有效的激发青少年的参与积极性。例如，可以经常组织青少年到社区的敬老院或是孤儿院开展实践活动，这是我国尊老爱幼良好品质的有效体现，通过再长期的实践活动中可以使青少年将践行优良传统文化当成一种习惯，促进青少年思想道德水平的提升。
2．3营造良好的校园的与环境，加强德育教育的实施力度：学校是开展青少年德育教育的重要场所，因此，通过良好德育氛围的构建可以使青少年在潜移默化中形成良好的道德品质，从而实现德育教育的有效开展。对此，学校可以讲中华游戏传统文化渗透到学校的日常管理之中，以此为依据制定学生行为规范，对学生的言行进行适当的约束。同时在思想政治教学中，教师也要重视中华优秀传统文化的渗透，通过一些生动的寓言故事以及名人事迹推动传统文化的普及。再如，学校可以时常以“继承优秀传统文化，践行良好道德品质”为主题开展德育教育活动，激发学生的参与意识，提升德育教育水平的提升。
结语：
综上所述，想要在我国青少年德育教育中渗透中华优秀传统文化，需要家庭、社会以及学校三方面的积极配合，通过生动有趣的实践活动以及言传身教，逐渐加强青少年对传统文化的认知与认同，真正的实现青少年道德水平与思想境界的提升。
参考文献
［1］张道升，吴福雷．基于中华优秀传统文化的青少年德育策略［J］．赤峰学院学报（汉文哲学社会科学版），2015，12：42－44．
［2］胡琦．中华优秀传统文化的德育价值及实现策略［J］．中国高等教育，2016，17：34－36．
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一、文化传统教育的内涵
1.传统文化与文化传统
对文化传统教育做出概述，必须对文化传统和传统文化这两个概念进行区别。而要对文化传统与传统文化做出区别，又必须先理解文化与传统这两个概念。对文化做出一个统一的定义是一件非常困难的事情。因为，世界上关于文化的定义多达几百种，对文化界定可谓仁者见仁，智者见智。从广义上说，文化指人类在实践活动中创造的物质财富和精神财富的总和，包括物质、精神和制度三种文化。狭义的文化具有一定的民族特点，主要指思想精神等观念形式的文化。对于传统，人们往往觉得传统与现代是相对立的，其实不然。在西方，英语的传统tradition来源于拉丁文traditum，意思是从过去延传到现在的事物。而在中国古代，“传统”一词出现于范晔的《后汉书东夷传》中的“国皆称王，世世传统”。传统往往被用来指历代延传下来的、包含着深沉文化积淀的、具有根本性的模型、模式、准则等的总和。[1]
关于传统文化与文化传统，两者的核心不同，意义也不同。传统文化的核心在于文化，而文化传统的核心在于传统。传统文化“落脚在文化，对应于当代文化和外来文化而言。其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识”。[2]文化传统则是“文化背后的一种精神链接，它包括文化典范背后的精神、规则、信仰、价值、秩序等。”[3]文化传统是一个民族、一个国家或一个地区世代沿袭下来的、具有悠久历史的文化特质和文化模式，是一种内在与人心发的东西。[4]总之，传统文化和文化传统是既联系又有区别的两个概念，文化传统比传统文化有着更广大的内涵和包容度，对文化传统教育的研究更具现实意义。
2.文化传统教育
在全球化、信息化的时代，中华优秀文化传统的精华仍然放射出熠熠光辉。在亚洲有许多国家如新加坡、韩国等，把中国传统的儒家文化的弘扬置于非常重要的地位。当代全球化影响下的文化多元化现象，促使我们不得不把文化传统教育放到一个非常重要的位置上来。
教育是实现文化传承的重要机制。文化传统教育是指以优秀文化传统为核心内容的，旨在传承和创新中华民族思想、文化和学术传统，培养民族意识和民族精神，提升学生文化品位的一种教育方式。[1]文化传统教育能够传承优秀的文化传统，使民本、和谐、仁善的道德伦理观、承担责任、自强不息的社会价值观以及天人合一、道法自然的宇宙人生观等这些文化精华，一直成为中华民族宝贵的精神财富。除此之外，文化传统教育还能在传承的基础上发展和创新民族文化。
二、文化传统教育的重要意义
1.有利于传承民族的优秀文化传统
五千年传统文化是中国的立国之基，中外文化在多元化的时代更深入地交流和触碰，这是不可避免的，我们知道越是国际化，就越要民族化。全球化的时代背景下，文化多元化冲击着我国本民族的文化，传承我国的优秀文化传统成为一个亟待正视的问题。文化传统传承的最重要的途径便是教育。青少年是民族的未来，在他们身上承载者名族的希望。
2.有利于抵消多元文化对青少年道德发展的负面影响
青少年时期是指十一二岁至十七八岁阶段，是个体从童年向成年发展的过渡时期。由于青少年的特点，他们往往表现出叛逆、新潮、张扬、标新立异、寻求刺激、乐于接受新鲜事物并急于自我表现等特点，这就使得青少年容易受多元文化的影响。如果没有中国文化传统的根基，青少年很容易在多元文化的洪流中迷失自己。根据对青少年的道德调查显示，青少年受多元文化的影响较大，在价值观念和道德取向方面都存在着明显的多元化发展趋向。在多元文化时代，追求物质享受的各种享乐主义、消费主义正强烈地影响着当代的青少年，使他们单纯地追求享受，不思付出，对自己的行为往往不负责任。为了抵消多元文化对青少年道德发展的负面影响，就必须加强对青少年的文化传统教育，使他们具有良好的中国文化传统的根基。
3.有利于促进青少年的道德发展和健全人格的塑造
文化可以化人，文化传统用文化中的精神、价值、精华对青少年有重要的道德教化作用。我国的文化传统规范并制约着国人的道德意识和道德行为。所谓“仁者，浑然与万物同体”、“仁者爱人”等是文化传统所期许的道德修养。例如《弟子规》总叙“弟子规，圣人训。首孝悌、次谨信。泛爱众，而亲仁。有余力，则学文”中所反映的孝悌、仁义礼智信，崇尚和谐的教育思想，在当代对青少年的道德教育非常重要。
人格是指人的性格、气质、能力和道德品质等特征的总和。中国文化传统中的人格思想对当代青少年塑造健全的人格有重要作用。宋代张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”体现了高尚的理想追求和强烈的社会责任感及历史使命感。另有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸怀，“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的操守，“天行健，君子以自强不息”的意志，“见贤思齐”的人生哲理，等等，无不蕴藏着引人致善、教人向上的力量与精神。[1]
4.有利于我国民族自信心的增长和国家的复兴
一个民族要长盛不衰，根本的是要建立自己的强势文化，要使民族文化永远处于先进状念。对青少年的文化传统教育，有利于青少年道德修养的提高，健全人格的塑造，培养社会责任感和使命感，从而有利于国家的强盛、社会的和谐以及民族的发展。诚如梁启超所说的“少年智则国智，少年强则国强，少年富则国富，少年进步则国进步”。作为民族文化的精华、民族精神的载体，中华优秀传统文化传统及早地浸润到青少年的心灵中，能使他们人格完善，奉君子之行，成为堂堂正正的中国人。
三、青少年文化传统教育的方法与策略
1.学校教育
首先，学校可以让各个年级诵读传统文化经典。经典是名族文化传统的载体，是民族文化之根。诵读中国文化经典对青少年会产生潜移默化的影响，能够提高学生的人文素养，厚实学生文化底蕴，培养学生的审美能力和高尚的情操，并且还能增强说写能力。中国文化经典中蕴涵的传统美德，能在潜移默化中塑造青少年的人格，提升他们的基本素养。还有学者认为，让儿童在记忆力最好、最愿意背诵的年龄去读最重要的书是很重要的，尽管当时不理解，随着年龄和阅历的增长，慢慢便会融会贯通，把文化典籍中的智慧发挥出来，终生受用无穷。[5]其次，在课堂教学中进行文化传统教育也是一个重要途径。可以在各个学科的教学中渗透文化传统的教育，如语文、历史、思想品德等学科，就可以进行直接渗透，因为这些学科与文化传统有着直接的联系。例如，语文课堂就是传播中国传统文化的重要阵地。
2.家庭教育
要使家庭教育在青少年文化传统教育中发挥重要作用，必须走出误区，即：在教育内容上重智识、轻亲情伦理与生活习惯之养成；在教育方式上扭转重娇溺、轻严格管教倾向及树立身体力行之规范。[6]正确对待家庭教育，要继承和弘扬我国古代优秀家庭教育的精髓。古代家庭教育注重立德，立志教育、人格教育和礼仪教育，所以现在的家庭教育也要注重对青少年的思想想道德教育，勉励他们立下高远志向，培养正直、谦逊、诚实、忠孝等优良品格。除此之外，在教育方法上还要突出慈严相济，重视身教为主、言教为辅。
3.社会教育
对青少年进行行之有效的文化传统教育，还离不开社会的教育。大众传媒教育是社会教育的一个重要形式，理应在青少年文化传统教育中发挥重要的积极作用。然而，多元化背景下的大众传媒缺乏应有的文化传统品位，文化传统意识薄弱，教育形式娱乐化、内容媚俗化。所以，大众传媒教育应该走出上述误区，传播者要提高自己的文化传统意识，弘扬、传播优秀文化传统，普及相关知识，形成良好的社会氛围。
在多元文化的背景下，面对各种外来文化和新兴文化，面对琳琅满目的出版物和良莠不齐的媒体形式，要加强青少年的文化传统教育，使之受到中华优秀文化传统的浸润和洗礼，培养正确的价值观、高尚的道德情操和理想追求。
参考文献：
[1]傅丽霞等.文化传统教育[M].东营：中国石油大学出版社，2007.
[2]杨秀云.多元文化视阈下的道德教育研究[D].河南师范大学硕士学位论文，2011.
[3]庞朴.文化传统与传统文化[J].科学中国人，2003，（4）.
[4]张万红等.中国传统文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2012.
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优秀的中华传统文化不仅是培育和弘扬社会主义核心价值观的立足点，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。随着时代的发展与冲击，我国许多优秀传统文化由于保护不当已经逐渐流失，如何才能更好的保护、传承我们的优秀传统文化是当前我国文化发展较为严峻的问题。而如何传承文脉，传播文明，尤其是青少年对我国优秀传统文化的认同和弘扬，又是我国优秀传统文化发展的一大难点。由于世界多极化与经济全球化的发展，这给我们敲响了一个警钟，那就是不重视公民（尤其是青少年）对中国优秀传统文化认同教育将会带来严重后果。因此加强青少年中国优秀传统文化认同教育是非常必要与迫切的。
2013年，浙江省在省“两会”上，将建设1000家农村文化礼堂列入十件实事之一。而“文化礼堂”建设的初衷就是要通过文化设施建设进行文脉传承、文化传播。目前全省各地掀起了“文化礼堂”建设的新浪潮，现在全省已经建成农村文化礼堂1705家，计划3至5年内实现中心村覆盖。“文化礼堂”多维度、多层次的展现了中华民族团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息、开拓创新等优秀品质，全面凸显了村庄特色人文底蕴、乡风民俗，充分挖掘展示了村庄的历史传说、先贤故事、红色传统、善行义举，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。每一物品、每一个故事都有一种让观众感到心灵震撼的精神力量，无不彰显着我国优秀传统文化的魅力。其起到的激励作用和效仿效应要比其他方式更为真实明显，更易于学习和效仿，对青少年的思想教育也更加潜移默化，影响深远。
“文化礼堂”正逐步成为对村民群众具有较强感召力的共同精神家园，成为弘扬优秀传统文化的重要阵地。新常态下的“文化礼堂” 凝聚了千百年来中华民族的生活经验、生存智慧，融入于中华民族的血脉之中，包含着中华民族最强大的精神基因。正所谓“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”实现中华民族的伟大复兴，离不开中华优秀传统文化的精神滋养与力量支撑。弘扬中国优秀传统文化是构成了社会主义核心价值体系建设的重要任务。
“文化礼堂”作为一个公共场所，作为基层人民重要的精神家园，其所挖掘展示的诚信、善良、孝道、感恩、勤劳等正能量的品质是增强青少年对中国优秀传统文化认同的先进旗帜。在现代化高速发展过程中，各种非主流意识形态开始侵蚀青少年的思想，传统意义上的主流价值都在商业化的洪流中逐渐被淡化。所以，在构建社会主义核心价值观的过程中，弘扬中国优秀传统文化显得尤为重要，只有被广大民众尤其是青少年认同的中国优秀传统文化，才是实现“中国梦”急需的精神文化力量。而“文化礼堂”就是通过对优秀传统文化的正视和再现来提高民众（尤其是青少年）对中国优秀传统文化的认同感，引导青少年树立正确的社会主义核心价值观，促进其健康、全面的发展。
我国拥有五千年的文化历史，博大精深，是无数祖先为后人留下的智慧结晶，具有深厚的文化底蕴。“文化礼堂”积极挖掘村庄特色人文底蕴、乡风民俗，展示了我国悠久的传统文化历史。青少年作为新时代的希望，祖国的未来，他们对中国优秀传统文化认同有着敏锐的观察力和独特的见解力，是传承我国优秀传统文化，提升全社会文明程度的主导力量。在当今我国青少年对优秀传统文化认同不足的情况下，“文化礼堂”在一定程度上已逐步成为弘扬优秀传统文化的重要阵地。无论是家规家训、民风民俗还是草根艺术、特色传统，都对我国优秀传统文化的传承，青少年优秀传统文化认同的提升给予了一定的帮助。但“文化礼堂”的建设仍处于发展阶段，对于提升青少年优秀传统文化认同也存在着一些问题。“文化礼堂”的建设若能充分发挥其弘扬中国优秀传统文化的作用，那么对青少年优秀传统文化认同的提升，我国优秀传统文化的传承均有着深远的影响。
我们应当积极推进、完善“文化礼堂”的建设，增强青少年对中国优秀传统文化的认同，培育和弘扬社会主义核心价值观，推动建设社会主义和谐社会，促进“中国梦”的实现与发展。弘扬中国优秀传统文化不仅是构建社会主义核心价值体系的重要任务，也是实现中华民族伟大复兴的精神滋养、力量支撑。
【参考文献】
[1] 沈轩.传承文脉 传播文明―全省农村文化礼堂建设综述[J].今日浙江，2013.
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一、优秀传统文化对青年伦理道德教育的积极影响
在对青年学生的伦理道德教育中，中国优秀传统文化是重要的教育资源。
（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡,匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质,协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
作者:孔园园 单位:辽宁地质工程职业学院
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（一）优秀的传统文化是青年学生伦理道德教育的民族根基
中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化就其本质特征而言属于道德文化，注重培养人的道德情感体系。如今，青年学生的价值追求和价值观念呈多元发展，出现了一些道德迷失的现象，因此，青年学生的伦理道德教育工作需要寻求中国传统文化中的优秀文化资源，以此来弘扬中国的传统美德，规范青年学生的伦理道德教育。
（二）优秀的传统文化是青年伦理道德教育的内容源泉
教育的价值取向是历史的、具体的、发展的。传统文化中优秀的教育资源可以作为青年学生伦理道德教育的思想源泉。如，农业社会中“仁学”的内涵，自强不息、厚德载物的做人之道，都可以作为青年学生的道德教育源泉，同时通过提炼、转化，可以将其合理因素渗透到青年学生的伦理道德教育中，进而构建青年学生的伦理道德体系。
二、不符合青年伦理道德教育的传统文化的消极影响
文化作为农业社会的政治附庸，中国传统文化也表现出较强的农业社会特征，传统文化中部分伦理道德内容也趋向于对封建礼法的学习和对个性的消弥。因此，中国的传统文化中有与青年伦理道德教育相一致的内容，如诚信观念、礼让观念、敬老爱幼观念、尊师重道观念、团结友善观念等，也有与社会主义核心价值观相冲突的内容，如以“三纲”“五常”为核心的封建等级观念和以“三从”“四德”为中心的男尊女卑观念等。
在新的历史条件下，青年的伦理道德教育一方面要甄别传统文化中符合现代教育价值取向的教育内容，并赋予其新的时代精神和内涵。另一方面，要甄别不符合社会主义核心价值体系的教育内容，对于传统文化中激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕，则应摒弃和改进，以适应当代青年学生的伦理道德
教育。
三、发挥优秀传统文化促进青年学生伦理道德教育的积极作用
中国传统文化具有浓厚的伦理道德色彩，在对青年学生进行道德伦理教育的过程中，要从中国的优秀传统文化中汲取养分，使其成为青年学生伦理道德教育的重要资源。
（一）爱国主义精神的传承
中国传统文化中始终贯穿着一种从国家、民族的整体利益出发，先公后私、重义轻利的思想，并渗透着“尚公”“公忠”的道德思想，表现出为国家、为民族、为整体的利益不息奋斗的崇高的爱国主义精神。这种胸怀天下的情怀也正是青年伦理道德教育的民族根基和思想根源。在伦理道德教育的过程中，教师可以指引青年学生以前人为榜样，培养学生以国家、民族利益为重的爱国主义精神，并从中国的优秀传统文化中吸取营养，树立“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识和奉献精神，构建爱国家、爱民族、爱人民的道德品质，强化青年学生的爱国主义情怀。
（二）谦虚礼让精神的延续
中华民族是礼仪之邦，中国人自古讲究谦恭礼让，谦虚礼让也成为中国伦理道德的民族特色。“虚己者进德之基”“凡人之所以为人者，礼义也”等，都将谦虚作为自我修养的原动力。面对当代青年学生，可以培养青年学生“孝敬父母、尊重师长”的道德规范，培养其具备良好的道德品质。同时，谦虚礼让是中华民族的优秀道德品质，也是形成和谐社会秩序、文明的社会风气不可缺少的道德规范，面对青年学生，谦虚礼让也可以表现在对待学习、知识技能的态度上，激励青年学生不断追求，不耻下问，克已让人，宽容待人，并以此来践行青年学生伦理道德的行为规范。
（三）诚实守信精神的发扬
中国传统文化中一直将诚实守信作为中华民族的传统美德。“言必信，行必果”，“以诚为本、取信于人”都是中国传统文化的重要思想，也是当代青年学生伦理道德教育、诚信教育的内容。挖掘这一传统文化资源，对于大学生培养良好的道德品质，协调各种人际关系及促进和谐社会建设都有积极的意义。
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在参与调查的五百余名高校青年教师中，有371人“热爱，愿终身从事”这项工作，占总人数的69.22%，“较喜欢，愿努力”从事这项工作的有146人，占总人数比例的27.24%，两项合计占总体比例的95%以上，可见高校青年教师的职业荣誉感很高，有较稳定的工作状态。同时，有近一半的参与调查的教师认为“热爱学生，对学生严慈相济”是教师最重要的职业道德素质，所占比例高于选择“教学能力”的人数。
（二）相关思想政治理论掌握较好
在参与此次调查的教师中，有八成以上比较熟悉或基本了解“中国特色社会主义理论体系”和《高等学校教师职业道德规范》的主要内容，在剩下的不足两成的教师中，从来没听说过的总数不足10人，可见高校青年教师对相关思想政治理论的掌握情况还是较好的。
（三）以个人的经历正面鼓舞学生
有近九成的受调查的高校青年教师表示，自己在课堂上讲述过本人的生活或者成长经历，并且大多数人在讲述自己的生活或成长经历时，能够控制自己的情绪，不把自己的负面情绪带到课堂上。同时，有六成以上的参与调查的教师认为，教师能影响学生的最重要的东西是做人的原则，远远高于选择科学知识和治学方法的人数。虽然通过问卷调查，我们可以看到高校青年教师整体的师德现状较好，但是仍然有部分的教师，缺乏对教育事业的热爱，忽视了自身的师德修养的提升，存在着一些问题。例如，在参与调查的高校青年教师中，有38人表示不会用中国传统文化的仁、义、礼、信、忠、孝、廉、耻等作为自己的道德标准，觉得这些东西已不适应时代的发展。虽然这些人所占比例不足调查总人数的一成，但是，这种思想的存在是值得人们深思。同时，还有三成多的教师认为，中国传统文化对自身的发展影响一般，甚至是没有什么影响。可见，高校青年教师对于优秀的传统文化的学习有待加强。
二、在师德建设中强化传统文化教育的必要性
高校青年教师基本拥有较高的学历层次和比较合理的知识构成，作为青年人，也更容易理解和接受新事物，乐于追求创新，是高校教师队伍中的一股新鲜而充满活力的力量。当下，高校青年教师所处的文化环境多元，个人的思想认识、价值追求和行为选择受到多种文化思想的影响和干扰，容易在多元的文化环境中迷失方向。同时，师德规范也随着社会的进步在不断变化，随着时代的发展、教育内容的改变在不断地进行着调整，以期达到适应。多元化的价值取向容易使高校青年教师对主流的师德建设产生质疑，产生重科研、重业务，轻教学、轻道德等不良的思想倾向。如何使高校青年教师这一群体在多元的文化环境中做出正确的价值判断，选择正确的价值追求，从而自觉地坚持党的教育路线和方针政策，自觉地提高自身的业务素质和道德素质，是高校青年教师师德建设的重点和难点所在。在多元的文化环境背景下，师德的建构离不开中国传统文化的现实基础。在中国教育史上，孔子创办私学，教师成为一项专门的职业，师德随之而生。孔孟关于教师职业道德的一系列主张，奠定了我国教师职业道德发展的基础。此后，我国历代教育家都非常强调教师的道德修养，经两千多年的沿革发展形成了较为系统和完备的师德理论体系。尊师重教是中国传统文化精神的重要组成部分，教师不但是“传道、授业、解惑”的知识传播者，还是完善人的道德境界和人生追求的精神引导者，所以对于教师的品德和修养的要求，自古至今都受到了严格的约束。在现代社会，宣扬师德也是社会主义社会的一种主流文化，是社会主义社会主流意识形态的代表。教师应当坚持指导思想，坚定社会主义办学方向，以党的教育方针、政策和重要理论为主要内容，为社会主义事业培养建设者和接班人。传统文化中对师德的合理要求，已经积淀在我们民族的文化心理结构中。教育事业所呈现出的崭新姿态，要求我们在继承传统师德观念的基础上，融和当代教育理念，形成符合时代要求的教师道德规范体系，积极引导中华民族师德发展方向，从而以正确的世界观、人生观、价值观引导学生。教师的道德操守、行为举止凝聚着中国传统文化教育的精华，在培育和践行社会主义核心价值观，“实施师德师风建设工程，坚持师德为上，完善教师职业道德规范，健全教师任职资格准入制度，将师德表现作为教师考核、聘任和评价的首要内容，形成师德师风建设长效机制。着重抓好学校党政干部和共青团干部，思想品德课、思想政治理论课和哲学社会科学课教师，辅导员和班主任队伍建设。引导广大教师自觉增强教书育人的荣誉感和责任感，学为人师、行为示范，做学生健康成长的指导者和引路人”的具体工作中，强化高校青年教师的优秀传统文化教育，可以使这一系统的工作更加深入、持久、卓有成效地开展下去。强化高校青年教师的传统文化教育，有助于高校师德建设，强化高校青年教师的责任感和使命感，提高高校青年教师的师德境界。
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中华民族几千年的文明发展史中，民族音乐始终伴随着传统文化的发展而延伸。在中国周朝的贵族教育体系中，始于公元前1046年的周王朝，周王官学要求学生掌握的六种基本才能：礼、乐、射、御、书、数。出自《周礼・保氏》：“养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。” 这就是所说的“通五经贯六艺”的“六艺”。春秋时期孔子开私学也授六艺，但此六艺即儒学六经，谓《易》《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》。六艺现代解释，包括“礼、乐、射、御、书、数”等六种技艺。这里的礼和乐是六艺的核心和精髓，这是传统文化和民族音乐的有机结合。在我国文化发展进程中历朝历代的思想家、文学家、教育家无不利用中国民族音乐的内在感染力，创作了大量的文学作品和提出了适合国家文化发展的教育思想。青少年通过学习民族音乐，可以从民族的、历史的、地域的角度去考察中国音乐，了解中国音乐，从而真正理解中国音乐的内涵，了解它在世界音乐体系中的地位和历史价值；而且可以深刻地理解传统文化中的古诗词、史传、民俗等传统文化精神的真谛。音乐是一种善于表现和激发感情的艺术，可以说，音乐欣赏的过程就是感情体验的过程，它既是欣赏者对音乐的感情内涵进行体验的过程，同时也是欣赏者自己的感情和音乐中表现的感情相互交融、发生共鸣的过程。尤其是青少年在心理和生理成长过程中，良好的感情体验有助于全面素质的提高和升华，而民族音乐尤其是民族器乐，更是一个良好的传播传统文化的承载体。
因为音乐和教育都是一种文化现象,都是文化的一个组成部分,它们既构成了文化本体,又具有传递和深化音乐文化的作用,尤其对各民族的音乐文化具有传承、弘扬和创新的作用。当今,我国和世界上许多国家的音乐教育实践都证明,民族音乐教育在传承民族文化方面具有不可替代的位置,应当用丰富多彩的浸润着民族文化精髓的民族音乐去充实学生素质教育,用本民族的母语来歌唱,从而培养理解本民族人民、理解本民族音乐文化的新一代。
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中国传统文化经过五千年的积淀，价值意识里具有强烈的感彩，它是国家认同心理的深层源泉，每个民族成员在这种特定文化背景中在潜移默化中逐渐构建了价值观念。作为一个多民族大国，文化认同始终是中国政治家维护国家安全统一的战略主题，历史长期发展过程中已形成了以汉族文化为主体、多种文化并融一体的民族文化，不同边缘民族在文化变迁和文化适应的过程中，透过文化记忆的重组与建构，最后都被同化为中国人。社会表征理论是近20年欧洲社会心理学最具影响力的本土化理论，该理论界定了群体认同的符号边界，个体内化了本群体的某些社会表征就必然形成群体的社会认同。同一社群共享一种认知结构后会促进一种亲密情感及群体的一致性。由此可见，文化的认同功能在多民族国家显得更加重要，且文化认同是可以跨越民族的。这意味着中国传统文化的社会表征反映了对其认同状态，它也与中华民族认同感不可分割的。
2 研究方法
自编《中国传统文化的社会表征表》，秦向荣编制《中华民族认同感问卷》，本研究发放问卷300份，实际收回问卷292份，回收率为97.33%。同一被试同期进行中国传统文化表征问卷与中华民族认同感问卷，为了平衡顺序效应，有一半被试先做中国传统文化社会表征问卷，然后再做民族认同感问卷；而另一半则相反。根据测谎题筛查被试有效数据，将《中华民族认同问卷（EIS）》中测谎题重新赋值，求出测谎项总分范围在0-5之间，根据这个分数来确定剔除被试数据的标准，最后得到有效问卷274份。主要统计工具为spss11.5和lisrel 8.3，对研究做项目分析、相关分析及多元回归分析。
3 结果分析
3.1中国传统文化的社会表征量表各个项目分析
研究分析出各项目具有良好区分度；切内部一致性信度系数为α＝0.8272，一致性良好。中国传统文化社会表征的三个维度的内部一致性信度是：“文史文化”是0.7420；“民族文化”为0.7264；“思想文化”是0.6893，分量表有一个维度是在可接受范围内，其他维度的信度较好。
3.2中华民族认同量表项目分析
分析得知中华民族认同量表的信度量表总体的α系数为0.715，该问卷具有可接受的信度。按照秦向荣所做因素分析，量表分为四个“认知维”、“情感维”、“评价维”和“行为维”。
3.3中国传统文化与中华民族认同感的总体状况
采用单样T检验方法，将平均分与得分中点94.5进行比较，青少年对中华民族认同的平均分118.41，标准差为10.355。得分显著高于中点，总体看青少年的中华民族认同感都比较强。
3.4社会表征与中华民族认同感的相关分析
相关分析：对中华民族认同感与中国传统文化的社会表征作总体积差相关分析，中华民族认同感与中国传统文化的社会表征存显著正相关，相关系数r =0.467*（*表示 p ＜0.05）。文史文化”和“思想文化”分别与“认知”、“评价”、“情感”和“行为”维度具显著正相关。“情感”维与“民族文化”没有相关性。
回归分析：一元回归方程分析显著，中国传统文化可解释中华民族认同感21.8％的变异。
随后逐步多元回归分析发现“民族文化”没有进入回归方程，“文史文化”与“思想文化”可联合解释中华民族认同感52.8％变异量（表6）。“思想文化”层面的预测力最佳，解释量为61.5%，“文史文化”的解释量为22.5%。中华民族认同感= 0.615*思想文化+0.225*文史文化
4 分析讨论
研究针对社会表征应用功能即中国传统文化认知对中华民族认同感的影响作用。研究首先证实青少年的中华民族认同感状况呈积极正向认同，结果证实社会认同理论，通常个体会以偏好的态度看待自己和自己所属的社会群体。青少年的爱国主义教育非常有必要，但对这方面的实证研究非常匮乏，将传统文化认知置放于民族认同中作以观照，除了“民族文化”与“情感维”无相关，中国传统文化的社会表征各维度与中华民族认同感其他维度两两呈正相关。说明中国传统文化表征中的“文史文化”、“思想文化”和“民族文化”都是中华民族认同的正面因子，可见，中国传统文化认知程度较高，中华民族认同感程度也就越强烈。一直以来关于文化的定义颇有争议，但是不可以忽视概念本身的三个主要特性：（1）历史性；（2）群体性；（3）影响性。中华民族认同感与中国传统文化的社会表征的相关已被证实，但不排除其他因素作用的结果。进一步研究发现，中国传统文化的认知可以预测中华民族认同感21.8%的变化。中国传统文化的社会表征的三个维度中，“思想文化”和“文史文化”进入回归方程进行解释。其中“思想文化”的系数达到0.615。文学著作、思想智慧、道德风尚等项目属于“思想文化”维度，一直以来，中国节气和爱国主义精神被提倡，这些精神体现了中国传统文化当中最精华的内容。“思想文化”对中华民族认同感的影响作用是不言而喻的，昭示着青少年爱国主义教育有径可循，传统文化的教育应立足于核心部分，即“思想文化”的教育力度加大才是爱国主义教育的根本。“民族文化”体现了中国传统文化特性，其项目更多是与我们生活内容息息相关，如民族衣饰、传统佳节、特色食品、典型物品以及风俗习惯等等，青少年对于已经融入生活中的传统文化，有可能产生笼统无分化的情感。“民族文化”与“情感维”不具有相关性，而“情感维”又恰恰是中华民族认同感的核心部分。对于青少年中华民族认同感的培养，不能仅仅局限于日常生活中的风俗民情的晕染，当生活成为一种习惯，其中民族情感凸显性的内涵就会减少。对于青少年的思想教育需要通过必要手段，从文化的特性去把握中国传统文化的内涵及结构也许会更精确。
参考文献：
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所谓传统文化是指文明史上和历史上存在过的、发生过的、被今天记忆的人类生存方式和生存乐趣，以及在今天仍然被沿用或有所变异有所发展的上述生存方式和生存乐趣。而中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的文化。本文所论述的中国传统文化主要指其主流文化――儒家文化。
一、中西方青少年创造力调查比较
2001年，相关工作人员以问卷调查的形式对中英青少年创造力进行了比较。分别有1 087名12-18岁的中国学生和1 087名11-15岁的英国学生参加了调查。
问卷包括7个题目。第一题是物体应用，旨在考查青少年列举物体的科学应用时所表现出来的科学创造力的流畅性、灵活性和独创性；第二题是提出问题，测量青少年对科学问题的敏感性；第三题是产品改进，目的是考查青少年对技术产品创造性的改进能力；第四题是科学想象，测量青少年创造性的科学想象能力；第五题是解决问题，旨在测量青少年创造性问题的解决能力；第六题是科学实验，用于考查青少年创造性的实验能力；第七题是产品设计，测量青少年创造性的产品设计能力。
调查结果发现：第一，英国青少年的创造力明显高于中国青少年的创造力，特别是发散思维和技术领域，差异较大。第二，除问题解决项目外，中国青少年的得分均低于英国青少年。①
二、阻碍中国青少年创造力的传统文化因素分析
由于文化是一切的根源，因此选择通过中西传统文化的比较来分析中国青少年创造力劣于西方青少年创造力的原因。
历来对中西文化差异的探讨，要数的总结最为全面：“一为自然的，一为人为的；一为安息的，一为战争的；一为消极的，一为积极的；一为依赖的，一为独立的；一为苟安的，一为突进的；一为因袭的，一为创造的；一为保守的，一为进步的；一为直觉的，一为理智的；一为空想的，一为体验的；一为艺术的，一为科学的；一为精神的，一为物质的；一为灵的，一为肉的；一为向天的，一为立地的；一为自然支配人间的，一为人间征服自然的。”②从文化观点来看，中国的文化是延滞的文化，结果往往落后；而西方的文化是演变的文化，结果易于进步③。由此可见，某些中国传统文化因素阻碍青少年创造力的发展，使中国青少年创造力劣于西方青少年创造力。哪些中国传统文化因素阻碍了青少年创造力发展呢？下面将分析之。
(一)自足、自夸的人生态度对青少年创造力的阻碍
西方文化最早从尼罗河上游趋于尼罗河下游，至地中海，主要沿海岸发展。它与外间文化接触的机会较多，使其所包含的成分较为丰富，易于演变。并且地中海文化的中心不是永远在一个地方，各地文化有了各地的特性，虽并无高低之分，然而由于文化重心的不同与种类的复杂，互相效仿、竞争，结果促进了创造力的发展，使其易于进步。
虽然早期中国文化是自黄河上游趋于下游，以至黄海沿岸，但它却沿大陆发展。因此中国的文化是在大陆上发展的，除了大海的阻隔，又有沙漠与高山的阻隔，结果使中国文化自成一个圈，与外间文化接触的机会少，使得文化成分单一，易于停滞。而且，汉族文化周围的各种文化，大致上都不如中国汉文化程度高。使得中国汉文化，不仅成为东方文化的中心，而且成为东方文化的高峰，结果使中国人易于自足、自夸，这更使得中国文化易于停滞。自足、自夸的人生态度使得中国人总认为自己是最好的，认为没有值得自己去学习、赶超的对象，使中国人缺乏创造意识。因此它是中国青少年创造力劣于西方青少年创造力的原因之一。
(二)群体认同原则对创造力的根源性抑制
由于西方工商业阶层的崛起，以平等交换为基础的商业原则促使希腊人个体意识的觉醒和成熟，由此孕育了西方人个人本位的文化精神。在群体和个人的关系上西方文化把肯定人作为个人存在的价值，看做人类社会结合的基础。承认个人的尊严与价值，肯定个人的权利，倡导自由精神，鼓励个人创造性的发展。这势必形成了西方人个人中心的处世态度，他不依附于家庭，也不依赖于他人，而是倾向自我依赖――“他要自己思考，自己做决定，并且用自己的双手以自己的能力开辟自己的前途。”④总之，西方文化强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，人作为主体的独立人格和地位完全得以彰显，这恰恰满足了创造力发展的最根本条件。可见，西方的“个体本位”显然促进了创造力的发展。
中国的社会结构以家庭为基本单元，这决定了中国人的社会存在首先依存于以血缘关系为纽带的家庭和宗族集团，并且以一种内外有别的标准去理解和处理集团内外的不同事物，这促使中国传统文化中的“大一统”、“共性至上”群体原则的形成。这一原则要求每个人必须严格遵从并适应他所在的家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色，自觉接受“礼”的规范约束⑤。它直接或间接导致了层层隶属的传统社会结构的形成，使组织和个人失去应有的自和独立地位，使整个社会缺乏主动精神，不利于培养人的独立意识，不利于创造力的发展。由此可见，群体认同原则忽视了个体的独立自主地位及个体的自由，不利于培养青少年独立意识和独特个性。独立与自由可以说是创造力的“根”，根源性因素得不到满足，创造力如何充分发展呢？可见，群体认同对创造力的发展起到了根源性抑制作用，是中国青少年创造力劣于西方青少年创造力的原因之二。
(三)中庸之道对创造力的消极影响
西方文化始终把“利”和“力”视作健康的价值，鼓励人们积极追求功利，并在平等的基础上进行竞争，努力获得个人的最大利益和幸福。然而要在竞争中获胜，既要有实力，还要有敢拼敢斗的冒险精神，由此形成了西方崇力好斗的民族性格和文化精神。个体若要获得良好的生活条件或提高个人的社会地位，就必须不断奋斗。另外对体力的崇拜发展为对更高层次的力量――知识、智慧、技术的崇拜。这样的文化氛围怎能不为社会发展进步提供源源不断的动力呢？怎能不使青少年创造力得到充分发展呢？
而“群体认同”原则不可避免地导致了中国文化必然把协调人际关系放在首位，由此生出了中国传统核心文化――儒家的“中庸”、“中和”的价值原则和人格标准。中庸的核心便是思想行为的适度和守常，然而在一般民众的世俗生活中，儒家理想中的中庸之道实际上是不能实现的，于是鼓励中行、不争，结果导致了乡愿人格的蔓延。人们重节制、求平稳的结果是老成持重、世故圆滑、妥协折中成了中国人的立身准则，并由此衍生出了不思变化，不求进取的文化氛围，这种文化氛围窒息了青少年的竞争意识，阻碍了青少年创造力的正常发展，是中国青少年创造力劣于西方青少年创造力的原因之三。
(四)封闭保守对创造力的阻滞
沿着漫长海岸线发展并致力于征服大海的西方各民族，由于大海的磨砺和赐予、工商业中的流通交换、周围文化的滋养，使它总是把目光投向世界，善于从不同的异质文化中汲取精神养料，从而促进自身文化的繁荣和发展。另外它总是不安于现状，把目光投向未来。总之，它形成了好动、重汲取、求变化、广拓展的文化精神，这为青少年创造力的发展提供了有利条件。
而传统中国在地理上半封闭的隔离机制，自给自足的农业经济以及强烈的血缘宗族意识，使中国人形成了平稳求实的大陆型文化性格。这使其形成了求统一、尚传承、重内省、轻开拓的文化心态，进而形成了以自我保守、向心凝聚为总的发展方针和独立自足、稳定绵延的文化形态，即封闭保守成为中国传统文化的重要特征⑥。封闭保守使得中国人不重视信息交流，不愿与他人交流、探讨，这严重限制了个体的性格、能力及主体性的自由发展。总之，封闭保守不利于培养青少年积极的生活态度和创造性思维，是中国青少年创造力劣于西方青少年创造力的原因之四。
(五)儒家的直觉主义精神对创造力的不利影响
西方科学文化极为发达，靠的就是两条重要的认知方法：一是可以理解的逻辑，一是可以控制的实验。逻辑具有很强的推理认知作用，并且它作为思维的一种方法是容易被人学习掌握的。这种思维方式可以把一切经验技能都转化成可以交流和传承的知识，这使得人们更易接受新知识，更易着手分析问题，找出问题所在，更易有突破性发现。逻辑思维对创造力的培养是必不可少的。
然而中国文化的一个显著特征就是儒家的直觉主义，它使中国人的人生态度是：一切都听任直觉，在思考问题时思路不严谨、缺乏逻辑性。梁漱溟认为：“一般人是要讲理的，孔子是不讲理的，一般人是求其通的；孔子则简直不通！然而结果一般人之通却成不通，而孔子之不通则通之至。”直觉主义提倡人对一切事物不要操心，遇事应随感而应，而且随感而应通都是对的。显然直觉思维是不科学的，它没有规律可循，不利于人们学习掌握。一任直觉走下去，势必出现偏差，不利于解决问题，不易有突破性进展，在一定程度上对创造力的发展产生了消极作用，是中国青少年创造力劣于西方青少年创造力的原因之五。
三、提高中国青少年创造力的教育措施
（一）加强对青少年自信自强、不断进取精神的培养
自足、自夸使得中国人总认为自己是最好的，认为没有值得自己去学习、效仿的对象，使青少年缺乏创新意识。因此，我们应加强青少年自信自强、不断进取精神的培养，锻炼其勇于批评与自我批评，以便能够不断地消除其自身弱点，使其行为方式能够不断地适应时代前进的步伐。家长应常主动和孩子谈话，了解孩子感兴趣的事或经历过的事，并为孩子创设良好的环境，给孩子提供探索、玩耍的机会和条件，给孩子必要的帮助，及时肯定和鼓励孩子的成功，使孩子经常获得成功的经验和感受。教师应尊重学生，不轻易作出坏的评价，并且不单纯以考试分数的高低来评价学生，也要教育学生不断地丰富和完善自己的知识内涵,不断地扩大自己的知识面，使青少年自信自强、不断进取。
（二）加强对青少年主动性、独立性和创新精神的培养
群体认同使青少年主动性、独立性和自学性差，并使其缺乏创新欲望。因此，我们应加强对青少年主动性、独立性和创新精神的培养，提高其创造力。教师可以利用教学情境激发学生求知欲，调动学生的主动性，还可以通过建立平等的师生关系，调动学生学习的主动性。家长应从小培养孩子独立思考能力和独立生存能力，即学校和家长可以加强培养青少年优良的非智力心理品质，使其养成勇敢、坚韧、独立、专注、敢于冒尖、不怕困难等性格品质，并使其养成“我要学”的学习态度。如：学校可以着重培养敢说话的孩子、动手能力强的孩子等。
（三）加强对青少年竞争意识的培养
中庸之道衍生出“不思变化，不求进取”的文化氛围使青少年竞争意识差。所以，我们应当加强青少年竞争意识的培养，对其创造力的发展扫除障碍。学校和家长可以在平日的生活与学习活动中，教育青少年正确地认识竞争，并有意识地培养其竞争意识，帮助青少年排除心理障碍,明确竞争目的,为其创造一个良好健康的竞争环境，从而使其创造力得到充分发展。如：学校和家长可以指导青少年找到自己真正愿意为之努力的理想，在实现这一理想的过程中不断为自己设定新的奋斗目标，并寻找参照者去努力学习。
（四）加强对青少年积极生活态度和创造性思维的培养
封闭保守使得中国人夜郎自大，严重地限制了个体的性格、能力及主体性的自由发展，从而对青少年积极生活态度和创造性思维的培养造成了不利影响。我们应在日常生活学习中，引导青少年积极与他人交流、探讨，使其性格、能力及主体性得以自由发展，从而加强对青少年积极生活态度和创造性思维的培养。学校可以利用学生间的合作活动、校外实践诱发学生的关爱冲动，这有利于积极生活态度的培养；还可创设机会，让学生参与教育过程，诱发学生创新冲动；也可通过教学培养青少年的发散思维能力，教育青少年不再压抑自我，鼓励好奇心理的产生与存在。
（五）加强对青少年逻辑思维能力的培养
儒家直觉主义精神使中国人倾向于采用直觉思维而冷落了逻辑思维，逻辑思维又是培养科学创造力不可缺少的，所以，我们应加强青少年逻辑思维能力的培养。家长应从小培养孩子的逻辑思维，如幼儿时教孩子学习分类法，引导孩子寻找归类的根据，即事物的相同点；教孩子了解顺序的概念，这有助于孩子今后的阅读，是训练孩子逻辑思维的重要途径。学校则可以通过提供感性材料，培养从感性表象向理性的抽象概括能力；学校还可以指导学生积极迁移，推进旧知向新知转化的过程；另外还可强化练习指导，促进从一般到个别的运用，这些措施都可以加强学生逻辑思维能力的培养。
注释：
①胡卫平.青少年科学创造力的培养中国教育报,2001-9-1.(第4版).
②张岱年，程宜山.中国文化与文化论争[M].北京:中国人民大学出版社,1990：24.
③陈序经.文化学概论[M].北京:中国人民大学出版社,2005：390.
