引论：我们为您整理了13篇西方文化的核心价值范文，供您借鉴以丰富您的创作。它们是您写作时的宝贵资源，期望它们能够激发您的创作灵感，让您的文章更具深度。
篇1
中国文化核心价值观受到的思想冲击
1.1 贬低中国的文化核心价值观
在历史长河的发展中，本国的文化经受着一次又一次的历史冲击。到了今天我们已经开始变得以贬低自己国家的文化习以为常了。这对中国文化核心价值观是巨大的损失，严重阻碍了中国的文化发展。观察各国的文化发展，很多国家都是对自己国家的文化不断宣扬和传承，而我们已经开始攻击自己的文化了。比如，《红楼梦》对于中国是不可磨灭的文化巨大瑰宝，对于西方也有着巨大的影响，而国内有很多人去批判它，说它是一次巨大的失误。这样的偏激思想只会严重阻碍中国的文化发展，而没有积极的意义。
1.2 只有被西方国家认可的文化才是科学的
在西方文化的日益冲击下，有很多人认为只有被西方学术认可的中国文化，才是科学的，才是正确的。如果不能被认可则是没有价值的，没有意义的。中国人讲的是文化的和谐、思想的统一，如果只是单纯的认为国外的东西正确的，那么国内的文化岂不是没有意义了，我们更多要注重的是怎样才能在国内将自己的文化价值发扬和传承。
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2.1 尊重中国文化核心价值
第一，我们必须尊重自己国家的文化。在历史的发展中有很多的中国文化大家都陌生了，不要只是除了书本中的文言文课文其它的就一概不知了。
第二，要清楚地知道中国和世界的文化价值核心观是可以融会贯通的，都有着各自的通性，可能也有不同的地方，这是避免不了的。
第三。我们要将我们的文化面向大众。除了利用多种资源宣传外，也要让我们主观意愿来实现。
2.2 加快中国文化走向世界的速度
中国文化的核心价值观走向世界是历史的必然要求。世界文化多元素的发展是大趋势。中国的文化核心价值观也将顺应这一历史潮流，在世界的面前展示自己的风采。在面对全球化的变化和发展中，躲避和逃脱都不是办法。只有利用在文化的进程演变中将文化吸取和改良才能够继续传承下去。中国的文化是“和谐”，但是很多的西方人并没有对此有正确的认识。从这里就可以看出西方国家对待中国的态度。在这么多年的发展中，西方国家已经将快速发展的中国作为假想敌。中国的快速发展对西方国家产生威胁。各种对于中国打压理论纷纷出台。其中西方研究者抛出的文明冲突论最为代表。其描述了中国的儒家思想如果和伊斯兰文明结合共同对抗西方，将产生巨大的影响。所以西方国家出台了很多打压中国的策略。我们要警惕这样的事件对于中国在国际上的影响，只有使中国不断的加入全球化的进程，并积极的宣传中国文化，让世界了解中国文化核心价值观。而我们也要不断地从国家角度去考虑这样的问题，才能先一步吸收国外的先进文化和发展中国的文化核心价值。
2.3 中国文化价值具有自身独特的魅力
中国文化能够逐步走向世界是由其独特的魅力所决定的。中国文化有着博大精深的魅力这是世界不可否认的。在西方各国面对中国文化的今天，越来越多的西方人开始学习中国的文化。这是对中国文化核心价值的体现和证明。中国文化除了在得到世人的认可之外，还因为中外文化有着很多的连接性。中西方文化虽然有差异性，但是他们的内部又包含着相似性的文化因素。在思维方面中，中西方存在着很大的不
转贴于
同。所以对于不同的人来说，只是思维阶段和主观意识不同罢了。单纯而和谐思想是不可能存在的，只有将不断发展，包含多种文化要素、成分的文化取长补短的融合在一起。不断加深对于西方文化的了解，加强西方同中方文化互补的关系，就可以很好的使二者处于平衡状态。
篇2
一、社会主义核心价值体系引领网络文化的原则与方法
1.社会主义核心价值体系引领网络文化的原则
网络文化环境中，意识形态建设的环境有了根本改变，要实现社会主义核心价值体系对网络文化的有效引领，就必须充分把握住网络生存方式与网络文化的特殊性和规律性，遵循“合目的性”与“合规律性”相统一的原则。社会主义核心价值体系引领网络文化，就是要用指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观占领网络文化阵地，给多样混杂的网络思潮以正确价值指引，营造积极健康的网络文化思潮与精神家园，为网络化生存方式与发展方式中全体人民团结进步提供精神动力与精神支撑。因此，社会主义核心价值体系引领网络文化，其目的性是十分明确的。相比之下要把握并遵照“规律性”却要困难得多，一是由于网络传播的特点，根本改变了传统媒介时代意识形态教育的特点；二是网络文化自身的虚拟性、多样性、开放性、多变性，也不断对主旋律宣传的方式方法提出新的要求。能否真正把握住网络传播规律、切合网络文化特点，决定了社会主义核心价值体系能否真正占领网络文化阵地，能否最终实现对多样价值的引领。
2.社会主义核心价值体系引领网络文化的方法论探索
(1)对话方式。一是“理论自觉体系”建构中的对话。根据唯物史观的揭示，意识形态相对于经济社会发展与社会生活实践而言具有滞后性，社会主义核心价值体系要发挥超越、引领其他文化价值形态的强大逻辑能量，体现自身在多样价值中的科学性、先进性与比较优势，就必须不断丰富和发展自己，具有高度的理论自觉性。马克思指出：“理论的方案需要通过实际经验的大量积累才臻于完善。”社会主义核心价值“理论自觉体系”建构中要通过不断的沟通、交流和互动的方式，实现反省和超越自身的“理论自觉”，使社会主义核心价值体系日趋圆融与严密、日臻科学与完善。“理论自觉体系”建构中的对话包括：与经典对话；与中国特色社会主义实践经验对话；与国外理论及其新发展对话；与民族优秀文化传统对话：与西方国家建设经验和人类共同文明成果对话等。“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”网络化生存时代，社会主义核心价值体系与体系内外的知识、价值系统对话无处不在。通过不断地沟通、对话，社会主义核心价值体系才能在无限丰富的社会生活实践与开放知识信息、多样价值系统中，不断实现自身理论自觉，发挥整合其他文化价值的强大力量。
二是“信念教育体系”建构中的对话。社会主义核心价值体系引领网络文化、构建网络受众信念体系的过程，必然是摒弃了单项度的刚性灌输方式，必然是“主体”与“主体”间的对话过程。包括多样价值环境中对人世的探求、对人世活动的理想与价值追求的对话；对道德信念、道德人格追寻中的对话：对自由、平等、正义等重大公共性价值渴望和呼唤中的对话；对人的尊严和主体性高扬中的对话；对生死、信仰、幸福、生存意义等人的终极关怀问题进行反思中的对话。在网络文化的虚拟世界中，尽管人的社会性、生活的现实性被淡化，但人对美好心灵、美丽人生的追求是任何时刻都存在着的。在多样价值混杂的网络文化中，关于人的价值与信念的对话有其独特魅力，因为这种对话所面对的是人而不是物，是有血有肉的人而不是冷冰冰的理性。社会主义核心价值观主张以人为本，强调人的价值与尊严，重视人的发展和人文关怀，集中反映了社会主义和谐社会所追求的价值向度，具有明显的科学性、先进性。通过对话的方式，切合网络受众主体性不断提升和价值性需要，进入受众自主的价值世界，为广大受众营造精神家园、提供价值指引，进而建构网络文化中为网络受众所广泛接纳的科学信念体系。在网络文化多样价值环境中，网络受众有多样价值选择的自，但却容易迷失在杂乱价值世界中。只有交往、对话、厘析与明辨，才能在多样性价值世界中找到主导性、科学性价值。
(2)阵地文化建构方式。阵地文化建构的第一步是阵地资料管理，它是指网上意识形态数据库的管理模式，就是充分利用网络这个具有强大的存储、检索和互动功能的信息与传播平台，把社会主义核心价值观的相关理论体系通过专业网站、网页、栏目或消息报道等形式链接到网络上，展开社会主义核心价值体系阵地资料的建设与管理。在网络传播环境下，社会主义核心价值体系建设要强化阵地意识，加强自身阵地建设，不断开发和完善适应网络文化环境的技术模式、软件模式、资料模式和教育模式，构建丰富、全面、即时、灵活的社会主义核心价值体系的阵地资料。
阵地资料管理目的在于形成强大社会主义核心价值的“阵地文化”，并以之为出发点实现对其他文化价值形态的整合与引领。建基于阵地资料的物质基础，社会主义核心价值的阵地文化培育，一方面要引导广大网络受众坚定信仰，树立中国特色社会主义共同理想，增强对民族精神、时代精神和社会主义荣辱观的自觉信念；另一方面，又要倡导人文关怀，强调人的价值与尊严，合理解决网络受众的现实生活难题与切身利益需要，科学解释现实社会道德问题，有效解决多样社会下的人们价值冲突，充分发挥其应有的传递时代精神、塑造时代品格、为社会发展提供思想价值导向与精神动力作用。为此，必须把社会主义核心价值的文本数字化建设与人文精神培育结合起来，既重视引领人的政治信仰与理想信念，又重视人的价值实现与生命意义。社会主义核心价值体系所建构的阵地文化，是多样性文化中的主导性文化，也是网络文化多样价值中的先进文化、科学文化，发挥着引领时代风气之先，凝聚与整合其他文化形态的巨大能量。
(3)“网语体系”运用方式。语言是思想的外衣，话语方式与言语表达是人类社会不同文明方式最集中、最直观的揭示。网络作为现时代人的生存方式与发展方式，它对人的精神价值世界的深刻影响的途径之一就出于网络对人的语言环境 的改变。马克思说：人们“通过生产而发展和改造着自身，造成新的力量和新的观念，造成新的交往方式，新的需要和新的语言。”“语言和意识具有同样长久的历史，语言是一种实践的、既为别人存在并仅仅因此也为我自己存在的、现实的意识。”网络语言是网络受众尤其是青年群体以网络生活为主题创造出的“键盘语言”，是网络文化下的社会思潮的载体，是网络时代网络受众“新的言语”形式。
网络语言生成于网络多样价值的环境中，是网络时代一种特有的文化现象与话语形式。它的前卫性、叛逆性、简约性、直观感性化，体现了信息时代的网络受众求新、求异的个性特征，及其对社会生活理解和批评的率真性情。网络语言出现与兴起，很大程度冲击着传统规范化、样板化的思想教育的话语体系，给意识形态建设带来巨大冲击与挑战。在网络文化多样价值环境中的社会主义核心价值体系建构及其对其他价值的引领，将无法回避网络语言兴起带来的挑战。网络语言就其性质而言是中性的，它给思想教育带来冲击与挑战的同时，也为现代人的思想解放、主体性发展、个性创造提供了沃土。网络境遇中社会主义核心价值体系建设的应对之策，恰恰在于如何使中性的网络语言为自身建设服务。社会主义核心价值体系建设必须直面“话语权”挑战，一方面要把握网络语言的规律与趋势，对个性张扬的网络语言以科学有效的引领与规范：另—方面又要汲取与借鉴网络语言的积极因素，开发并运用自身的“网语体系”，通过网络受众喜闻乐见的话语风格与表达形式，找准理论宣传与现实生活的结合点，形成社会主义核心价值自己的“网语体系”，使其有效融入网络受众尤其是青年群体的“交往话语”之中。
二、社会主义核心价值体系引领网络文化的支撑体系与保障机制
社会主义核心价值体系引领网络文化，是社会主义意识形态建设全新的时代课题，也是复杂而艰巨的难题，它不仅需要确立科学的原则与方法，而且还需要形成强有力的支撑体系与保障机制。
1.经济基础支撑。马克思说过：“在不同的占有形式上，在社会生存条件上，耸立着由各种不同的、表现独特的情感、幻想、思想方式和人生观构成的整个上层建筑。”在社会主义初级阶段和市场经济环境中，经济成分的多样性和人们利益关系的复杂性，必然造成思想和意识形态的多样性。社会主义核心价值体系要在复杂利益关系、多样思想文化中占居主导地位、发挥引领作用，归根结底要通过它所代表和反映的经济基础来支撑。因此，只有不断通过社会主义经济建设，坚持和完善以公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，健全现代市场体系，把推动经济基础变革同推动上层建筑改革结合起来，才能从根本上保障社会主义意识形态的主导地位。
2.价值事实支撑。社会主义核心价值体系作为一种主观的观念形态，是建立在与之相对应的客观的价值事实基础上的，后者对前者具有基础性、决定性作用。在多样价值并存的网络时代，要让广大网络受众选择并认同社会主义核心价值，就必须在客观层面上创造社会主义核心价值的实现条件，让广大网络受众享受到社会主义制度的价值事实。为此，必须通过社会主义和谐社会建设，增加社会物质财富、改善人民生活，保障社会公平正义、促进社会和谐，着力解决广大群众最关心、最直接、最现实的利益问题，才能从根本上扩大人民群众对社会主义核心价值体系的认同基础，进而扩大社会主义核心价值体系在网络多样文化中的整合力与引领作用。
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Key words: difference;value;culture
中图分类号:G13/17文献标识码:A文章编号:1006-4311(2010)05-0220-02
0引言
历史发展至今,中西方文化就像两条时而胶着、时而分离的不规则线,同样源远流长,同样博大精深。自成体系、相互交融。但,无论任何时候,两者从未有过平行的时候,因此,研究世界文化不可能单一的研究中西方某个文化,而应全面、系统的对中西方文化加以研究。
1关于中西方文化
1.1 文化的定义著名人类学学者泰勒(Edward Burnett Tylor)这样给文化定义:“文化或者文明就是由作为社会成员的人所获得的、包括知识、信念、艺术、道德法则、法律、风俗以及其他能力和习惯的复杂整体。”这个定义已经比较权威。在此,我们将文化定义为人和环境互动而产生的精神 、物质成果的总和。这个总和中可以包括生活方式、价值观、知识、技术成果,以及一切经过人的改造和理解而别具人文特色的物质对象。
1.2 中国文化定义中国文化一般指中国传统文化,它是中华民族在长期历史发展中形成的,是中国各民族集体智慧的结晶。汉族是中华民族的主干民族,对中国文化的形成和发展起了重要的作用,其他少数民族也对中国文化做出过不可抹杀的贡献。
1.3 西方文化定义西方文化和东方文化一样,源远流长,气象万千。一般是指发源于古希腊、罗马时期,浸染了中世纪的基督教传统,兴盛于文艺复兴、宗教改革,经启蒙运动而最终确立,并且近几百年来大盛于西欧北美的文化系统。
2中西方文化的特点
中西方文化均源远流长、气象万千,两种文明都经历了几千年历史的发展演化才成型。迄今,无数学者为更好的研究两种文明,划分了各种各样的时期或时代,以将历史分割成各个有机统一的整体加以研究。在此,笔者参考各权威观点,结合自己的观点,在权威学说的基础上以阶段性为前提,简单描述一下中西方文化各自的特点,以便更好的对论题加以研究。
2.1 中国文化的特点中国文化在西周时期创造出了中华文明的母形。这一时期建立了“余一人“的专制王权思想,敬德与重民思想开始萌芽,西周时期我国宗法社会与宗法文化开始成型,并且对后世中国文化脉络和思潮的演化产生了深远影响。战国时期,平民观点开始兴起,以孔子、孟子、墨子、老子、韩非子等为杰出代表。我国出现百家争鸣的文化发展状况。以仁为核心的儒家思想成为中国文化的中心。同时法家、道家思想并立。至此在几千年的发展过程中,中国形成了以“谦、恭、信、敏、慧”为核心的文化思想观、以“学而优则仕”的文化价值观。总的来说,中国文化就是细节服务于整体、突出整体效果的文化模式。
2.2 西方文化的特点西方文化经过中世纪基督教文化的长期统治,阿拉伯文化的融入,随着资本主义经济萌芽的出现,出现了影响深远的文艺复兴和宗教改革。经过17世纪的科学革命,18世纪的启蒙运动,现代西方文化到19世纪臻于成熟,并向全世界扩张。西方文化在20世纪面临着来自内外多方面的挑战。现代主义、后现代主义只反映了现代西方文化的一个方面,表现出其躁动不安的情绪,远远不能概括其全貌。在几千年的发展过程中,西方文化形成了以“争”为核心的文化思想观、以自然科学和科研为核心的文化发展观。总的来说,西方文化就是突出细节、突出个体效果的文化模式。
3中西方文化差异
3.1 西方文化文化的发展态势不同中国文化中整体上来看,属于一种静态文化、一种家国文化。由于中国所处地理环境较为优越,给予了人一个可以长期居住生产的环境,所以,这种长期居住在同一个地方的条件便使家族发展的很快,安居乐业、居安而不思流动,就容易促使静态的文化模式发展。家族繁衍、代代相传,家族纽带越来越复杂,尊老和祭祖现象就必然在这样的发展模式下产生,家族观念,宗法制度也就逐渐形成并根深蒂固了。所以说,中国为什么叫家国,因为,家就是国、国就是家,家和国仅仅是规模上的差别,于此,这种静态文化和家国文化直接促成了中国仁、孝、礼、信为核心的贵和尚中的中庸思想。
而西方文化则属于一种动态文化、一种斗争文化。西方文化三大起源(古希腊文明、罗马文明和基督教文明)均源自地中海沿岸,西方的地理环境、气候促成了流动性较强的文化。并直接促使西方人的家庭观念相对薄弱,个人主义、自由主义等价值观念得以发展传承,由此产生的竞争意识、斗争文化更是西方文化发展的原动力。
3.2 中西方文化中的伦理观念不同中国文化主张家庭伦理本位,而西方文化主张个人本位。上点已经提到,中国以家国主义文化为核心思想文化,以家族为本位,家庭便有长幼之序,夫妻之分,家庭成员各安其分,各尽义务,即“尽伦”!孟子认为:圣人是“人伦之民”,伦的核心是“绝对服从”,幼服长,妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”,“百善孝为先”,“孝道”是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,“存天理,灭人欲”,以个人向群体负责为人生宗旨。
而西方的地理环境及种种社会关系导致个人主义的兴起,导致家庭、家族纽带功能相对松弛。“上帝面前人人平等”的基督教义充分说明了西方文化中追求人格独立的特点,骑士精神、英雄主义的盛行源自于此。个人权利任何人不得侵犯,信奉个人本位、自我中心,这种个人本位思想使即使亲人间的界限也划分得非常明确,AA制、强调子女独立生活,喜欢谈论一己之所得。伯克哈特在《意大利文艺复兴时期的文化》一书中,认为只有个人得到充分的发展才能有社会的充分发展。存在主义把这个基本观念推向了极端,鼓吹“人是绝对自由的”,“他人就是我的地狱”。
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3.3 中西方文化对人与自然的基本观点不同杜维民教授认为:“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心与基础问题,战国时期,我国就形成了以“仁”为核心的儒家思想,所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技。
中国的哲学是一种人生哲学。儒家强调人在社会要有所作为,道家追求长生,佛家强调人的觉悟。同时建立了君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系,学而优则仕成为中国社会主流思想。而科学研究可发现自然规律的探究行为并未得到重视。在处理人与自然的关系上,中国文化讲究“天人合一”、“顺天应物”。把自然人格化,追求人与自然和谐发展。
从古希腊泰勒斯的自然哲学开始,探索自然奥秘,开发和利用自然资源为人类服务就成为了欧洲思想的主流。西方科学起源与对自然的探索和研究,很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样名垂千古的科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为人与自然处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人可以征服,控制自然。西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了“优胜劣汰”的规律。
4中西方文化的文化价值观和文化结构不同
中国文化强调“诗言志”、“文以载道”和“天人合一”的文化价值观和整体综合。中国文化讲究有利于社会、有利于教化民众,中国广大文人苦读孔孟、圣人之学,学而优则仕,为的是齐家治国平天下。“托物言志”、“诗以言志”成了中国大部分文学作品的特色。同时也是“中国式特色”。现代西方文化倡导“为艺术而艺术”和多元的文化观。从康德提出“美只是形式”开始,纯粹的美感不应渗进任何愿望、任何需要、任何意志活动的说法在西方现代美学中成为占支配地位的思潮。克罗齐主张直觉即艺术,主张衡量艺术只有一个标准,即艺术标准。西方文化中的多元文化观包括两个方面,其一是文化形成的多元性;二是文化构成的多元性。
在文化结构方面,中国以整体综合见长,强调整体的作用;而西方以细节分析见长,突出个体的作用。例如,在时间、地址的书写顺序上,中国习惯按年、月、日,国家、省、市等由整体到部分开始书写,而西方恰恰相反。在姓氏排列上,中国姓氏先是宗族、辈分然后才是名,突出的是氏族整体;而西方姓氏先是自己名字、然后才是父名、族姓,突出的是个人。
在中西方文化的重要表现形式上,西方文化主张个人荣誉、自我中心、创新精神和个性自由,而中国文化是群体文化,主张谦虚谨慎、关心他人、助人为乐、无私奉献、中庸之道和团结协作。
值得注意的是,以上所说并不是说中国文化相对与西方文化来说是不变的文化,是封闭的文化。中国文化是强调“和平、稳定”;但这不意味着就是不变与封闭。中国哲学强调“天人和一”;而要达到这种境界,必须具有“海纳百川”胸怀和“户枢不蠹”的发展性眼光看待天地;因此,在中国古代的知识分子中一直强调“兼容”与“动”的观念。久而久之,就形成了中国文化所特有的包容性与变化观点――“仁者乐水,智者乐山”便是这种观点的具体体现。
参考文献:
[1]马文・哈里斯.文化人自然―普通人类学导引[M].浙江人民出版社1992年版.
[2]谢遐龄.中国政治思想史[M].高等教育出版社,2003.
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（一）进行文化交流是发展的必然
首先，东方文化与西方文化之间存在明显的差异性，这种差异性从艺术的角度来看各有千秋，双方皆具有艺术文化特征，有价值且有必要在世界领域中传承。但同时，音乐文化的存在并非完全以物质形态为主，其更多是以精神和意识形态为主进行传播。而人们对于艺术和精神思想的追求皆不受制于空间限制，故在中国古代就常有西方文化传承者进入到东方境内进行交流。其次，一个国家的发展不能仅在内部进行，国家必须要不断接触新的外部环境，不断与外界进行文化和经济上的交流，国家才能够在知己知彼的状态中不断提升自身发展质量。因此，东西方进行文化交流无论在哪个时间段内都属于必然现象。
（二）可拓展外部交流空间
国家在开展文化外交的过程中不能仅专注于一个方向，不同国家拥有不同的艺术文化体系，每个文化体系都具有可取之处。国家之间建立文化外交关系同样需要建立在平等状态下，也就是说，我国需要保证自身的文化体系具有传播价值，如此方能不断开拓外部交流空间。而在保证自身传播价值后，国家便应该不断促进东西方文化交流，扩大东方文化传播的渠道，这样便能不断拓展空间，直至令东方文化能够持续在西方文化空间中加以影响。
（三）可互补并更新我国文化属性
东西方文化均发展多年，双方都具有极为特殊的发展价值。双方文化体系也在不断发展和精炼，在传承过程中会有一些落后的元素被移除，于是文化体系内部便会出现一定的空缺。这种空缺会在短期内形成发展缓慢局面，例如我国传统民族音乐文化便在传承过程中受到阻碍。而各个国家为了保证自身文化能够持续传承，就必然会选择融入一些外国的文化元素，取对方体系中的优质部分来填充或糅合到本国文化体系中，两种文化元素进行组合和发酵，就会形成另一种创新形态的文化发展结构。而一个国家在完成发展创新后，国家的文化属性也会从单一的对内或对外发展更新为多元化发展状态。故实现东西方文化交流，实际上就是实现了文化互补，具有落实的必要性。
二、我国音乐教育面向东西方文化交流的必要性
（一）传统音乐文化的发展亟待转型
中国拥有5000年历史文化，而音乐文化的成型也源自古代，具有深厚的历史文化特征。拥有历史文化价值仅能够说明其对于中国而言具有特殊的含义和价值，中国人应该将古老的音乐文化铭记，这却并不代表坚持传统音乐文化一贯的发展形式具有可行性。我国音乐教育也是如此，传递知识、呼吁传承是我国长期使用的音乐教育方法。但如若国内音乐教育体系长期未能更新内部素材，那么长此以往就会落伍于他国。令学习者产生厌倦情绪，进而一方面会令学习人数大幅度减少，另一方面也会降低音乐文化传承的实际效果。因此，我国传统音乐文化的发展必须加以转型，而音乐教育作为发展中的核心类别，也有必要进行转型，如此才能配合宏观发展诉求。
（二）多元教育已成为教育转型方向
近年间，国内逐渐开始呼吁音乐教育体系的转型，转型方向即为多元教育。多元教育以本土教育为核心，以其他国家的文化体系作为融合性元素，旨在通过多元的文化传递为学生提供更多、更新奇、更有价值的文化教育服务。当多元教育成为教育转型的基本方向时，我国音乐教育便也应该朝着这一方向及时改革。如此，能及早令音乐教育成为具有多元化特色的现代教育课程，及时为学生提供来自于各个国家的音乐艺术文化与学科知识。
（三）面向东西方文化交流可提升学生音乐素养
国家开展音乐教育的根本目标为培养专业的音乐艺术人才，但深入研究可知，音乐人才的含义绝不仅仅为音乐的呈现者。国家需要的音乐人才是具有活跃思想、艺术思维，能够以自身音乐素养、音乐审美为核心进行创新创作的人才。因此，国家开展音乐教育的重点绝不会围绕在技巧方面，更多的是要培养和提升学生的音乐素养。而当学生仅能学习内部知识时，他们的眼界以及音乐审美就会停留在中国传统音乐层面，无法对外国文化产生认知，也无法产生新的创作思维。当音乐教育直接面向东西方文化交流时，校方和教师便都会适当为学生提供一些来自于西方的音乐素材。学生可以在过程中积累自身的音乐审美经验，提升音乐素养。
三、我国音乐教育改革路径
（一）以东西方文化交流为目标，更新教学观念
首先，开展音乐教育的核心仍然以教学人员为主，也就是说教师个人的观念能够直接影响音乐教育的改革状态。对此，校方应为教师深造提供便利条件，保证负责音乐教育的教师能够更新自身的教学观念，继而将这种多元化的学习思维带入到学生群体中。不仅如此，除了教师需要转变教学观念外，教师也应对具体的音乐理论体系进行研究，一方面要明确当前音乐教育体系的基本结构，另一方面也要适当采集外国音乐教育理念中的价值取向以及音乐思维逻辑等。教师的研究重点应该在于如何将两种音乐教育体系进行融合。只有坚定观念、深入研究，才能保证音乐教育在未来阶段中发挥正确的教育作用，为国家东西方文化交流事业做出推动性贡献。
（二）以中国传统音乐素材为核心，强化教育根基
国内的音乐教育在进行改革的过程中虽然需要适当吸收一些来自于外部的音乐艺术元素，但也需要大力维护本土音乐的重要性。当前，国人或多或少受到外国文化的影响，但不可过分吸收外部文化而忽略本土文化。针对此，国内各个院校在改革音乐教育体系时便应该直接以中国传统音乐素材作为核心，端正多元音乐文化融入的“被动”特征。在教育领域中，强化本土音乐的教育根基属于必然行为，教师以及教育管理人员都需要夯实对于本土音乐的传承态度，大力强调传统音乐、民族音乐的核心地位。
（三）以吸收西方音乐文化为形式，丰富教育结构
实际上，国内音乐教育体系多年来都在吸收西方音乐文化，之所以未能收获到更加乐观的成果，根本原因就是在融合和吸收的过程中并未积极创造。也就是说在吸收的过程中，多数院校都会在音乐理论教育层面加入一些西方音乐理论内容，却没有为学生提供更多的西方音乐文化素材。因此，学生对于多元文化的理解不深入、不透彻，进而令学生无法在素材过少的状态下产生创新思想。对此，国内的各个音乐院校便应该大胆吸收、大胆融合，令音乐教育能够创新为具有新属性的教育结构。例如，可将“民族音乐与西方音乐”作为主题开设新的教育板块，为学生提供明确的对比性素材。这样一来学生在参与学习的过程中可以同步和对比学习到多个国家的音乐文化，学生在日后的即兴表演或创作过程中便也能够利用西方文化进行创作，进而成长为具有多元化音乐文化素养的人才。这些人才可以成为国家未来的作曲家和演唱家，利用音乐艺术不断吸引其他国家的艺术欣赏者，继而真正做到将中国传统音乐艺术文化面向西方。
四、我国音乐教育改革举措
（一）更新教学方式，突出多元化教学特色
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（一）实在本质。《蜘蛛侠：英雄归来》中的语言艺术有着西方文化价值中的实在本质特质，蜘蛛侠的语言有着这一系列影视艺术作品中的最为直接的表达，以及最为个性化的表达。例如，影片中所采用的语言艺术，即营造出了西方语言、思维、意识中十分典型切近的直通式的泛文化价值理念，诸如蜘蛛侠与其密友的对话中的充满童稚意味的问题“蜘蛛咬你的时候会痛吗？”“你会产卵吗？”“你能召唤来一大群蜘蛛吗？”“你能射多远？”这些问题的直接表达，直指西方文化价值中的直通式文化，这种直通式文化体现了西方文化价值中的二元价值主体嬗变中的实在本质，这种实在本质具有客观问题、思辩维系、精神实质的三位一体的最大限度的一致性，这也恰恰是苏格拉底所宣称的“认识自我”，由“认识自我”这一实在本质出发，才能够进而实现更加形而上的认知层次。（二）名义本质。《蜘蛛侠：英雄归来》中的实在本质，建构了一种符合现代精神的西方文化价值，然而，与这种实在本质不断地构成冲突的则是名义本质。在影片中，以斯塔克工业集团的斯塔克为男主角所提供的那件蜘蛛侠的最新款式的战衣，其实就是一种名义本质的抽象化象征意义的表达，同时，斯塔克与梅姨分别以长者的身份向影片中男主角不断进行的各种规训，其实也是一种名义本质的自上而下的表达。这些名义本质不断地与实在本质建构着冲突，不断地形成一种二元价值围绕着一元主体的嬗变。在这种嬗变的过程之中，男主角不断地获得了成长，同时，亦不断地获得了作为二元价值主体的实在本质与名义本质之间的制衡。这种二元价值主体嬗变制衡，才是影片所欲表达的核心主旨，这种核心主旨就是，二元价值主体制衡下的正邪二元对立中的正义一方终将实现“三善”的嬗变，而邪恶的一方终将受到来自正义的制裁。（三）嬗变制衡。众所周知，影视艺术属于一种直击心灵的艺术形式，在这种形而上的艺术形式之中，以影像所表达的内容更易实现其意象化主旨表达初衷，而以语言艺术所表达的声音，则无论是作为一种实在本质，还是作为一种名义本质，在其二元价值主体的意象化实现过程之中，都较难达致意象化的升华。同时，语言艺术的升华亦是助力于影像表达的强有力的手段，因此，致力于语言艺术表达的升华，已经成为西方发达国家包括好莱坞在内的影视创制单位，所孜孜以求的重要目标，从西方二元价值主体嬗变原理而言，为达致这一目标则，必须依托于实在本质与名义本质二者的深度融合，从而由语言艺术这一看似简单的表达，形成一种形而上的令语言成为与影像同体的感觉复合体，这种进阶技法以休谟的表述加以形象化表达就是令观众感觉“整个世界就是一束光影知觉”存在。
三、西方形而上的价值架构空间
（一）文本的基本架构建构支撑。《蜘蛛侠：英雄归来》虽然并非纯粹改编自文学作品的影片，但却是一部以文本彰显西方文化想象的影片，同时亦是一部显性上继承了西方文化价值体系的影片。影片中的文本，有着源自西方精神家园的元语言的典型性特质。西方文化价值与东方文化价值有着极大的本质区别，东方文化价值更崇尚反求诸己的群体无意识的内敛式文化价值，这种强内敛性使得东方文化价值更加追求着一种群体整齐划一性、个体同一性、个性一致性，而西方文化价值则更崇尚着一种外求诸人的外延超越性，这种外延超越性价值体系更崇尚个体的向外延展放射状的心灵生活，与东方文化价值的安身立命的局限性恰恰相反，这种强外延性使得西方文化价值反而更具形而上学性。从这部影片来看，这种形而上学性主要体现在整个西方社会对于英雄的期待、理解、支持上，由此可见，西方文化价值的基本架构建构在形而上的外延文本支撑之上。（二）文学语言技巧的支柱支撑。西方形而上学的文本想象、文本支撑、文本弘扬，以其强处延性而由其文本基本架构生发成了支柱性的价值体系支撑。这种支撑小而言之对于个性张扬、个性期待、个性勃发有着强烈的驱策性，大而言之则对由个性心灵生活而整个西方价值体系精神世界等，都有着强烈的本根性。这种本根性恰如柏拉图所言，不同地域的人类天性之中其实早已经具足了哲学的成分，这种哲学的成分以康德表述即如“吾之能知者何？”“吾之应为者何？”“吾之所期者何？”进而由此进阶统摄“能知”“应为”“所期”三者，从而形成了一种强力支撑着西方文化价值的永恒根基，而这也同样是斯宾诺莎社会价值空间架构的理论栋梁。当然，亦与海德格尔这位大哲的“基本本体”“无根本体”中的形而上的支柱支撑如出一辙。[2]而《蜘蛛侠：英雄归来》这部影片中的语言深意亦恰在于此。[3]（三）文艺艺术化形而上的支撑。《蜘蛛侠：英雄归来》由针对西方既得利益阶层的辛辣嘲讽开篇，将黑恶势力与既得利益两种力量并列加以剖析，由灰色势力针对黑恶势力的反击制胜，而将这部影片一显一隐的主题表达得淋漓尽致。在影片之中，语言艺术成为支撑这部影片意象的强有力的支柱，形诸于文本形式的剧本的基本架构，与诉诸于文学语言技巧的大量剧情对白表达，成为了影片意识流的主干部分。与传统的英雄建构的动作基础有所不同的是，影片中的英雄建构大量以对白方式进行，反而以这种文艺艺术化表达而实现了影片的意象化升华。由上述分析可见，文本支撑是这部影片的四梁，而文学语言技巧支撑则是这部影片的八柱，文艺艺术化支撑则为这部影片提供了形而上的升华，正是这种由文本而文学，由文学而文艺的全方位的语言艺术支撑，才使得这部影片具足了形而上的价值架构的四梁八柱的意象化完形。[4]
《蜘蛛侠：英雄归来》中的语言艺术，为影视艺术作品赋予了基于语言艺术的质的飞跃，同时，更为深入研究语言艺术提供了文本解构、文学建构、文艺重构等的全方位的支撑。影片中的形诸于语言艺术的真善相契与二元价值，最终在形而上的主体价值制衡下，进化至形而上的价值架构空间，实现了西方文化价值的全球显效灌输，同时，更以其强大的普世价值的普适性，而建构起了高据于文化壁垒之上的21世纪由文化先导的无往不利的文化软实力，同时，这种形而上的文化价值隐性驱动，与文化软实力的显性驱策，更形成了一种正螺旋式的递次推进机制，使得西方文化价值正在成为一种全球通行的价值话语体系。
参考文献：
[1]马玉红.动画电影《飞屋环游记》中语言艺术特性赏析[J].电影评介,2017(10)：98-100.
[2]杨文波.《童年往事》：“从电影到小说”——兼谈“生”“死”意向及其语言艺术[J].电影评介,2016(4)：25-30.
篇6
一、中国传统文化思想的实质
中国传统文化是以儒家政治伦理道德哲学为核心，包括各家哲学思想在内的一个具有整体特色的传统哲学体系。包括中国哲学产生的背景政治和对伦理修养的强调，决定了中国传统文化是求善趋治的政治伦理型文化。中国古代哲学的特点从整体上看主要是：着眼伦理本位；关心现实政治；发挥主体意识；强调整体观念，偏重直觉思维；富于辩证思维；流于经学态度；看重人与人之间的交往关系，传统中国文化其凝聚之学，强调和谐社会的构建，和谐是保持一种文化凝聚力的关键。和谐成为一种文化关系，构成了个人与他人，个人与集体的有机融合，讲求互助团结。传统中国文化重视自强自立，自尊自爱，不断创新改革。而中国传统文化也在长期的发展过程中，有了其自身的特点，以人为本的重人理念，天道自然，万物一体的自然观，刚健有为，与人为善讲求和谐成为了传统文化的几个重要点。天人合一、以人为本、贵和善中、刚健有为、人天合一的宇宙观，仁者爱人的互惠主体观，阴阳交合的发展观，兼容并包的文化观丰富了人类思想和世界文明。
传统文化的特质就是以人为终极关怀的人本文化，中国传统文化以人为终极关怀的价值观主要体现在：人与万物相比，以人的生命和道德理义为终极关怀：在国家和社会生活中，以民（人）为终极关怀；在对待人本身的道德理想问题上，以人格意志为终极关怀。中国传统文化对人的终极关怀的思想是最为珍贵的文化财富[1]。中国传统文化的思想也构成了社会主义意识形态的重要内容，社会主义意识形态是以历史唯物主义为世界观，反映无产阶级的根本经济政治利益的、自觉的、系统化的观念体系。中国传统文化的思想实质与社会主义意识形态的有机结合表现在，爱国主义与社会主义的统一；群体意识与集体主义的结合；“民为邦本”与“为人民服务”的相融。从某种程度上讲，中国传统文化的思想实质，极大地丰富了社会主义意识形态，反过来，社会主义意识形态也进一步促进和完善了中国传统文化的思想实质。
二、西方文化思想的实质
西方文化是诉诸的神本文化，而以个人主义为核心的价值观的近代西方文化，崇尚科学和理性，开创了机械化、工业化的道路；追求个人利益、自由契约，开创了竞争的市场经济；宣扬民主、平等，开创了民主政治。西方文化的核心价值观是个人主义。个人主义的演变经历了漫长的过程，个人主义的西方文明的来源可以上溯到古希腊罗马文明、希伯来文明、基督教文明。个人主义作为西方文化的核心价值观，使得西方文化中的哲学研究、价值体系、人性理论、政治信念、社会体制等都得到了长远的发展。正如F.A.冯・哈耶克所言：“个人主义”作为一种哲学上的信仰，其本身就涉及了一种价值体系、一种有关人性的理论，以及对某种、政治信念、社会经济体制等在内的一般态度和倾向。”由此可见，个人主义作为西方文化的核心价值观，它有着一套完整的价值体系和制度机制[2]2。
西方文化核心价值观的个人主义作为一种把握人与世界的关系从及存在状态的方法论而言，认为“我们惟有通过理解那些指向其他人并受其预期行为所指导的个人行动，方能达至对社会现象的理解”[2]12。个人主义作为一种社会理想，强调政府是建立在公民统一的基础上的，政府只是个人利益的代表，政府的目的在于使个人需要得到满足，使个人利益得到实现，同时明确反对个人的利益和欲望需要受到政府的干预，使个人的权利得不到保障，受到侵犯。个人主义作为一种经济制度，也就是在其经济领域表现为自由经济，就是对经济自由的信任。在道义上，一切人都是平等的。但是这种平等是建立在个人自由竞争的基础上的。但个人主义并不意味着自我封闭和个人自我的独特性的存在，相反还是带有很强的包容性与开放性。当然个人主义作为一种学说，在个人及其心理倾向中寻找社会经济组织的必然依据，这样一种个人制度的建立是在自由竞争的基础上，自由贸易的基础上，以及确立的私有财产的制度，保障一切的顺利进行。同时奉行个人主义者坚信：要是一个人的利益得到最大限度的实现，就得让他在这个自由的竞争市场，以最大限度的自由自由的选择其感兴趣的经济目标和想要实现和完成这一目标的有效手段，并在其实践过程中，能有效的付诸实施，得到其所想的经济利益。因此在通过个人自由参与的自由贸易自由经济中，让其发现并确定自己通过努力能实现的属于自己的经济利益，而他所做的这件事能实现其经济利益的事，同时需要一只“看不见的手”来协调和调和因个人利益竞争而导致彼此之间产生的各式各样的冲突。这使得自由个人在实现自身即时性利益的同时，能在更大范围之内实现那些超出他们自身利益的方面做出贡献，同时也能够防止任何个人利益或群体的利益观点凌驾于他人的利益与观点之上。个人主义作为一种伦理价值观念，意味着“道德、道德价值和道德原则的源泉、道德评价标准的创造者是个人：个人成了道德价值的最高仲裁者，在最基本的意义上，个人成了最终的道德权威。”[3]
三、传统文化的经济价值
传统中国文化的思想实质的高度取决于当时古代中国社会的政治文明经济发展程度，传统文化通过对政治文明与经济发展的渗透在一定程度上影响着两者的发展。中国五千年的历史文化文明是与世界紧密相互联系的，不是闭关自守独立于世界文明的国度文化。出世入世，知行合一，讲求和谐，兼容并包等都无不体现中国文化与世界文化的相互交融。中国文化与西方文化在不同层面的相互交融，共同促进和影响着人类文化的发展以及世界共同意识的形成。中国文化的精髓为人类的文明的进步和高度发展提供了宝贵的文化资源。中国文化所提倡的自然、人、万物的有机构成，不是单方面存在的而是一个有机的整体。在有机的整体中，天人之间，物我之间，主客体之间的相互交流，相互沟通，相互之间的坦诚相待，平等交流都极大地充实了文化的思想实质。而同时，一系列现代革命的变革冲击，使得社会现代化实践性的极大提高，促进了人类物质文明的进程。但人类的精神文明却逐渐退化，精神文明领域的建设不断地被物欲所吞噬，如何解决好精神文明与物质领域的不平衡，中国传统文化面临巨大挑战，传统中国文化在净化人的心灵和精神、人格的自我修养和内省上，有着很大的优越性。
中国传统文化的整体有机观念对解决全球化带来的问题具有重大意义。如“天人合一”的思想可以用来处理人与自然的关系的协调。在国际社会中，文化对民族国家的行为和期望具有强烈的影响。中国文化贵和尚中，注重人与自然的和谐，人与人之间的和谐统一，而且从中透露着的折中原则的实践性认知与体验，有助于实现人与人之间，人与自然，人与社会之间的平衡，化解人类之间的战争与紧张，缓和人际关系。同样，传统文化中辩证的思维方式对于可持续发展观念的提出具有重大的启发意义。中国传统文化以求善为主导，强调人与天的合一；在人生态度上，强调入世与出世的互补。在公司文化层面，中国传统文化强调集体主义、以和为贵、以德为本，对于现代企业文化构建产生了积极影响。推崇集体主义，有利于培育忠诚的企业文化。崇尚和谐，有利于为企业注入和谐的文化基因。以德为本，促使企业管理者追求修己安人。
四、西方文化的经济价值
马克斯・韦伯在观念文化境域下探究了与西方现代性相对应的西方文化资本主义精神，并通过对新教与资本主义现代文明关系之间的考察，认为新教伦理的理性主义是资本主义精神的渊源也是构建西方文化思想内容的一个重要方面。而新教伦理有以下特点：“新教伦理中所蕴含的讲求信用、勤劳、节俭等美德是促成欧洲近代资本主义兴起的内在文化因素”。“我们现代生活中最具决定命运的力量――资本主义，它的特性是理性主义”[4]11。“最重要的是，所有这些人都节制有度，讲究信用，精明强干，全心全意投身于事业中，并且固守严格的资产阶级观点和原则”[4]50。可以说新教伦理的理性主义铸造了资本主义精神的理性主义，这也是资本主义同古希腊理性主义科学、技术的对接与互动。同时新教伦理的理性主义使近代科学与技术的产生和发展得到古希腊形而上的理性的推动力。这种理性主义不仅是观念文化，而且也在经济和社会中作用于科学与技术。新教伦理的理性主义集中表现在一种职业在这种职业中献身于劳动的观念，社会生活中的理性化或合理化则成就了社会制度的现代性，市场经济尤其是发达市场经济之所以在西方发展、发达起来，并不是因为经济参与者如清教徒一样的“禁欲”，而是财富对于人的天生诱惑和吸引，同是人类对其自然地追求。马克思认为：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。”[5]“每一个社会的经济关系首先是作为利益表现出来的。”[6]恰恰是利益或利益的追求引领了市场经济的发展或市场经济的行为。自由、契约、法制这三个范畴，是从市场伦理的维度去理解市场经济乃至西方文明的核心所在。西方市场经济无论在西方内部的发展还是向全球推进，都是自由前提下人们对各自利益的天然追求，以及在利益追求过程中相应的自由契约及法制框架的支持。
综上所述，中西方文化内容的实质各有其特性，深刻解读两种文化的实质性内容及其经济价值，对当今世界经济的健康发展有着重要的意义。而且，世界的进步与发展，人类的生存与生活都面临着前所未有的巨大挑战和转变，科学技术的飞速发展，人类文明的极大进步，都要求技术文明带来的挑战与精神文明能协调发展。在科学技术飞速发展的带动下，人类的精神文明领域的建设能有突飞猛进的发展，才能适应技术大变革。在两者协调发展的过程中，才能出现一个多领域融合多级均衡发展多元共存的全球化社会，一个人类追求精神财富与物质财富并重健康和谐的可持续发展的文明社会。
参考文献：
[1]谭培文：中国传统文化以人为终极关怀的当代价值研究[J].伦理学研究，2007，（1）.
[2]英F.A.冯・哈耶克.个人主义与经济秩序[M].上海：三联书店出版社，2003.
[3][英]史蒂文・卢克斯.个人主义[M]江苏：人民出版社，2001：2，74.
[4]德马克斯・韦伯.新教伦理与资本主义精神[M]上海：三联书店出版社，1987.
[5]马克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：187.
篇7
英语教育中西文化差异必要性
语言是文化的载体，是文化的一个重要组成部分，并对文化的积淀、丰富与发展起着重要作用，它受到社会习俗，生活方式，行为方式，价值观念，思维方式，，民族心理性格等的制约和影响。英语教学即语言教学，当然也就离不开文化教育了。英语教学，不仅要掌握语音、语法、词汇和习语，而且还要指导学生如何看待事物，如何观察世界，要了解西方人如何用他们的语言来反映他们社会的思想、习惯、行为。
一、中西方文化主要差异
文化指人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。因此，不同的地域，不同的民族，不同的历史，不同的社会发展使得文化也各有不同。首先，价值观念的差异。在众多的文化因素中，价值是核心内容之一，价值观表现为某些符合社会文化，具有持久性，稳定性，为社会成员所接受的信念。个性，自由，平等，民主，行动，实际性，重时间，不拘礼节等是西方文化的代名词，而中庸，忠孝，容忍，谦逊，重礼仪，谨慎，保守，和谐等则是中国文化的核心概念。其次，思维方式的差异。中国人擅长形象思维，把事物看成是一个有机的整体，从系统的角度来看待问题，解决问题注重平衡与和谐、注重人情关系。而西方人擅长逻辑思维，处理问题的对象针对性很强，偏好将分析的对象分解成不同的发展阶段或组成部分，从细节入手分析，这也是以理性思维为主要特征的西方文化的表现。再次，词汇的文化内涵差异。词汇的文化内涵一般指感彩，风格意义和比喻意义等。如果只是一味地对母语词汇简单地从字面附会，没有领悟到在语境中词汇的真实含义，而用英语进行交际会话，就会造成歧义，往往会词不达意。最后，社交习俗的差异。比如，在中国人观念里，长辈或上司询问晚辈或下属的年龄，婚姻，家庭等问题，是很正常的，是关心的表现；而在西方人的观念中，这类问题纯属个人隐私，无论是长辈还是上司，询问这类问题都是不礼貌的表现，这是英文社会的交际礼仪习俗和人们的普遍心理。
二、学习中西方文化差异的必要性
文化是语言的基石，文化依靠语言来传播。只注意语言的形式，而不注意语言的内涵是学不好外语的。英语教学不仅要求学生掌握语言知识结构本身，还需要掌握语言所承载的文化内涵。因而，在英语教学中导入中西方文化知识对于培养跨文化交际型人才有着非常重要的意义。第一，注重中西方文化差异对于提升学生的学习兴趣有着重要的作用。在英语教学中往往出现这样的现象：教师觉得课文教学比较枯燥，又缺乏较好的教学方法；教学中学生参与面小，积极性不高，课堂气氛显得比较沉闷。学生惯用的学习方法无非是记笔记，背笔记，甚至背作文，这种枯燥的学习内容及方法使得学生对于学习英语提不起兴趣。而在教学中渗透文化内涵则能从很大程度上改变这种状态。例如在讲解课文的时候介绍相关的背景知识，如历史，地理，人文风俗以及价值观念等，能够帮助学生更好地理解教学内容，从而激发学生学习英语的兴趣和积极性。第二，注重中西方文化差异对于培养学生良好的思维习惯有着重要的作用。思维方式是学习语言的一个重要方面。只有从文化与西方文化的不同，提高学英语的思维方式出发去理解英语，才能真正地学好英语。这种思维方式的培养，必须要借助中西方文化差异的教学。文化差异对于我国与西方文化之间存在的不同进行了详细的分析和解释。通过中西方文化差异教学，对于打破学生汉语的思维模式，避免出现中国式英语，培养学生的英语思维能力有着重要的作用。第三，注重中西方文化差异对于培养学生的交际能力有着重要的意义。语言是一种交际工具，发展交际能力是英语教学的重要目标。然而，具备了语言能力并不意味着具备了交际能力。越来越多的人认为交际能力应包括五个方面：听、说、读、写和社会能力，但是在英语教学中，教师往往比较重视语言的外在形式和语法结构，培养学生造出合乎语法规则的句子，而忽视了语言的社会环境，特别是语言的文化差异，进而忽视了学生的交际能力。第四，注重中西方文化差异对于提高学生的英语水平有着重要的意义。在英语教学中融入中西方文化差异的相关知识，不仅可以使学生对于词汇和语法有更好地把握，还能使学生更好地了解语言使用的语境、使用的方式，开阔学生的视野，拓宽学生的思路，将中西方文化的精髓结合起来，对于提高学生的英语水平有着重要的作用，进而提高学生的综合素质和文化修养。
三、结语
中西方文化存在着许多的差异，因此，在英语教育中注重中西方文化差异是十分必要的。英语教学中要达到跨文化交际的目标，必须处理好语言教学与文化教学的关系，使学生在掌握英语的同时也能学到中西方文化的知识。因此，在英语教学中，我们不仅应向学生传授词汇、语法等语言知识，而且还应培养学生文化意识，增强他们对文化差异的敏感度，了解中西方文化差异，从而成为既具有专业知识又具有跨文化交际能力的复合型人才。
篇8
（一）文化的概念及层次
根据人类学家爱德华・泰勒（1871）的定义，文化是指一个包含知识、信念、艺术、法律、道德和作为社会一员的人这个个体所获得的能力和习惯。由此可见，文化是一个复杂的整体，包括知识、信仰、道德等人所创造的一切精神性的成果。
文化对群体内人们的心智模式和行为方式产生深刻而持久的影响。首先，文化具有群体共性和普遍性。它广泛存在于社会群体的各个层次之中。其次，文化是一种长久的历史积淀，具有一定的稳定性，因而它对生活其中的人群的影响全面、深刻而且长久。第三，文化具有重要的导向性，它是群体中人们判断是非与优劣的标准。[1]
社会文化决定着人们的思维和言行。一个民族的行为，就是这个民族文化的具体化和物质化。东西方的价值观、文化、信仰、风俗习惯等方面都存在极大差异。
同时，文化的内容是不能遗传的，是通过后天学习而来。人们习惯于在本民族文化熏陶下习得的交往准则、行为规范、价值观，总是把自身文化作为参照标准去理解、评价其他文化，这就形成了文化的差异和冲突，从而妨碍了不同文化的人的沟通与交往。
研究者们对文化的层次划分有各种分析，比如有研究者提出了“文化的洋葱模型”：表层称为象征物（Symbols），如服装、建筑，语言等，人的肉眼易见，就像洋葱的皮；中层是英雄人物性格（Heroes），在一种文化里，人们崇拜的英雄的性格，往往代表了该文化大多数人的性格；最里面一层是核心层，即价值观（Values），指人们所理解和相信的关于真、善、美的观念，这是文化中最深邃、最难理解的部分。[2]
（二）东西文化的差异性
1.价值观的差异
东西文化在价值观上存在着诸多区别，且有着本质的不同。例如，在人性以及人与自然的关系上，中国文化认为人性本善，强调天人合一，西方则认为人性是善恶的结合体，强调人控制自然；对于时间观念，中国文化珍惜过去，西方则重视未来；在社会活动，中国文化重视身份，西方文化则重视所作所椋辉谏缁峁叵捣矫妫中国文化讲究上下等级观念，而西方注重个性和个体性。
2.思维模式的差异
上文提到东方文化讲求天人合一，表现在思想意识、思维模式方面就是倾向于整体性、综合性和垂直感，体现在语言表达方式上就是按时间和事理发展顺序先因后果、从前往后、由小及大，由整体再到具体和局部。
西方思维模式将人与自然分离开来，崇尚“人物分离”，征服和改造自然，比较讲究理性。西方思维主要表现为习惯于分析事物、抽象思维和重形式逻辑的思维以及求精确的语言观，在语言表达方面，先概括后分解，先总结后列举，从结果追溯到原因。
二、东西方文化对创新创业的影响
（一）中国传统文化对创新创业的影响
几千年的中华文明灿烂辉煌，在世界不同文化中显示着强大的生命力，并不断为世界其他文明学习和借鉴。兼容并蓄、和谐思想、人本精神、辩证思维等，这些都对建立创新型国家有积极作用。[1]
中国传统文化对当代大学生的创业有着积极的影响。例如，传统文化以“刚健有为，自强不息”的进取精神引导大学生确立积极进取、奋发有为的创业态度；传统文化崇尚诚信经营，重视构建公平竞争商业准则，对今天创业文化的发展有着重要而积极的意义，丰富了其内涵。
当然我们的传统文化中也有一些糟粕，比如“重义轻利”、“重士轻商”等思想严重影响阻碍了创业者的创业意愿。同时，传统就业观念根深蒂固，挫伤创业动力意志。长期封建历史条件下，某些价值标准和核心追求带来的影响是泯灭个性和扼杀创造性，从而形成了诸如“万般皆下品，唯有读书高”和“学而优则仕”等封建专制意识浓厚的就业观念，对此我们应该坚决摒弃。
（二）西方文化对创新创业的影响
西方文化以基督教为立国之本，强调科学进取和民主法制，重视发展和个性化。西方文化下的管理以“法”为主，强调严格的制度、理性决策和追求最大限度的利润等等。在对人的行为的研究上，西方管理思想主要放在对物和组织的管理上，主要偏向于对人的行为的研究。
以西方文化的主要代表之一美国的文化为例，主要内容有强调创新、创业和主张积极尝试的文化；容忍缺陷、宽容失败与多元化的价值观；以及诚信基础上的合作创新文化等等。同时它也存在一些缺陷，如奉行个人财产的保护和利益为上的宗旨，在创业时更加注重利益的获取而忽视了创业风险，往往因一味攫取利益而忽视了其他重要的因素。
三、东西方文化融合创新的发展趋势和创新文化建设
以儒家思想为代表的东方文化和以欧美国家基督教文化为代表的西方文化，是当今世界两大主流文化，两者因起源不同而存在很大差异。西方文化是以基督教为立国之本，强调科学的进取和民主法制，重视发展和个性化；而东方文化是儒家思想占统治地位，强调的是关系的协调，重视家庭和群体的利益。
表现在管理思想上，西方文化体系下的管理是一种制度化的管理，存在“管理有余，领导不足”的情况；而东方化体系下的管理，缺乏规则，失去了管理的科学性。[3]两种思维和管理体系各有优势，侧重的角度不同，他们是互补的、兼容的，只有相互结合起来，才能更好地施行管理，东西方文化思想的发展趋势是在融合的基础上实现创新。
全球化是东西方文化融合与创新的前提，不同文化的差异和冲突，为融合创造了条件。因为差异导致的互补性产生了融合创新的基础，而差异越大，在客观上存在着互补性和融合的倾向也越大。
所以东西方文化在发展过程中应该是互相借鉴，取长补短，把西方的法制、法规融入到东方的文化中，使东方文化也加入定量的元素，走向规范；西方也把东方文化中的对群体利益的关注和关系的协调等元素融入西方的文化，使得西方文化在规范中更加人性化，这样文化的发展就更加能适应我们现在社会的发展。
研究者指出人类社会的一切创新活动都是深深根植于社会的文化氛围之中的。在创新的各种要素中，文化是各种层次创新体系的灵魂，具有最终的影响力和决定力。长期看，创新能力的提高有赖于包含制度建设在内的优良创新文化的形成。文化是提高创新能力的关键。[1]随着我国踏上建设创新型国家的伟大征程，建设与之相适应的创新文化显得尤其重要。
当代大学生们受到来自东方的传统文化和西方外来文化的双重熏陶，作为创新创业群体的中坚力量，如何顺应东西方文化的融合发展趋势，加强思考，从而为自身创业意识、创业综合素质的培养创造更好的条件，这将是我们关注的重点。
四、东西方文化的融合存在的问题及其对大学生创新创业思想的启示
（一）文化传承和融合中的一些存在问题
文化作为创新环境的重要组成部分，对创新创业活动有着深远的影响，不同文化环境下的创业活动互不相同。[4]因此，忽略文化差异的创新创业注定是要失败的。
在文化融合的趋势中，研究者们发现了存在的一些问题，巴斯丁（2014）指出传统的中国文化依然深受儒家文化思想价值观中的诸如“尊重权威”、“顺从”等思想的影响，与典型的企业家思想价值观不相契合。中国的教育体系是儒家思想的产物，与有效的企业创新教育所需的方法并不相吻合。[5]
与此同时，传统文化的传承和发展并不是做得很好。通过我们的调查和访谈发现：在当代大学生的成长环境和过程中，现代化的思想和理念发挥了越来越重要的作用，传统文化在他们的认知观念中有逐渐淡化的倾向；同时，课堂教育作为大学生获得传统文化和历史知识的主要途径，效果并不尽如人意。网络信息时代的到来以及社会环境日益多元化，使他们对传统文化和历史的关注越来越少。而另一方面，一些大学生对中国传统文化有兴趣，但没有与自身发展的需求结合起来，没有将其内化为行动。
反过来，西方企业在东方文化环境下的生存，一定要考虑到文化差异性下的特定文化环境。巴斯丁（2014）指出，培养未来的企业家必须紧紧围绕对特定民族和地方文化的联系和探讨。若无对中国消费者文化的深刻洞察，美国本土企业成功的模式在中国是无法被轻易复制的。[5]
张骁等（2006）研究者指出：正如知识的创新来源于不同知识的相互碰撞一样，如果不存在文化差异，文化的融合创新是不可能发生的，文化冲突是文化融合创新的根源及动力。文化冲突的发生同时也带来了创新的机遇，因此为了实现文化创新就必须直面文化冲突现象，正确对待和处理文化中的冲突和矛盾。[4]
（二）东西方文化融合对创新思想的启示
1.“取长补短”是东西方文化融合创新的途径
研究者指出一国的创新文化与传统和社会大环境密不可分……发达国家在创新文化方面有很多可取之处。我们应在扬弃的基础上大胆采取“拿来主义”的策略，遵循以我为主、兼收并蓄、融和提炼，螺旋上升的原则来逐渐优化我们的创新文化。[1]
对于可取之处应积极借鉴，结合自己的特点加以整合，发展出适合自己的新的文化思想。比如在人的行为的研究上，西方文化体系下的管理主要放在对物和组织的管理上，主要偏向于对人的行为的研究，从理性思维出发。而东方文化影响下的管理则强调人的社会性，往往是由道德在约束人们的行为，缺少完善的规章制度和执行体系，缺乏契约精神。所以若将西方的理性思维与东方文化中的和谐思想相结合，加强对人的研究，应该会起到很好的互补作用。
2.跨文化管理是东西方文化融合创新的倾向和趋势
东西方文化的融合创新在企业的跨文化管理中表现尤为显著。西方文化下的管理以“法”为主，强调制度、理性决策，重程序、重法理。而东方文化中，管理则是以“情”为主，注重发掘人的内在的价值和积极性，对制度管理较松懈，重态度、重情理，理性精神不足。[3]
在今天文化交融的时代背景下，现代西方企业很注重社会效益和人力资源的开发和稳定，而东方文化下的企业也重视强化竞争机制，强调能力提升的重要性。跨文化管理会使得东西方文化的融合创新在实践中得到加强和提升。
五、结语
Y合东西方文化的融合发展趋势，当代大学生应加强思考，把握好创新文化的关键环节，即对不同文化差异和冲突的认识，加强对文化差异和冲突的性质及类型的认识，判断其发生领域、涉及层面以及造成的影响，从而正确选择处理文化差异和冲突的对策，为自身创业意识、思维、技能等各种创业综合素质的培养创造更好条件和机遇。
参考文献：
[1]吴金希.创新文化：国际比较与启示意义[J].清华大学学报（哲学社会科学版），2012（5），151-152.
[2]孙洪义.民族文化对国家创新能力影响的元分析[J].创业创新管理国际期刊，2009（10）.（3/4），353-360.
篇9
From the Movie "The Pursuit of Happyness" Western Cultural Values
DENG Jiaqi[1], YANG Yan[2]
([1]Luzhou Medical College, Luzhou, Sichuan 646000;
[2]Lanzhou Jiaotong University, Lanzhou, Gansu 730070)
AbstractEvery country has different cultures, whose values are also various. English movies can help us interpret the unique Western culture, realize its unique values. In this paper, the author takes the classic Hollywood movie "The Pursuit of Happyness" for example, analysing the contained Western values, so that English learners have a better understanding of Western culture.
Key wordsthe pursuit of happiness; western values; western culture
0 引言
价值观是指一个人对周围的客观事物的意义、重要性的总评价和总看法。中国和西方国家因其文化背景的不同，在价值观上有着极大的差异。要更好地了解西方文化价值观，观看英文电影不失为一种好的方法。本文以美国好莱坞经典电影《当幸福来敲门》为例，解析其中蕴含的西方价值观。
1 西方文明的源头及内涵
西方文明的源头可归纳为两希文化：希腊文化和希伯来文化。马修・阿诺德在一个世纪前就指出：“希伯来文化和希腊文化――我们的世界就在这两极之间运动。”（ Ronald N.strombeg《西方现代思想史》）他把希腊文化的精髓界定为“如其实际地观看事物”，把希伯来文化的精髓界定为“品行与服从”。西方文化强调以个人为主体，注重突显自己的个性。崇尚的是以实现个人利益，维护个人尊严的个人主义。个人主义是西方价值观的核心所在。其次，追求自由平等也是西方国家价值观的主流思想。在美国的《独立宣言》中就这样提到：“We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their creator with certain unalienable rights, that among these are life, liberty, and the pursuit of happiness”。另外，提倡勤劳工作，推崇个人奋斗。通过自己的艰苦奋斗实现“美国梦”。这一点是因为清教主义思想对美国价值观的深远影响，也是西方价值观的重要思想。300多年前，当英格兰移民乘坐着五月花号横穿大西洋来到马里兰，寻找一块清教徒能居住的“净土”时，“美国梦”已开始悄然萌芽――美国给了全世界每一个人均等的机会，只要努力奋斗，都可以实现自己的梦想。他们为了摆脱欧洲封建专制的束缚，为了自由的生活，毅然来到一片未知的新大陆重新建立自己的家园，开创自己的幸福天地，他们都坚信在这片土地上只要通过自己勤劳的双手就能实现自己的梦想。在这里，机会均等，人人平等。
2 西方文化价值观在电影《当幸福来敲门》中的体现
美国好莱坞经典大片《当幸福来敲门》改编自美国著名黑人投资专家克里斯・加德纳的同名自传。这是一个典型的美国式励志故事。成功诠释了一位濒临破产、老婆离家的落魄业务员，如何刻苦耐劳的善尽单亲责任，奋发向上成为股市交易员，最后成为知名金融投资家的励志故事。影片中主人公的Chris在艰难的环境中依然乐观向上、坚韧不拔，永不放弃，这可以看做是几百年来美国的主流核心价值观―― 个人主义及对美国梦的追求的完美演绎。所谓的美国梦，是一种相信只要在美国经过努力不懈的奋斗便能获致更好生活的理想，亦即人们必须透过自己的工作勤奋、勇气、创意、和决心迈向繁荣，而非依赖于特定的社会阶级和他人的援助。美国是一个极度自由的国家，政府扮演的角色非常有限，这使得美国的社会流动性极大，任何人都有可能透过自己的努力迈向巅峰。在《当幸福来敲门》这部影片中，不仅从影片的主题思想，并且在很多小细节处都能窥视到具有美国文化特色的价值观。
2.1 追求自由、平等
影片中的Chris虽然生活在社会底层，但他有追求幸福的权利。《独立宣言》里明确提出：“我们认为下面这些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。”整部影片向观众充分诠释了在美国这片充满自由的天地中，一个人不必依靠自己的出身、门第，而只要有坚强的意志、巨大的勇气和卓尔不群的技能就可以获得成功。
2.2 个人主义
影片中Chris事业不顺，生活极度潦倒，妻子因不忍贫困而离开，他和年幼的儿子流离失所，东奔西跑。Chris一边卖骨密度扫描仪，一边做实习生，后来还必须去教堂排队，争取得到教堂救济的住房。但是他一直很乐观，并且教育儿子，不要灰心。功夫不负有心人，Chris最终凭借自己的努力，脱颖而出，获得了股票经纪人的工作，后来创办了自己的公司。整部影片中，无处不体现着西方典型的个人主义思想。西方国家的个人主义，强调个人的重要性和自由，独立的个人是社会的本源或基础，个人是社会的终极价值。他们推崇个性和独立，个人主义是褒义词。“按照美国学者萨姆瓦的解释，个人主义价值观包括自主动机、自主抉择、自力更生、尊重他人、个性自由、尊重隐私等层面。其在文化上主要是强调个体独立性与创造性，强调个人自由发展，不受或少受社会、政治或宗教势力的限制。”
2.3 鼓励个人奋斗
影片中的Chris一直在社会底层艰难地奋斗着，他始终没有放弃。这正体现了美国人乐观进取，独立自助，不依靠任何人，只相信通过自己的努力奋斗就定会有出头之日这一精神。正如本杰明・富兰克林所说： “ God helps those who help themselves(天助自助者)。”美国人积极向上，锐意进取，乐观、独立，做自己命运的主人。影片中的很多细节处处都能体现Chris不抛弃不放弃，为实现自己的梦想全力奋斗的精神。比如，在打篮球时他对儿子的教导：“Don't ever let somebody tell you you can't do something, not even me. You got a dream, you gotta protect it. If you want something, go to get it.”（别让别人告诉你你成不了才，即使是我也不行。如果你有梦想的话，就要去捍卫它。如果你有理想的话，就要去努力实现。）儿子克里斯・托夫在听了父亲的教导以后真的懂了，在他们被房东赶出家门的时候，他只拿走了那个生日礼物――篮球。对于克里斯・托夫来说，篮球是他的梦想，他要捍卫这个梦想，为这个梦想奋斗终生。西方国家历来宣扬并倡导自由、民主，任何人不论身份、地位如何卑微，只要通过勤奋努力地工作就一定会取得成功。也说明了西方国家倡导公平竞争、人人平等。
3 结语
以美国为代表的西方国家，有着和我们不一样的文化价值观。他们提倡追求自由平等，推崇个人主义，鼓励个人奋斗。该部好莱坞经典影片《当幸福来敲门》作为典型的美国式励志故事向我们生动展现了现今西方国家的主流文化价值观，不仅让我们对西方文化有了更进一步的了解，并且也为我们展现了西方文化中优秀的价值观念，对我们以后的学习、工作都有很好的引导意义。
参考文献
[1]罗兰・N・斯特龙伯格.西方现代思想史[M].刘北成,赵国新,译.北京:中央编译出版社,2005.
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（一）古希腊时期
古代东方制度文化以古代中国制度文化最具代表性。古中国普遍实行专制主义中央集权制度，以血缘关系为纽带国家政治结构，其中文化专制成为政治专制副产品。但由于尚未实现权力的高度集中，从而造成古中国文化发展始终未出现断层，而形成了以自我文化发展为主海纳百川文化特征。而体育作为文化传播的一种特殊形式，必然从观念到组织运行等方面受到中央集权制及制度文化影响，从而选择体育的方式必然是重视内在修为，强调以内为基，以外为辅的身体活动成为人们解压和内省的运动方式，也成为古代东方主要体育文化特征。而古代西方制度文化以古希腊和古罗马的制度文化最具代表性。古希腊是以小国寡民，分邦治之的政治体制，基本实行民主制。而古罗马却经历了从共和走向帝国的政治变化，以法为权的罗马法成为其制度文化的代表。特殊制度造就了古代西方文化发展短时间内达到高峰的现象，古希腊人直接继承和发扬了埃及、巴比伦和地中海沿岸各古老文化。于是崇尚外在表现的文化特征成为古代西方主要的文化特征，体育作为直接展现外在美的主要载体，力成为主要的运动形式。但由于中央集权分散，罗马王朝迅速分裂而灭亡，欧洲进入黑暗年代，西方文化的发展也出现了断层和新的文化模式。
（二）欧洲中世纪时期
以中国为代表东方社会，处于两晋南北朝至元朝结束时期。政治更迭是文化的继承和发展，而推崇的制度文化建设存在人性的一面，从而使体育文化进一步发展。特别是南北朝时期崇尚以普度众生为理念的佛教，于是体育文化的表现及运动形式确实是披上了“以人为本”的外衣，尤其是民间体育文化得到了快速的发展。而文艺复兴以前，西欧大部分领域处于落后状态。随着西罗马帝国的灭亡到英国资产阶级革命到来之前，封建统治者利用宗教奴役和教化民众来保护其阶级利益，以身体活动为运动的体育形式被遏制，仅有骑士教育存在少量的身体运动。也就是说，中世纪的欧洲制度文化建设中人性的被剥削，长期封闭的封建宗教制管理限制了体育文化的发展，诸多体育项目和运动形式被迫消失或遏制，从而造成了欧洲中世纪时期西方体育处于灰暗期。
（三）工业革命时期
东方社会仍然是自给自足的农业社会，文化一直作为农业社会的附属品而存在，小农意识及封建制度诸多弊端滞缓此时东方诸多文化的发展，特别是中国，尽管印刷术和火药诞生于北宋但却发扬于西方，尽管蒙元时期出现了中国戏剧史和文学史上的重大事件元曲的诞生但仅限娱乐与贵族，这都说明中国封建历史上思想文化禁锢制度存在已久，究其根本原因在于君权至上的封建专制统治，一切文化的传播都将为其服务。正是在这种背景下，此时的社会理念是以宋明理学为基本，主张“静”和“敬”，反对体育，限制了体育的发展。工业革命的到来，标志着社会正经历上一个时代终结和下一个时代伊始的变更期。新兴的市民阶级开始登上历史舞台，资本主义生产方式逐渐在封建社会内部产生，其别是自由主义取代了重商主义，这些都体现了西方主张民主、自由、人性等价值理念。体育文化建设即使人性得到解放，也将体育融入到教育、休闲等诸多领域，使体育重新赋予了新的意义，内外兼修的体育发展模式开辟了西方体育文化发展的新篇章。
（四）近代社会以来
近代社会是一个以西方文明发展为主体的社会，东西方社会存在迥然不同的发展模式必然促使东西方文化发展道路的不同。西方文化通过三次工业革命的变革迅速地完成了全球性的扩展过程，在全球范围内建立起一个充满西方强权特征的文化体系，而东方文化受封建统治根深蒂固的阶级统治思想影响，强势的西方带着大炮和文化打开了东方的大门。东方一直存在的特色民族传统体育模式在清代达到了高峰，却伴随着西方体操浸入，最终取代我国传统的体育模式，确立了核心社会地位。因此，近代东西方体育发展的状态：以西方体育模式权威的普遍建立，东方体育模式的全面让步为背景的单元化体育发展状态。
风俗习惯性文化下东西方体育发展方向的迥异
东西方风俗习惯差异最终根结于东西方文化的差异。而西方文化自古受宗教的影响，东方文化受封建主义思想的影响，使东西方风俗习惯文化间存在着差异性。西方信奉上帝，认为上帝宽恕罪恶，而东方普遍信奉佛教，认为佛光赐福。西方待人接物强调直截了当，而东方强调以和为贵。西方的爱，强调以神的名义表达爱情，被称为“神的婚礼”；而东方的爱，讲究凭人的力量宣扬爱的意义，被称为“人的婚礼”。从中不难看出，西方自古呈现人性外在表现力，宣扬人的感性，而东方自古展现人性的内在自修力，阐释人的理性。无论体育是以休闲化、世俗化、还是现代化的方式存在，体育都是以人的身心发展为核心而发展，东西方社会不同风俗习惯文化必然影响东西方体育演进方向的不同。
思想与价值性文化下东西方体育发展方向的迥异
（一）第一次思想与价值文化的交锋
四大文明古国的出现，文化领域的先导们开始了中西方文化领域的思想与价值观的早期的交锋：以孔子的儒学观和早期印度的佛教思想的东方文化和以西方犹太教的一神论、古希腊理性主义思想为代表西方文化为对比，形成了早期具有鲜明地域特色的东西方文化。而这种文化直接影响了东西方体育的体育价值观和体育方法等。孔子的“礼”与“仁”的思想，阐释了以礼制治国，以人道治天下的儒学观，而这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精髓，孔子强调伦理至上，“射”被当做君子之交的方式，形成了早期的古代中国伦理至上体育价值观。而以古希腊理性主义思想的代表人物苏格拉底反复强调做任何事情都离不开强身健体和精神，特别是《理想国》强调终身体育的重要性。犹太人的一神论认为神是宇宙的唯一创造者和万物之源，而印度的佛教倡导多神论，宣扬因果报应，主张众生平等，导致宗教观念和种姓制度限制了人们参加体育运动的范围，以瑜伽和保健术为代表的体育形式只能依附于宗教而发展。
（二）以教育为主的思想和价值观的文化交锋的第二次交锋
欧洲中世纪的东西方思想和价值观的交锋是以教育为依托的文化交锋。以中国为代表的东方，中国形成以教育为主的特征的思想和价值观文化。引进佛学教育的中国，将戒欲轻生思想作为武术和养生的根本，并融合了朱子理学和颜李实学，形成以佛学、儒学、道学重新结合的中国文化思想大融合的开放、兼容的教育思想。势必为体育文化发展注入新生机，先秦两汉时期修生养性的气一元论生命观，礼之仁之的伦理至上的体育价值观等体育思想得以融合和延续。而此时的西方形成以基督教义为根本的教育思想，提倡摒弃现实、鄙视肉体、弃绝一切欢乐和幸福的禁欲风，对人生和身体予以否定，导致体育滞后性；最具代表的教育思想便是骑士教育，倡导武技培养忠诚的武士道勇士，用于军事的体育文化正是束缚于以基督教义为根本的教育思想而不得发展。
（三）14-18世纪末的第三次交锋
明代王阳明曾说：“圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。”明代颜元一反程朱理学“重心轻身”，提倡“文武相济”“兵学合一”全面发展的儒家体育的教育观,从中难看出，明末思想仍未能打破以儒家思想为主统治。到了清代，闭关锁国政策加强了思想文化专制，使得思想解放走到了瓶颈期。尽管此时的中国体育正向休闲化和世俗化发展，但人的身心受中国社会发展大背景的影响，体育的休闲化和世俗化是否是昙花一现呢？留给后人佐证。14－18世纪未，近代西方思想经历了文艺复兴、宗教改革到启蒙运动的思想文化运动。文艺复兴将神的光环世俗化，宗教改革又将世俗神圣化，启蒙运动使人的主体性价值得以体现。文艺复兴以人文主义为核心内容，人文主义代表人物彼特拉克提出要以“人的学问”代替“神的学问”，宗教改革是以马丁路德为代表，提出因信称义、信仰得救、先定论为核心内心的人文主义宗教观；启蒙运动是以宣传理性、民主、科学、平等的理性主义为根本的资产阶级思想解放运动。不难但看出，近代西方思想仍站在理性角度思考人性的发展。体育是以人为根基，以人的身心发展为根本的社会活动，体育作为人的内在和外在表现形式，人性思想的解放，体育运动方式势必解放。
（四）十九世纪以来
篇11
全球开放的背景下，我们也要与时俱进，在维护中国优秀传统文化的基础上，取西方文化之精华，在不断的比较、借鉴、吸收与融合中，扬长避短，实现中国文化与西方文化的优化结合。
一、中国与西方文化价值观不同的历史根源
（一）不同的发源地地理环境
中国文化发源于黄河流域，半封闭的中国地理环境决定了黄河流域也是一条封闭的内陆型水系。即使最终汇入广袤无垠的太平洋，面对的也只是零零散散的弹丸小岛，海上交通闭塞。古希腊处于开放的海洋地理环境中，三面环海的地理优势让它有着世界上最曲折的海岸线和最优良的港口港湾[1]，对外交通发达。
（二）不同的经济基础
黄河流域发达的水利条件滋养了肥沃的土壤，为精耕细作的农业生产模式提供了得天独厚的自然优势，也为中国摘得了农业文明的桂冠。以此形成的中国社会自给自足的小农生产经营模式，为日后家国同构的封建统治思想奠定了经济基础。而占据海洋地理优势的古希腊大力发展手工业与商业。利用本土的银矿、大理石，制造各种手工业制品，凭借相对领先的航海业与造船业到邻国进行商业贸易。这种自由、灵活的商业模式有利于形成开放、多元的西方文化价值观。
二、中国与西方文化价值观的比较
（一）天人合一与天人二分
靠农业维系生存的中国人常常将人与自然视为和谐统一的整体。他们认为人是自然的一部分，人要自觉的遵循自然规律，顺从、利用自然，而不能肆意妄为地破坏、改造自然，以期达到天人合一的人生理想。道家以“相忘于江湖，顺应自然”、理学张载以“民，吾同胞;物，吾与也”达到了人与自然的和谐共生。
西方文化却将这种天人关系进行分裂，他们认为自然对于人类是可以为我所用的客观对象，强调运用科学的思维方式，在观察、实验的基础上，去揭示自然规律。因此哥白尼提出了日心说，牛顿发现了万有引力，他们在不断地自然征服中，推进了科学技术和人类文明的进步。
（二）群体主义与个人主义
中国文化价值观，所追求的是群体的价值和群体的利益，以血缘关系为纽带、以家族为本位的宗法集体主义，在家庭-家族-宗族-国家的社会结构基础上，始终以更高层次的群体利益为中心，最终实现家国同构的统治理想。儒家主张由成己而兼善天下;墨家提出“兼爱”、“尚同”，将社会认同理解为最高意志。
西方文化倡导个人主义，以个人为本位，侧重自我个性品格的张扬，强调独立自主、自由平等的价值观念。孟德斯鸠开展了自由与权利的讨论;卢梭提出人民理论，大声呼喊“人人生而平等”。
（三）人性与理性
中国文化注重人性，长期占据中国文化主导地位的儒家文化以“仁”为核心，孔子提出“爱人”，孟子引申为“仁政”。他们关注的重点都是人际关系的协调，礼节的遵守。在此基础上建立的也必然是以伦理道德为核心的、以人性为闪光点的文化价值观。
西方文化注重理性，作为一种自由判断的思维能力，它所依靠的是用观察、实验、归纳等科学的实验方法，构建强有力的科学阵地。文艺复兴和启蒙运动时代的理性提倡科学，鼓励人们对宗教经典和神学教条大胆怀疑。
（四）德治与法治
中国文化的人性取向是“人之初，性本善”，因为相信“人性本善”，所以中国社会自古以来就比较重视德治，用道德的力量来解决问题，道德成为维系整个社会秩序的纽带[2]，法律只不过是一种辅助手段。
而西方文化重视法治。他们认为社会需要依靠一种系统的、强制的契约来达到维护人民自身的权利及规范人民的行为的目的。这种契约日后逐渐发展成法律。英国《权利法案》，在法律高于一切的原则下，限制了国王的权利。
三、中西文化价值观的融合
（一）提高科学技术水平
人与自然真正意义上的和谐很大程度上依赖对客观必然性的掌握和运用。科学就是对必然性的掌握，技术就是科学的运用[3]。我们虽然一直在提倡人与自然和谐发展，但却并没有收到良好的效果，归根到底是由于科学技术的落后。所以，我们不仅要尊重自然规律;而且也要发挥主观能动性，运用科学技术提高资源的利用效率，实现人与自然的和谐发展。
（二）倡导个性自由发展
中国自古以来的群体主义思想不可避免的压抑了一部分国人的个性，使绝大多数人都在不同程度上失去了自己的自主性，致使国家缺乏创造力的激情。但我们并不是要彻底摒弃群体主义价值观，而是在遵循群体主义原则的同时，不能忽视个性自由发展。这种个性自由价值观有助于国家特色的形成与巩固，更加彰显民族精神和时代精神。
（三）建设社会主义民主法治
社会主义社会背景下，单靠道德的教化作用已不能很好的规范人们的思想和行为，还需要发挥法治的约束与强制作用。切实做到有法可依、有法必依、执法必严、违法必究。保证权力的运行公开公正，人民依法直接行使民利，不断推进社会主义民主社会的建设。
比较和研究中西文化价值观，可以让我们客观地了解不同民族的不同思维方式;可以更加客观地评价自己的价值观，通过汲取其它文化的精华来修正和完善自己的价值观，在不断的比较与融合中实现文化交流与共生。
参考文献：
篇12
随着全球化的步伐，我国的电影事业也逐渐走向世界，电影即是文化的载体也是文化的产物，由于东西方文化的差异，颇具野心的电影工作者们就要面临着东西方文化融合的两难困境：既要迎合西方人的口味，又要满足西方人对中国的传统文化的好奇心；既要立足中国传统文化维持大量国内观众，又要满足国内观众不断提高的欣赏水平。我想中国的电影工作者要想在国内外双丰收必须要补好文化这门课。
一、从运作方式看：商业化趋势越来越严重
好莱坞是西方电影的代名词，也是我国电影事业效仿的对象。好莱坞一直都十分注重电影的娱乐性和商业性，它把电影由一种科技发明转化为商业上的一种重要的投资牟利手段。这正是体现了韦伯思想中西方人所特有的“资本主义精神”，他认为，资本主义精神是适应西方个人主义的政治、法律和经济体制的结果，“资本主义制度迫切需要人们投身于赚钱的事业；这种对待物质财富的态度完全适应这一制度，并且与在经济斗争中求得生存的状况密切相关。”西方诸民族的性格则是注重个体意识，偏重功利，好走极端。黑格尔说西方“各人都保持他自己的地位，专注于个性的发展，要表现他们并且在表现中找着快乐。”马克思也认为，基督教是与绝对的金钱崇拜相适应的。
相比之下，在中国的传统文化中，更注重秩序，“相信天地间自然的秩序是分尊卑上下大小的，人事也当按照着这秩序来。”中国人的价值观是重义轻利。梁启超先生说：“我国民之中庸妥协性世无两也，无论对个人、对社会、对自然界最能为巧妙的顺应，务使本身与环境相妥协而其妥协且比较的常为合理的，此中国人一种特别天才也。”中国人喜欢循规蹈矩，但是近几年，国内电影业也一改原有的保守的运作模式，大量的资金投入，不断改进技术手段，提高艺术水平，加大宣传力度，塑造电影明星：而这一切又能推动电影更好地走向市场，以吸引更多的观众走进电影院，从而保证了影片的票房收入，达到了赢利和传播其思想文化观念之目的。这就可以解释为什么如此多的人满怀希望地走近电影院，却满腹抱怨的走出来。这种运作方式虽然保证了高票房、推动了国内电影事业的发展。但这样的电影文化泡沫又能维持多久呢?总有一天人们会不再相信“狼来了”的谎话。
二、从电影的结构来看：形式上的美大于内容上的美
中国人整体的思维方式形成了主客融合的整体审美观，而西方人个体的思维方式则形成了主客分离的对立审美观。因此，中国古典美学追求人与自然和谐统一的审美境界，其核心是“人”，“物”是有性灵的“人化”之“物”。因此，中国古典美学的落脚点在于“人”，表现为“物”如何向人转化及如何达到“天人合一”的境界来确定审美价值。西方美学重在求知以及主体如何获得对客体的真理性认识上，其核心是“物”，以人对“物”的追求的程度来确立审美价值。
我国传统的电影历来都是以情节感人、以人物煽情。而西方观众往往将视听冲击视为欣赏电影的主要目的。为了迎合西方观众的需要，近几年国内许多欲冲击世界的影片常常以概念化了的场景、画面和音乐，频频冲击观众的视听感官。此外，为了突出“东方概念”在画面中夸大描述中国传统的文化象征。也许西方观众会被这些夸张的中国传统符号所震撼，这些我无从考究。但是，从国内观众的评论中，我知道这并不符合中国人的审美观，人们觉得这样的电影表达方式太空洞，除了风景如画的祖国大好河山外，别无所获。
三、从电影承载的文化内容来看：被夸大的中国传统文化
好奇心是人类的共性，开放、具有创新意识的西方人好奇心尤为强烈。中国的传统文化对西方人极具吸引力，国内的电影人就将此作为走向世界弘扬中国传统文化的突破点，并走入了一个误区，中国传统文化表现的越夸张越能吸引观众。脱离了现实的影视作品，不但会给国外观众带来错误的印象，也会使国内观众产生不真实感。
古代中国是一个内陆型农耕社会，集体劳作是生存的必需，所以中国人着眼于集体与周边因素包括自然界的关系，形成集体主义价值观，集体主义强调对个体的压制。中国文化是以群体为核心(家庭、家族)并逐步扩大到起核心作用的家，自己是自家，别人是人家，全体是大家，全国是国家。天下一统，中华一体，忠君报国，几乎是朝野上下自觉的政治意识，四海之内皆兄弟，成为凝聚全社会的精神力量，以国家统一为乐，以江山分裂为忧，是中华民族天经地义的政治价值取向。中国人的整体观念和群体意识，是中华民族几千年来虽经多次分裂和战乱而不衰的凝聚力的重要源泉，它哺育了无数的仁人志士和民族英雄。但它的大一统观念和对个体价值的轻视，使社会缺乏活力，又在一定程度上阻碍了社会的进步。
西方文明的发源地古希腊则是海洋型渔猎社会，它对个人特征的要求更高，与之相适应，西方人的思维取向是分析式、个人式的，形成了个人主义价值观。西方文化宣扬个人至上，强调个人价值的完善，是以个性解放为立足点的人道主义。认为个人的自由发展，是社会和人类自由发展的基础和条件。中国传统文化肯定人的整体性。西方的人道主义往往只肯定人的个体性，追求个性的发展。而忽视了整体的社会价值，突出表现为对个人人格、价值和尊严的肯定，对个体独立性的尊重和承认。认为只有人的个体获得充分自由的发展，社会和人类才能获得充分自由的发展，西方哲学的共性是以自我为中心，以个人为核心，所以，西方人格特质是个性张扬、崇尚自由。
中西方两种不同的文化价值观，以电影为载体向国外观众传达中国的传统文化，国外观众在惊讶之际能否理解?然而现代的国内观众对这种夸张了的本土文化又能理解多少呢?
网上有人评论：“《无极》是一部与这时代格格不入的、反普罗的电影：它本来就不是拍给‘人’看的，它是拍给神(或者自以为是神的人)看的。”它不能观众产生带入感，在影片中。我们只看见倾城、无欢、光明、鬼郎一干人等身不由己，随命运的洪流一路颠簸，却看不到他们内心的痛苦，看不到他们如何与命运抗争。除了命运的束缚外，身为奴隶的昆仑就终身要为主人效命，他内心根本就没有反身的意识。这里就夸大了中国传统文化的集体本位，民众没有个体的权利和自由，必须服从于统一的意志，服从所属集体的整体利益要求。同西方的个体本位形成了鲜明的对比，西方人崇尚个人主义的价值观，以社会个体利益作为价值评判的标准和依据。
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其次，要树立学生对本民族语言文化的认同感和自豪感。中文是世界上说的人最多的语言，是中华民族的宝贵财富。但大学生们对中文的理解与欣赏都显得欠缺，这也反映出他们对本民族语言文化的自信心不足。尤其是当前教育过分注重英语的作用，使许多学生汉语水平极其有限，欣赏传统文化作品的能力大大下降。对此，我们要教育引导学生树立对本民族语言文化的自信心和自豪感，学英语与学母语要做到相得益彰。翻开台湾某校英文教材首页，上面赫然印着校长高震东先生的一段话：“中国人学英文是我们的国耻行为，但我们不能不学，因为别人超过了我们，敌人枪炮、科学压过了我们。今天我们必须学习他们的科学，然后才能打倒他们，超过他们！”他告诫学生：“要雪耻图强，打败列强，这是中国人的希望！”[2]这就是民族精神教育！
我国是一个幅员辽阔的多民族国家，只有筑牢共同的思想基础，弘扬以爱国主义为核心的民族精神，教育学生把发展本民族先进的文化作为己任，团结一致，众志成城，才能在校园文化建设微观领域取得成就。
二、弘扬核心价值体系，抵御西方文化渗透
在图书馆文化建设中，我们要始终把握发挥先进文化的舆论引导作用，加大我国优秀文化成果的传承力度，运用图书馆场地、资源、网站等优势，为展演展播展览社会主义核心价值的精品力作提供条件，还应努力创新服务育人模式，提升读者的综合素质，全面抵御西方文化渗透。
1.以导读、讲座的方式，对学生进行中华民族传统文化教育
老子曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”文化软实力越来越成为衡量一国综合国力的显性因素，而我们要想高度重视起本国的文化安全，引导大学生有效抵御西方文化渗透，首要任务就是要充分挖掘中华民族传统文化的内在精髓。我国拥有着近五千年的悠久历史，浩如烟海的文学典籍、多姿多彩的风土人情和辉煌灿烂的民族文化，这一切都为我们传承和发扬传统文化提供了天然的基础。精忠报国的拳拳之心、尊老爱幼的孝悌之情、虚怀若谷的谦卑之态、厚德载物的宽容胸怀、自强不息的刚健精神、以和为贵的兼容理念……无一不闪耀着传统文化智慧的火花。可如今许多大学生却对传统文化的精髓知之甚少，民族文化功底薄弱，这正好为西方文化的渗入提供了可乘之机。因此，高校图书馆要充分利用自身资源优势，以导读、讲座、演讲大赛等方式，全方位、多层次向读者传播我国文化经典。例如开展中华民族传统文化专题讲座、中国古诗词朗诵大赛、中国古典名著演讲赛等。我们要相信中国传统文化的魅力和吸引力，因为我们知道，当代大学生对于学习中国文化经典同样有着很大的兴趣，重要的是，我们要在机制上为传统文化的传播提供渠道。
