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作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。
一、传统文化及其教育价值解读
（一）传统文化的内涵解读
对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]
事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。
（二）传统文化的教育价值分析
从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。
文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。
二、当前传统文化在高校中的传承现状
（一）对于当前高校传统文化传承的调查
1.调查的研究预设
理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。
2.调查对象的选择
由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。
（二）当前高校中传统文化的传承现状
1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度
当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。
对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。
2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般
从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。
从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。
3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式
从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。
学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。
三、促进传统文化在高校中有效传承的思考
1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同
文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。
从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。
具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。
2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化
从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。
首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。
其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。
再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。
3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障
从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。
具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。
4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围
高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。
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二、吉林省传统音乐文化遗产保护面临的问题
（一）保护资金不足。随着现代化进程的加快，以及外来文化、外来音乐等因素的影响，吉林的传统音乐文化遗产也遭受了前所未有的影响；个别传统音乐文化消逝，有的已步入濒临消亡的边缘。虽然吉林省政府及相关文化部门也加大对本省传统音乐文化遗产保护工作，取得了较突出的成果，但是宣传力度以及保护措施方面尚有欠缺，尤其是相关保护资金投入过少，无法满足相关保护工作的持续、长期进行，进而也达不到预期的保护效果。
（二）未形成完整的传统音乐发展产业化。虽然吉林省内的传统音乐工作者、相关专家以及民间艺人在传统音乐文化传承、保护方面倾注了大量的心血，但是，一些传统音乐文化团体、民间艺术团体，参加演出的机会较少，传统剧团的发展也受到了影响。加之一些传统剧团的管理机制不健全，缺乏政府及文化管理部门的扶持与引导，进而也导致吉林省传统音乐发展无法形成演出、开发与保护共同发展的道路，直接影响到了吉林省传统音乐文化的保护与传承。
三、吉林省传统音乐文化遗产保护措施
（一）加大政府保护扶持力度。吉林省政府注意传统音乐文化的经济价值与承传价值，不断加大政府保护扶持力度，建立健全相关的传统音乐文化保护政策.同时，加大政府财政拔款金额，为传统音乐文化团体、民间艺术团体创造更多的演出机会，鼓励其通过自身演出以保障发展所需资金。另外，政府还应进一步加大传统音乐文化遗产的宣传力度与保护制度，提高当地百姓对非特质文化遗产的保护意识。
（二）构建传统音乐文化教育体系。非物质文化遗产的保护是一个不间断、长期的工程，只有借助现代音乐文化教育体系，才能构建一套完善的教育体系，培养出更多、更专业的传统音乐人才，使其感受到本省传统音乐文化的博大精深与独特地域魅力，进一步增强民族自豪感、音乐文化遗产保护的责任感与使命感，为吉林省传统音乐文化的保护、传承与发展做出更多贡献。
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中国传统文化的内涵
中国传统文化的历史探究。纵观我国几千年的历史，优秀的传统文化不胜枚举，从古至今，历朝历代也积淀下丰富多样的传统文化并一直延续至今。其中，汉字无疑是中国传统文化中最具代表性的元素，是中华民族最伟大的发明。自汉代以来的两千多年，汉字一直被历朝历代所沿用，甚至在外族入关的元、清两朝，都没能让蒙古文、满文取代汉字。民族的传统文化是连接一个民族的纽带，它对于促进民族团结、民族发展和增强民族自信心起到关键性的作用。
中国传统文化的现实意义。传统文化是一个国家、一个民族经历若干年的积累和蜕变所产生的一种文明产物。这些文明是现代化社会加速发展的助力器，一个国家要想实现现代化发展，需要有建立在经济、政治制度之上的与之相适应的文化。一个民族如果没有传统文化，就缺乏经济持续发展的思想根基和方向指引。一个国家要想走向繁荣，实现现代化的发展，就必须从弘扬民族精神做起。一个民族缺少了民族精神，就意味着失去了民族发展的精神支柱，在困难面前就会经不起考验，最终走上民族没落的道路。
中国传统文化的传承与发展现状
传统文化理论上的遗失。传统文化是一个国家在经过长期的发展后所形成的一种具有稳定形态的文化，它存在于这个国家的每个民族之中，中国传统文化主要是各个民族的文化经过长期的历史发展融合而成的。一个民族最怕的就是没有根深蒂固的信仰做支撑，传统文化是一个民族的灵魂，一个没有灵魂的民族将会变成一盘散沙。在经历了和这两次文化重创之后，中国传统文化虽然受到了一定的冲击和影响，但随着思想的解放，人们开始反思，并逐渐找回了民族荣誉感和民族自信心。随着时代的发展、国力的强盛，传承和发展中国传统文化成为了当下最重要的文化改革任务。
中国传统文化面临西方文化的冲击。任何国家的繁荣富强无不是从文化强国做起的，我们必须适应经济全球化的发展趋势，搞好对外发展，才能使国家屹立在世界的大舞台上。近几年，中国的传统文化频频被窃取，许多我国传承多年的节日习俗却被其他国家申请为文化遗产。2005年，端午节被韩国申请为非物质文化遗产，这一事件显示出了我国对于传统文化不够重视，并且对于传统文化的保护和弘扬做的不够到位，有些文化甚至走向消亡。虽然搞好现代化建设和适应新的时代潮流很重要，但是有些历史悠久的传统文化不应该被抛弃。如今，世界各大强国都已经打起了文化牌，利用文化便利来渗透到其他国家国民的生活中，试图改变当地的风俗习惯，从而实现在文化上的统治地位。我们应该保护并发扬传统文化，使中国文化在世界文化的舞台上占据重要位置。
中国传统文化价值体系不够完善。中国的传统文化虽然博大精深，但其中也难免有一些落后、腐朽的部分存在，这部分传统文化难以适应当今社会发展的要求，就必然会遭到淘汰，只有符合新时展道路的文化价值体系才能被时代所认可，得到弘扬和发展，这都是历史发展的必然趋势。中国传统文化近年来没能得到大力的弘扬和发展，归因于我国传统文化价值体系的不够完善。为了顺应时代的潮流，我国的传统文化价值体系建设需要走面向现代化建设的道路，这样才能不被时代所淘汰，得到不断发展、使中国传统文化得到完善和弘扬。
多元文化格局下传统文化的发展策略
重视中国传统文化理论上的研究。主要从两方面做起：第一，要保护传统文化的物质载体，例如我国传承多年的风俗习惯、经典文学、文化古迹、科技发明等文化遗产。这些文化遗产是先人一代代传承下来的经典，对我们现在的生活仍具有很大的启示和帮助。第二，取其精华，去其糟粕。中国传统文化固然是先人们留给我们的宝贵财富，但随着社会的发展，有些传统文化已经不能适应当今社会发展的趋势，我们需要用辩证的眼光看待传统文化，弘扬优秀的，摒除腐朽的、过时的。中国历史上下五千年，传统文化积淀深厚，缤纷多彩，将这些传统文化有选择性地传承下去，文化强国的建设将指日可待。
中西融合实现传统文化的发展。在当今文化全球化的发展趋势下，全盘否定和完全拒绝西方文化是不明智也是不现实的。对于西方文化中值得学习的部分，我们应该积极吸纳和接受，使中西方文化得到融合发展。在对西方文化的学习中，应坚决抵制两种思想观念：第一，完全、绝对地将西方文化拒之门外，不注重吸收国外文化的先进部分，这样会导致我国的文化发展固步自封，失去在世界文化大舞台上崭露头角的机会；第二，崇洋，不加选择和考虑地全盘接受外来文化，认为只要是国外的就是先进的，这种观念是缺乏民族自信心的表现。为了适应当今社会的发展趋势，我们需要中西文化融合发展，以中为主，以西为辅，在大力发展我国传统文化的同时，选择性地吸收西方文化中先进的部分。
结合时代特色完善并弘扬中国传统文化。在新的时代背景下，我们必须顺应时代潮流，使中国文化更好地融入世界文化。在经济全球化的发展趋势下，各国文化也相互交融，互相影响。弘扬中国文化要坚持取其精华、古为今用、洋为中用的发展理念，既不完全抵制西方文化，又不崇洋、摒弃传统文化。通过结合时代特点，大力宣传传统文化，利用政府扶持政策，努力完善传统文化的价值体系，从而更好地弘扬中国传统文化。
中国传统文化历史悠久，是一个复杂的有机体，其中既包含许多先进的思想、创新的发明、丰富的文学等，但也存在一些老旧腐朽的思想和落后的文明。对待传统文化，当代人需要选择性地吸收和传承，在多元化的格局下继承并发展传统文化。为此，国家要大力弘扬中国优秀的传统文化，在社会生活的各个方面积极渗透优秀的传统文化，并建立一套完善的文化传承与发展体系，将传统文化融入民族精神，从而使传统文化不断发展，不断完善，不断创新。
（作者单位：广西师范大学漓江学院）
【本文系教育部人文社会科学青年基金项目“桂北古民居美术创作价值研究”（项目编号：15YJC760104）的研究成果】
【参考文献】
①《弘扬节日文化研究》课题组、李心峰：《中国传统节日的传承现状与发展对策》，《艺术百家》，2012年第3期。
②杨丽丽：《论中国传统文化的传承与中国梦的实现》，《学理论》，2015年第1期。
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我国对于乡村传统文化保护与传承应借鉴发达国家的经验，实行区分不同层面的保护，至少应在非物质层面与物质层面开展保护。乡村传统文化是乡村社会知识、信仰、艺术、道德、法律和风俗习惯的总和，是乡村社会人类生产与生活的总汇，影响和支配着乡村的生产方式和生活方式。乡村传统文化的核心是非物质形态的（比如，乡规民约、民间故事与传说、乡村文体活动、民间手工艺术、乡土农事活动等），而乡村传统文化的外在表现形式又是物质形态的（比如，乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、乡土服饰等）。在非物质层面，保护与传承的内容又分为思想层面和行为层面。思想层面包括：乡村生活的独特价值、乡规民约、宗族组织与文化、孝文化、民歌与民谣、民间故事与传说等；行为层面包括：农耕方式、乡土农事活动、民间文体活动、民间手工艺术、传统节庆活动等。在物质层面，保护与传承的内容包括：乡村自然风貌、乡村传统聚落、乡村历史建筑、不同地域的传统乡村服饰和民族服饰等。
3乡村传统文化保护与传承的对策思路
3.1寻求乡村传统文化保护与传承与经济发展和生态发展的协调
从经济角度看，乡村传统文化保护与传承和经济发展关系复杂。在物质生活水平低下的年代，出于满足生存之需，乡村传统文化保护与传承往往让位于经济发展；但随着人们生活水平的提高，精神消费越来越受到重视，乡村传统文化保护与传承的经济价值逐渐展示出来，保护与传承和经济发展之间维系一种互促关系就成为可能。从生态角度看，乡村传统文化蕴含着人与自然和谐相处的生态智慧，挖掘这些智慧有助于乡村生态文明建设，有助于实现乡村绿色发展。乡村传统文化保护与传承在经济、生态、文化、社会等方面具有多重作用，对于美丽乡村建设意义重大。总之，乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展之间存在复杂的关系，但在建设美丽乡村的背景之下，两者之间可以形成一种互促关系，能实现在乡村经济发展中保护与传承、在保护与传承中促进发展。
3.2探寻乡村传统文化保护与传承的新模式
比较与借鉴发达国家在不同发展阶段对乡村传统文化保护与传承的经验，吸收国内不同地域保护与传承乡村传统文化的成功经验，探寻乡村传统文化保护与传承的科学规律、利益平衡杠杆、有效发展路径和政府承担的角色以及干预的手段等，归纳总结出保护与传承我国乡村传统文化的新模式。具体可以通过选择典型乡村开展案例分析，深入了解乡村传统文化保护与传承的现状及存在的问题，有针对性地提出具有可操作性的新型模式，以促进我国乡村传统文化保护与传承。
3.3构建乡村传统文化保护与传承的新机制
乡村传统文化保护与传承是一项复杂的系统工程，需要系统地加以研究。在探寻保护与传承的新型模式的基础上，还要针对多重目标构建多重机制，并进一步确立政策支持体系和具体政府建议。针对乡村传统文化破碎化和主体性逐渐消失的现状，要构建乡村传统文化认同的重建机制；针对城市文化等外来文化对乡村传统文化的冲击，要构建乡村文化自信的培育机制；以维系乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展的互促关系为目标，要构建以乡村传统文化为核心的乡村文化产业发展机制；针对乡村传统文化保护与传承成果会逐渐被周边村镇效仿并分享经济利益的现实，要构建乡村传统文化保护与传承成果的地域共享机制；针对政府在引导我国乡村经济发展中的独特作用，要构建政府在乡村传统文化保护与传承中的作用机制。
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一、当前幼儿家庭教育中的传统文化渗透现状
现代环境中的幼儿家庭教育的形态为日常行为教化，在我国家庭教育中的体现为“自律、责任、社交、服从”观念的传授。中华民族优秀的传统文化历史是幼儿家庭教育中的丰富教育资源，其囊括民族精神、道德传统、价值取向等多方面内涵。
（一）传统文化在幼儿家庭教育中的特点
第一，目标集中于提升幼儿伦理道德基础认知，以此为基础对孩子的人格培育实施强化。相比于青少年时期而言，幼儿阶段的孩子在认知能力、价值取向理解等方面并未成型，这一阶段的传统文化传承教育主要以影响教育为主，借由父母及大人的言传身教在潜移默化中对幼儿的行为系统产生影响。观察周围不乏多数父母会在幼儿进入记事时期开始进行品德教育，父母会在与孩子的相处中传授“孝道”“礼让”“分享”“勤俭”“节约”等理念。而这些内容的目的都在于帮助幼儿时期的孩子在伦理道德方面打下正确、坚实基础。
第二，父母在幼儿家庭教育中更注重孩子的行为养成，表现为基于传统文化影响的礼仪规范教育。父母的教育行为重点集中于将正确意识扎根于幼儿时期孩子的思想、行为中，力求从外部施力帮助孩子形成自我约束能力，进而促成孩子从被动接受转为主动自律。《三字经》《弟子规》《治家格言》等中华民族传统文化内涵丰富的教辅材料，成为父母常用的教育工具。
第三，以家规家训灌输、家风传承熏染、亲情敦促德化等方式作为幼儿传统文化传承教育的主要策略。鉴于对处于幼儿时期的孩子的特征及学习规律的考虑，国内多数家庭在进行中华民族传统文化行为教化时，倾向于反复强调、行为影响等方式。抓住孩子行为意识与理念意识养成的初期黄金时间，通过反复强调、灌输教授、行为指导等方式，帮助孩子确立正确的传统文化观念。从教育效果看，家长在通过亲情关系对孩子进行道德影响时的效果最好。
（二）幼儿家庭教育受传统文化理念的影响
传统文化对幼儿家庭教育产生的影响具有双面性，父母长辈正确的行为指导会帮助孩子树立正确三观，而不当的行为也会被孩子吸取，可能会产生负面效应。这一现象的出现需要反观幼儿家庭教育中中华民族传统文化传承教育的一些弊端：
首先，与国外幼儿家庭教育环境相比，我国的传统文化幼儿家庭教育将更多的目光放置于孩子认知的养成与约束，而忽略了实践教育环节。与其余阶段的教育行为雷同，幼儿时期的教育更需要通过实践环节予以巩固，原因在于幼儿阶段孩子的天性不定，而实践行为有助于孩子记忆的形成，从而起到促进传统文化教化效果的作用。受到国内传统历史的影响，“知识优先论”在国内大部分家庭中占据主要地位。有的父母将传统文化传承教育的成绩指标定位于孩子获取知识的多少。而对孩子智力因素的过分看重会削弱幼儿时期孩子非智力因素的训练，“高分低能”孩子的出现边源于此。
其次，“家庭成员地位论”对幼儿家庭的传统文化教育不利。多数家庭的父母将“家长说一不二”的独尊理念作为传统文化教育中的一部分，培养孩子服从、孝忠思想，这种对传统道德礼教的过分灌输和遵守，对孩子的自由发展一定程度上形成了约束和束缚。换言之，强制性的幼儿家庭传统文化教育方式，阻碍了孩子潜能的激发与创新能力的形成。
二、现代幼儿家庭教育在传统文化传承方面的可用途径
基于上述分析不难看出，当前国内传统文化传承背景下的幼儿家庭教育仍然存在可提升、改善空间，针对幼儿家庭在中华民族传统教育的可用改善对策，现提出如下建议：
首先，吸收国外家庭教育有点，融合已有幼儿家庭教育系统，促进幼儿时期孩子个性化与传统的兼容。现代社会的父母由于工作忙、应酬多等客观因素，多数将孩子的幼儿时期抚养工作托付给双方父母。造成幼儿时期传统文化教育受到历史环境影响较大。这一现象也成为幼儿家庭教育中传统文化传承教化得到实质性转型的瓶颈。作为改善策略，父母可尝试引进西方国家个性化教育观念，冲淡保守观点在传统文化教化中的影响作用，对家庭教育观予以更新，结合时代特色考虑孩子的实际发展需求。
其次，丰富幼儿家庭传统文化教育内容，扩大实践教育教化行为的比重，在重视孩子道德素质养成的同时，关注孩子动手、动脑、交际、协调、适应等实践能力的训练，以实际经历帮助孩子完善人格。通过实践能力的提升，将理论与发展能力予以有机结合，拓展幼儿家庭传统文化教育内容，做到“知行并重”。在实践过程中，父母应注意孩子创新潜能的激发与培养，通过体验过程、感悟过程、动手过程的经验积累，为提升孩子多方面素质提供基础。需要注意的是，幼儿阶段的创新思维养成对孩子今后的成长与能力的发展有关键意义，基于传统文化背景的实践能力的训练，有助于帮助处于幼儿时期的孩子深入领会中华民族传统文化的内涵。
再次，巧用契机渲染幼儿家庭教育中中华民族传统文化氛围。父母在传授给孩子中国传统礼仪礼节、道德文化的基础上，要周期性地反复教化。当然，这里提到的教化绝不仅仅是单向灌输式口述，而需要父母及长辈在日常处事待人的生活中率先垂范，做到以身作则。在中国传统节日时期在家里举办庆祝活动，以借用节日氛围切实令孩子感受到传统文化内涵。另外，在家庭环境中以父母长辈成员为主，以中华民族传统文化传承为核心，建立正确的家庭文化模式，为幼儿成长提供一个感受传统文化精髓的重要场所。比如，父母可以给孩子安排布置简单的劳作任务，培养孩子勤劳节俭的生活行为习惯，自小锻炼孩子自主独立的能力。
三、结语
基于本文内容不难看出，在传统文化教化行为系统中，幼儿家庭教育理念仍需进一步革新。出于对现代社会特征的考虑，我认为此领域的未来发展，需要将眼光集中于幼儿家庭教育形式的多样化、教育内容的丰富化、教育特点的鲜明化三方面。不仅要汲取西方国家幼儿家庭教育的鲜活资源，还应在传统理念的基础上添加时代标签。将中华民族传统文化与时代特征予以恰当结合，避免单一形式的教化手段对孩子个性化发展产生负面影响。
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1 传统文化的传播困境
中华五千年的发展历程伴随着丰富的文化传统，但在当今的社会模式之下，传统文化的发展与继承并未受到深刻重视，传统文化交流者越来越趋向于老龄人口且交流活动也越来越少。这种现状使传统文化的传播难以持续，现对此现状产生的原因进行以下分析：
1.1 现代生活模式的变化
漫步在科技高速发展的今天，人们物质和精神生活的大部分需求都基本可以通过网络平台实现。但高速信息化为大众带来便捷的同时，也迫使城市人口过度依赖电子信息产品，而导致大众严重缺乏交流互动的新型生活模式。
1.2 现代教育方式的变化
20世纪末，国家计划生育的实施，使人口教育从过去的扫盲式向教育精良化阶段发展。而目前国内绝大多数的教育模式仍以死板的科学认知为主，对中国传统文化、艺术、技法的培养则严重缺乏，造成年轻一代人对传统造诣的轻视甚至不屑，受众群体越来越少，从根源上抑制了传统文化艺术的发展。
1.3 传统文化自身的弊病
当今，传统文化习俗不能健康、茁壮发展另一原因是传统文化自身在当代社会的不适应性。多数传统文化是以聚众演绎、展示的形式对外传播，内容也需经深层思考与逻辑推理才可意会其真正含义，使其本身就具有较强的局限性，且与现代社会生活关联度较低，因此造成大众对传统文艺接受的困境。
因此，针对传统文化传播困境的难题，应从景观空间角度出发，多方面、多角度去寻求解决方式，为传统文化的继承营造一个良好的交流空间，使传统文化能更好地向群众演绎，保护和传承其在当今社会的一席之地。
2 西安环城公园现存文化
2.1 现状解读
西安环城公园是一处包括明清西安城墙、护城河、环城林带三位一体的立体化公园，以古城墙为主线，辅以环城绿化，护城河环绕，风格古朴、粗犷，具有浓郁地方特色。
2.2 文化解读
2.2.1秦腔文化。秦腔，被戏曲界信奉为中国戏曲鼻祖，也是我国国家级非物质文化遗产。但因时展社会对传统文化的轻视、文化环境缺乏、观众结构层次弱化、从业人员工资水平低、生存状况不佳，加之设备老旧，造成人员流失严重、新老从业人员更替困难，使其在当今社会的发展无法满足新时代的需求，导致其发展面临诸多严峻的挑战。
庆幸的是，在秦腔文化发展举步维艰的时代，仍有一批秉持心中信念的社会艺术者执着于对传统文化的追求。在环城公园自行组织秦腔展演活动，在丰富自身精神生活的同时，将传统艺术更加直接、鲜明地向大众传播。这也是在秦腔发展诸多困难之下向大众宣扬、交流秦腔文化的最佳方式。
2.2.2剃头文化。20世纪50年发店还未普及，当时的老百姓就是靠挑着担子的剃头匠理发、剃须。这些剃头匠最喜欢边剃头边和客人们聊家常，有时候顾客会赊账，或用其他东西抵债；有时候剃完头还会被顾客留下来吃个便饭再走，人与人之间的关系很融洽，很有人情味。
如今的西安，剃头匠人估摸也只会出现在环城公园建国门段了，这里众多休闲的中老年聚集者是边剃头边交流的常客。剃头匠人们收入很低或义务剃头，但从言语间，能深深感受到其内心的喜悦和人与人之间的那份情愫。
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一、高职院校图书馆存在的主要问题及现状
长期以来，高职院校图书馆的工作重心定位于为教学、科研服务，认为弘扬与传承传统文化是公共图书馆的任务，忽视了对传统文化资源的搜集、整理，馆藏传统文化书籍偏少。近年来，随着国家对弘扬和传承优秀传统文化的大力提倡，不少高职院校图书馆增加了传统文化特色馆藏，然而，“重藏轻用”的服务方式尤为明显，读者获取信息的渠道受技术影响并不畅通，借阅量偏少。高职院校图书馆在读者荐书、借阅、咨询等服务方面，信息技术相对滞后，使得馆藏资源被束之高阁，得不到充分利用。高职院校图书馆应加大信息技术的资金、人力投入，利用信息技术手段，对传统文化资源进行加工整理、再生产及深度开发，使传统文化与信息技术相融合。
二、解决高职院校图书馆存在问题的具体措施
1.建设传统文化特色馆藏，打破“重藏轻用”的弊端
高职院校图书馆在建设传统文化特色馆藏方面，应在“特”字上下工夫，结合地域文化和读者的需求，有选择地丰富传统文化特色资源，例如，立足于齐鲁文化，深入挖掘传统文化资源。对于已经初步形成的原有特色馆藏，将传统文化资源融入其中，利用自建或购买传统文化特色数据库，打破“重藏轻用”的弊端，使馆藏资源得到充分利用，打破校外访问壁垒，使社会读者也能访问、使用这一网络资源，真正实现信息资源共享。
2.利用校园网平台，借助网站、微博、微信等平台辅助传统文化传播
高职院校图书馆可利用校园网平台传播传统文化，建设传统文化网站，拓展读者学习中国传统文化的渠道，开辟传统文化专题，设计宣传传统文化的栏目内容。例如，在网站上开设《诵读经典》栏目，使读者在阅览页面的同时，记住被诵读的佳篇名句。高职院校图书馆还可以开通传统文化的微信公众平台，借助移动互联技术，开发移动端APP程序，改善和优化传统文化电子资源，移动设备的运用将带给读者更多的阅读体验，使读者能随时随地通过手机、平板电脑等移动设备参与传统文化的互动。
3.开展线上、线下传统文化普及活动，利用传统节日进行传统文化教育
高职院校图书馆可以通过线上平台，例如，校园网、微博、微信公众平台等宣传渠道，加以引导，举办各种线下传统文化活动，例如，茶道、礼仪、服饰、手工等活动。线上平台通过引导读者参与线下活动，可以使平台获得稳定的读者群。读者通过参加线下活动，能更深入地切身感受优秀传统文化的博大精深，也能通过活动结识志同道合的伙伴，使优秀传统文化得到更好的传承。
高职院校图书馆还可以利用传统节日对读者进行传统文化教育，例如，端午节举办纪念屈原、划龙舟、包粽子等节日活动，弘扬爱国主义思想；在教师节，引导学生树立尊师重教的观念，营造传统文化氛围。
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1.2一些传统文化被作为不良风气遭摒弃、批判
文化没有先进与落后之分，它所有的只是反映当时的历史现状及诉求、不同人群的精神需求和状态。一段时期以来，农村传统文化被放到了城市现代文化甚至是现代文明的对立面，被看成迷信、落后、野蛮而加以改造，一些农村传统文化被作为不良风气遭到摒弃、批判。改造否定农村传统文化、文化西化是一个不争的现实，导致了农村传统文化与其根基断裂和文化认同的危机，不及时进行农村传统文化的发掘和保护，一些传统文化将成为历史。
1.3一些历史见证、老街旧巷、文化象征等被遗弃
在新农村建设、农村社区建设过程中，地方政府为追求居民点村居整体效果而统一提供房屋构造图纸规范建筑，缺乏本土的传统建筑风格，使传统建筑文化遭到遗弃；在城镇化建设过程中，一些历史见证、文化遗迹遭到破坏或拆损；在旧城改造中，重开发、轻保护，对老街旧巷、文化象征肆意改扩建，制造假古董，假文物，愚弄游客；在文化打造中追求眼前利益，将一些民俗活动脱离原有的发生情境和空间，强行植入、拆解。凡此种种，致使一些文化遗产被毁坏，被歪曲，失去了原有的价值。
1.4一些传统工艺、加工技法因商品化而发生异化，失去了传统本色
一些传统工艺、加工技法是劳动人民在漫长的生产中提炼出来的精华，具有其独特的文化底蕴。消费者对传统工艺的的消费往往情有独钟，在利益的驱动下，生产者利用现代技术手段替代传统的生产、制作工艺，甚至违背原义，使传统工艺发生异化、丧失本色，失去了个性；一些传统工艺品因商品迅速化而趋同化，产品粗制滥造，甚至假冒伪劣，最终失去了吸引力；传统工艺和加工技法因商品率低、缺乏现代气息、加工过程枯燥单调致后继无人。
2农村传统文化保护与传承的几点措施
2.1政府为农村传统文化保护提供政策支持和资金保障
政府引导，基层负责制订相应的农村传统文化保护条例，将传统文化保护与传承纳入国民经济和社会发展规划以及城乡规划，将传统文化保护费用纳入同级财政预算，保障传统文化保护工作与经济建设和社会进步协调发展；安排相应的专项资金进行传统文化的发掘、保护和传承，加大传统文化的宣传和展示力度，对各级在传统文化方面有一定造诣、在保护传承传统文化上卓有成就的人员给予一定的补助，从而提高传承农村传统文化的热情与积极性，使抢救、保护、传承、弘扬传统文化成为社会各界和群众的共识。
2.2农村传统文化保护和传承要从基础抓起
培养立志于农村传统文化保护的工作者，可根据实际情况鼓励在中小学增设农村传统文化兴趣班，将传统艺术、传统工艺、传统体育等融入到课堂教学中，让传统文化在校园生根发芽，培养传统文化的接班人；充分发挥乡镇文体工作人员的作用，组建原生态艺术团、安排民俗风情聚会、以及“非物质文化遗产”的普查、征集、整理，以农民喜闻乐见的形式向农民展示，切不可为卖座而“标新立异”。
2.3要充分尊重和保护仅存的文化遗迹
对各地具有地方特色的传统习俗、传统艺术、传统建筑、传统工艺应采取必要的措施加以保护和传承，确保有原汁原味的影像资料记录，地方文化产业机构必须从根本上重视传统文化保护和传承，不能简单地以精华和糟粕进行扬弃，存在就有其合理性，不同时代的政治、文化背景造就的这些传统文化，符合现代社会正能量的可以进行保护和传承，相反的则可留下相应的图像、文字资料供后人研究、探讨。
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一、现今国内传统文化的发展现状：
国内对于传统民间艺术的传承在近几年逐渐重视起来，但不免有后知后觉之感，通过查阅资料，以及了解时事报道，资料报告显示，中国传统文化民间艺术在大学校园中的传承呈现缺失状态，但大多数大学生对民间艺术存在浓厚的兴趣。针对中国传统文化民间艺术严重流失的现状，在大学校园这一块需要做到的就是使大学生认识到这个问题，并且从意识上提高对这个问题的关注并自觉自愿的加入到传承中国民间传统艺术的队伍中来，尽自己的努力，使曾经熠熠闪光的传统艺术重新绽放出光彩。
河北省传统文化民间艺术在中华大地是具有代表性的，在国内同一种类的民间艺术中，地方风格特点也十分鲜明。在经济建设大力发展的形势下，河北民间艺术中颇具有代表性的曲阳石雕、唐山皮影、武强年画、定窑陶瓷、磁州窑造型艺术、蔚县剪纸、白沟河泥玩具等等均缺乏应有的传承发展。而在本省的高校艺术教育中也没有对这些传统民间艺术有所研究呈现缺失状态，例如河北师范大学美术学院、河北经贸大学艺术学院、河北科技大学艺术学院等等均都没有这些民间艺术的专业研究。据调查大多数大学生对民间艺术存在浓厚的兴趣，而要使这一现象得以改观，就必须深入发掘民间艺术资源，在高校艺术教育课程体系中融入传统民间艺术，使河北传统民间艺术传承发展下去，并在此基础上推动河北地方文化建设。
二、河北传统民间艺术传承发展现状：
1、河北传统民间艺术资源种类繁多、资源丰富，如年画、石雕、剪纸等等都流传着中国传统文化血脉。但是随着经济建设的发展河北传统民间艺术受到现代科技文明多方面影响。由于我省相关部门对民间艺术没有做到很好的保护和继承，很多传统民间艺术的传承和发展受到了巨大的挑战，再有传承的东西由于不能接近生活和满足现代社会的需要被人们逐渐的淡忘，有些传统民间艺术正在逐渐的消失。通过分析河北传统民间艺术现状，传承发展受到以下几个方面的影响。 （1）城市化的快速发展是传统文化生存的根基发生很大的破坏。（2）高科技现代化文明的发展吸引了现代人的眼球，改变了人民的审美观念。相比之下，民间艺术没有得到很好地创新，不能够引起现代人的共鸣。（3）社会文化部门对民间艺术的重视不够，很多民间艺术没有继承人，这些文化都面临失传危险。
2、改革开放以后河北高校艺术教育得到广泛的发展，但是也体现了很多弊端。表现在以下几个方面。（1）以西方艺术设计模式为主，缺乏创新。（2）对自身的民族艺术资源漠视不用，使我国艺术设计与民间艺术脱节，而对这些问题，我们需深入分析民间艺术对高校艺术教育的影响，合理传承民间艺术。
三、传统民间艺术对高校艺术教育的意义：
（1）传统民间艺术是艺术教育的源泉：对民间艺术创造目的来说他是实用性和审美性相结合，如剪纸、年画等等，这些审美和使用的目的创造与艺术教育如出一辙。无论从审美角度还是创作角度来说，传统民间艺术与现代艺术教育都是一种必然的内在联系，可以说民间艺术是艺术教育的基石，传统民间艺术与现代艺术教育是一脉相承。
（2）民间艺术的审美形式和造型手法是现代艺术设计的沿袭：传统民间艺术并不是一门孤立的艺术形式，它与人们的生活环境、生活习惯、道德水平、等有着紧密的联系。对民间艺术的深入研究可以使艺术设计者对民间艺术有深入的了解。民间生活习惯和审美观念、传统道德思想可以使艺术创作得到启示。如春节每家门口都贴红色的对联和倒贴福字，这就象征着喜庆和福到，对美好生活的憧憬和向往，这种憧憬和向往在艺术设计中也常常用到。
（3）传统民间艺术可以扩展艺术设计的空间：在一般人对传统民间艺术的看法就是比较过时的、落后的、怀旧的东西，其实这些看法是不全面的，因为传统民间艺术并不是固有的传统形式一成不变，他可以与现代艺术设计更好的融合，因为他是现代艺术设计精神和创造力的源泉。我们只有发挥传统民间艺术的精髓，加以创造将他与现代艺术设计完美的融合，进一步的挖掘传统民间艺术对现代艺术设计有用的一方面，全面扩展现代艺术设计的空间领域，才能达到传统民间艺术传承发展。
四、在目前这个大环境下，如何在高校艺术教育中开展传统文化，让传统民间艺术走进高校？中华传统文化是中华民族在五千年历史长河中形成的物质文明和精神文明的总和。对于中国本土艺术设计者来，如果没有传统文化的储备和底蕴，其创作就会缺乏民族神韵。高校艺术设计专业培养的是未来的艺术设计人才，必须具有深厚的传统文化底蕴。在教学中，合理设置传统文化课程的教学内容，科学安排教学实践手段，能够有效提升受教育者的传统文化内涵。
（1）首先在高校的艺术展厅定期开办具有河北传统文化特色的艺术展，例如蔚县的剪纸、无极的剪纸以及丰宁满族剪纸，不同剪纸的风格、形式展现给学生，让学生通过所见所分析对河北的民间艺术有深入认知。再有就是在高校成立传统民间艺术学生社团，结合民间艺术的特色及相应民间艺术手工制作，体现传统文化的民族心理，增强学生对民间艺术的兴趣，使得更多的人喜欢民间艺术，传承河北民间艺术。
（2）在我省高校艺术教育的人才培养课程体系中加入河北民间艺术课程，例如：唐山皮影艺术被称为“通俗的人文历史讲义”，具有塑造人生观及安身立命之意义；武强年画传承着历史人文的理念，营建着人们的道德信仰，在情感的抒发和传播中构建和美的社会；曲阳石雕艺术的人文理念涵纳与石雕艺术的文化阐释中，如此等等把这些人文理念添加到艺术教育的教学第二学期课程体系中，也就是大一的第二学期开设。
（3）邀请非物质文化遗产的传承人进校园举办讲座或技艺展演，有组织的举办相关的传统文化知识讲座，专题设计沙龙，扩展学生的知识面，激发学生学习传统文化的积极性，正确认识传统文化民间艺术形式。使学生在设计作品中可以借鉴或吸收传统文化的精华进行再创造，创作出既体现东方特色又符合现代审美的设计作品。再有就是在高校设置介绍传统文化艺术的网页网站，开阔学生获取传统文化的渠道，使学生从多方面接触和感受民间艺术的存在。
综合起来看，河北传统民间艺术如何在裂变中传承下去是最大的问题，而“民间艺术回民间”是重点。将传统文化融入到高校艺术设计教学中，完善教育教学体系，树立起传统文化在高校艺术设计教育中的地位，大学生作为祖国的高级文化分子，具有良好的素质和爱国挚情，在传承中国传统民间艺术的过程中肩负重任，让学生更多的接触中国本民族的文化，提高和强化学生的民族意识，建立民族的自信心，创造出富有东方韵味的设计作品，真正实现高校艺术设计教育的最终目标。而河北的高校艺术教育就是为建设这个民间艺术传承发展平台提供可能。
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石阡;仡佬族;传统文化;传承现状
石阡县位于贵州省黔东南州，武陵腹地，北接乌江明珠思南，南邻历史名城镇远，流经石阡县的龙川河将元江水系和乌江水系连接起来。全县仡佬、侗、苗、土家等12个少数民族占总人口的74%，其中仡佬族为主，是全国仡佬族三大聚居地之一。石阡县独特的夜郎文化、民族文化、红色文化、宗教文化、茶文化、温泉文化、会馆文化交融相汇，形成了其独特传统的石阡文化。
1石阡县仡佬族传统文化的传承现状
1．1传统文化的传承的缺失
据调查，仡佬族传统文化甚多，但现在广为流传的已为数不多了，传统文化正濒临危机，其中我们从语言、服饰、建筑、节日、树崇拜、茶灯文化以及“六和”文化等进行收集:语言和服饰上，通过走访尧上村，发现整个尧上村没有一位会讲仡佬族语言的村民，也几乎没有看见村民穿戴有仡佬族民族特色的服饰，都是穿戴汉族服饰。语言是一个民族的文化传承的重要载体，其次服装也是一个民族具有代表性的东西，它们都传承着一个民族的文化，不管是服饰的颜色、材质还是头饰、项饰都隐含着他们的各种传统文化。建筑，最具特色的葫芦鹰，葫芦鹰正是当地人崇拜的图腾，传说是它衔来灵芝拯救了仡佬族先民。另外他们的坟墓叫做花坟，在墓碑上有八仙加一个抱鸟神的雕刻，这是汉文化与仡佬文化的结合。当地仡佬族的传统建筑文化能够传流下来的已经很少了，更多的是吸纳了周围其他民族的传统文化。节日，目前尧上仡佬族的节日较为浓重的是“敬雀节”，据尧上邓氏家谱记载，“敬雀节”至少有三百多年的历史。仡佬敬雀节也叫敬鹰节，石阡仡佬族世代流传下来的民俗活动，现仅幸存于贵州省坪山乡佛顶山下的尧上仡佬民族村寨。还有“吃新节”是为了庆贺丰收并祈福来年丰收而举行的传统农事节日。但是对于他们传统节日的内涵，也是很少人能够具体叙述出来。树崇拜，据了解，以前仡佬小孩会拜树为干爹，目的是庇佑仡佬族小孩。他们还有一句俗语叫“堆金不如积谷，积谷不如种树”。另外他们修建房屋的过程中第二步是敬树。这都是说明了他们对树的崇拜，可是现今也没有听到和了解到具体的对“树崇拜”的村民。仡佬族茶灯文化，石阡仡佬族茶灯戏的音乐旋律、人物形象等都有其鲜明的艺术特色，与我国南方的一些戏剧有较明显的差异，具有艺术上的独特性，可以说石阡县仡佬族的茶灯是小舞台大社会。相信在茶灯表演中的民间故事肯定有仡佬族传统文化的存在，而目前也很少人能看到他们的茶灯表演了。“六合”文化，“六合”包括团结、善处、忍让、宽容、礼敬和诚合。“六合文化”是仡佬族人最先提出的一种生态理念，与当今贵州发展生态省一脉相承。最突出的“六和三角宴”原本是尧上村民过年吃团圆饭的宴席，而据他们所说“六和宴”的由来还是比较牵强。而“六合”文化的提出大多是一种发展当地旅游的中心点所在，是一种为迎合时代打造的东西，而缺乏了他们对传统文化的传承。
1．2传统文化传承出现问题的原因
调查发现，石阡县仡佬族传统文化的流失与地理、历史、经济等原因存在重要的联系:从地理上来说，石阡县位于苗、侗、布依、水等少数民族的中心地位，其东面又与汉文化相接。同时石阡县水路发达，流经石阡县的龙川河将元江水系和乌江水系连接起来，三条水路汇合，形成了重要的交通枢纽。使得多种文化互相融合，这种受多种文化影响的位置，使得多元文化在石阡县发生碰撞。石阡县历史悠久，它是贵州最早建府的五府之一。石阡县有文字记载的历史长达2000多年，近600年的府治历史。石阡县因有利的水系连接功能，大量的商人给石阡带来了经济的推动和会馆文化。以江西商人为例，他们在明万历年间修建了当时的江西会馆，即今天的“万寿宫”。还有仡佬族人们对自身传统文化思想认识不到位，缺乏必要的保护措施。在邓氏宗祠内有一副古对联，对联上很有可能是仡佬文字，可迄今也没有学者或专家去仔细研究，而对联也没有采取一定措施去保护，破损较为严重。他们对本民族的情况大都不了解，大多都是牵强的解释和单纯的听说。
2关于石阡县传统文化的保护和传承
仡佬族全民族认同的文化符号太少，许多非物质文化遗产即将消亡，仡佬族文化需要挖掘、整理、传承，但研究机构和人员极少，文化传承困难。石阡县的民宗局、文管所等部门正在逐步发掘整理本仡佬族文化，以满足地方文化经济建设的需要和生态文明建设，其中要以民众为主体，强调全民参与。当地推动了仡佬族学习本民族语言、仡佬歌的打造与传唱、与石阡县各院校合作打造民族文化传承基地，开展了“六和家庭”、“六和村寨”“六和夫妻”等一系列的评选活动，另外还修建民族文化博物馆以此来整理、收集、展示和传播各类仡佬族民族传统文化。对于尧上仡佬族村寨的各类建筑，我们应该进行修旧如旧的措施;附近仡佬村寨的生态环境加以保护。把已经消失和正在消失的文化重建及维护起来，把整个尧上村寨修建成为一座原生态博物馆。同时这个博物馆必须注入文化内涵，以民族文化作为支撑，仡佬族民族文化是核心，其余文化是附属。我们必须大力宣传重拾仡佬族传统文化的重要意义，让学术界以及更多人关注其文化;再是更多人关注的同时，建立仡佬本民族的文化自信，让仡佬人认识到自己民族文化传承的重要性，让仡佬族传统文化更好的传承下去。在此过程中要对于个别独特的、有重要影响的、有传承意义的，以及濒临灭亡的文化，进行重点抢救和优先保护。
3结论
仡佬族传统文化在历史原因及现代生活的冲击下，流变十分明显。任何一种文化在发展过程中，都要适应新的文化环境需要，其变异在所难免。但是民族传统文化的缺失代表着民族的传承出现问题，所以必须已挖掘民族文化内在生长的生命源为途径，这样才能更好的保护好仡佬族传统文化。
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本文将以云南少数民族文化的传承及传播为研究论域，通过对田丰“云南民族文化传习馆”的回顾，延伸至“源生坊”的创立及发展轨迹现状进行论述，以此深入探究云南地区少数民族传统文化的传播、传承的途径及意义。
云南民族源生乐坊的形成动因及发展轨迹
云南民族源生乐坊（简称源生坊）成立于2004年，由原云南电视台编导及纪录片独立制作人刘晓津创办。乐坊位于云南省昆明市创库艺术主题社区，其创立可以说是以田丰传习馆为“源头”的延续，本文将从一位已经逝世的中国当代音乐家田丰先生为切入点进行具体阐述。
1．田丰与云南民族文化传习馆
20世纪80年代中后期开始，中国著名作曲家田丰先生不断来到云南的少数民族地区采风，创作的许多具有浓厚云南民族风情的音乐作品，在中国当代音乐创作领域具有一定影响。在持续不断的村寨采风体验中发现传统文化及其传承人的急剧锐减，令他心痛不已。最终做出决定，放弃在北京的工作，只身来到云南，在社会各方面的支持下，于1994年1月18日创建了“云南民族文化传习馆”，一所以保存云南25个少数民族传统文化为宗旨的民办教育科研实体。
传习馆的运作模式非常独特，田丰亲自到云南边村落挑选一部分有威望的艺人、民间智者，用口传心授的方式向青少年传授各民族宗教祭祀、民风民俗、歌舞等传统文化及生产生活方式，并以“求真禁变”来规范教学，反对旅游化、商业化表演。
在20世纪90年代的中国传统文化保护领域下，传习馆独特的传承传播观念、方法受到了外界的质疑，各类学者、艺术家及中外文化保护基金会的社会人士来到传习馆参观考察，产生了一种强烈的观点：本土文化的传承应同自然与社会环境融合，而传习馆“博物馆式”的保护传统文化就像“鱼儿离开水难于存活”；部分当地政府和群众认为：“田丰身为一个外地人不应该来煽动民众搞传承、保护少数民族文化”。在当时社会环境的巨大冲击下， “传习馆”坚持数年后，于2000年6月陷入了经济纠纷中，被迫解散。田丰先生离开云南后，于2001年夏天在北京因病去世，享年61岁。
2003年杨丽萍的《云南映象》在国内舞台上演，浓厚民族艺术表达获得巨大的成功，其中多处经典段落源于传习馆整理保存下来的云南民族艺术品种。当年在传习馆红河地区的民间老师施万恒和学员李怀秀参加中央电台“西部民歌电视大赛”，以田丰先生整理的滇南彝族海菜腔获大赛金奖；2006年7月，李怀秀、李怀福姐弟组合获第12屑CCTV全国青年歌手电视大赛原生态唱法金奖。2003年传习馆创办10周年纪念之日，中央电视台《东方时空》《新闻调查》栏目连续播出传习馆的相关内容，引起全国广泛的重视。2013年，在传习馆创办20年之际，上海、北京艺术界均举办各种演出、论坛等活动，以此纪念田丰先生对中国传统文化复兴的伟大贡献。
2．刘晓津与云南民族源生乐坊
1994年夏天，刘晓津因工作走进了田丰传习馆，用镜头记录了传习馆7年发生的一切，也让她与云南民族文化及传习馆结下了生命之缘。在记录、研究、拍摄田丰传习馆的过程中，她与原传习馆的教员和学员们结下深厚友谊。2000—2004年，由于各种原因回家的原传习馆艺人们纷纷致电刘晓津，其中施万恒说：“田丰逝世后，学员们四处散落，为了生计有的去了歌舞团、有的外出打工，大部分回家务农了，他们现在好想再回到传习馆，回到田丰老师身边”。为此她思考着自己能做点什么。
在众多民间艺人的期望之下，经各种努力于促成了“源生坊”的成立，为完成田丰先生未完成的事业。此后，2005年9月“源生坊”11位民间艺人受肯尼迪表演艺术中心的邀请参加了美国华盛顿举办的“中国文化周”的表演活动，并进行了为期一个月赴美国巡回演出，淳朴而未加雕琢的音乐歌舞为美国音乐文化打开了另一扇天窗，令他们难以想象中国民族如此美妙的民间音乐文化。回国后“源生坊”这11位民间艺人先后受中央音乐学院、中央美术学院和成都“西南深处”的邀请举办了非盈利性演出。2012年10月11日晚，这些民间艺人在中国音乐学院国音堂音乐厅为第4届北京传统音乐节奉献了一台精彩的少数民族音乐舞蹈“八面来风奏弦歌一少数民族专场音乐会”。近100分钟的演出让其院校师生真正感受到地道的云南传统原生民间歌舞，也让“源生坊”获得由中国音乐学院和太极传统音乐基金会共同发起“太极传统音乐奖”的提名。该奖授予在全球传统音乐表演、传承、理论和传播各领域有杰出贡献和创意性贡献的个人和团队，特别是濒临消亡的传统音乐有抢救、保护、再发现和重建功绩的个人和团队。
云南民族源生乐坊现状
通过不断努力，作为具有传承及传播传统文化功能和影响的社会资源，学者们的学术关注与“源生坊”的实践产生关联。2004～2006年间， “源生坊”曾归属于云南社会科学院“白玛山地文化研究中心”，2007年4月经主管单位云南省文化厅正式批准更名为“云南民族文化发展中心”，现在云南省民政厅正式登记注册为独立的非企业民间组织。
传统文化是人类历史文化的深厚积淀，是人类文明极为重要的智慧财产，它正受到国际学术界越来越广泛的关注和呵护。在传统多元文化的整个社会背景下，民间文化的传播、传承在具体的实践中如此的窘迫。但经多次考察，“源生坊”确立了新的可实施的有效传承方案，如非物质文化遗产项目、传承人的认定等。在刘晓津的带领下，开始在云南石屏、红河县以普查、传承为基本目标，实施开展一些传承教学工作；2012年1月在石屏巴窝、桃园两个项目点实行彝族“滇南四大腔”；2月5日在红河垤施的彝族提高班第一期正式开始，乐器为垤施歌舞的重点为期两个月。此后，还会在建水或元阳哈尼、绿春彝族的传承工作有新的进展。但想要长期传承、传播民族民间艺术文化，“源生坊”是否还需要克服以下的困难呢？
1．资金问题
“源生坊”主要经济来源于社会资助、演出和茶坊的收益来维持。社会资助除了香港的张颂任先生外，基本没有其他稳定来源；而2008年在创库建立的小剧场，也由于观赏的人太少，最终难以维持倒闭。可以看出“源生坊”的资金周转已经远远不够，从而可能限制r它在传承、传播方面的发展。若后续资金跟不上，难以想象它是否还能继续运营下去。
2．后继无人
现在的老艺人们（岩兵、后宝云、施万恒等）年迈体衰，却很难找到接替他们的年轻传承人。后宝云的学生有上百个，几乎每个学员都会唱几句海菜腔，懂一点烟盒舞，但真正能懂其中精髓的学生不到三分之一，要学起来绝非是一件容易的事儿。可见寻找传承人是“源生坊”能否持续发展的刻不容缓的问题。
云南民族源生乐坊发展探究
曾有学者们认为“田丰传习馆”是20世纪民族文化传承最悲壮的个案。的确，传统不是生而有之的先天之物，而是后天无数创新的积淀，它对云南民族传统音乐文化在现代社会文化背景下的探索与实践是值得肯定的，为铸造中华民族文化传统提供材料的支持。
杨丽萍的《云南映象》之所以能轰动全国，持续至今。首先不得不承认有名人效应；其次杨丽萍总结了传习馆的失败，由“求真禁变”的宗旨发展为“求真求变”的引导理念，最后形成《云南映象》的艺术加工、舞台商业化产品，实现了民族文化传播与商业效益的双丰收，与田丰模式全然不同。
“源生坊”处于传习馆主张“求真禁变”民间文化和《云南映象》 “绝对商业化”民间文化之间，一方面对老祖宗传下来的东西怀有虔诚的尊敬，另一方面又将传统的和时兴的连在一块，寻找自身发展的方式或规律，为发展云南民族传统文化做了进一步尝试。虽则困难重重，但它依然坚守并顽强的前行着。“源生坊”未来的路应该怎样走？需要理清思绪，在此，笔者认为有3个层面应予考虑：
1．积极取得政府、民间机构的支持与合作
传统文化的传播及传承应当是一种国家的政策行为，应促进民族文化由资源优势转化为民族文化产业优势的系统保护工程，提早培育一种有效的机制来面对目前经济发展中出现的文化流失现象，这需要中国政府、社会各界关注文化消失的危险，为文化的传承制造机遇，提供环境，创立机制。
2．与高校联合．进行校园形态的传承
有意识地在学校传播本土音乐文化，这是传承、保护和发展民族传统文化的重要途径。同时，发挥高校在民族音乐教研领域的综合优势，努力打造全国乃至世界民族音乐文化实践阵营中的重要平台，助民间艺人回忆、挖掘、记录、整理正在消逝的少数民族古老歌曲、音乐、舞蹈。在国内外组织以宣传和弘扬为目的的少数民族原生态歌舞演出活动，推动社会对原生态民族歌舞艺术的认识，提升民间艺人对本民族文化的认同感、自豪感和自信心。
3．着力探索良性社会运作系统的建立
“源生坊”在传统文化的传播传承各方面所取得的各成果，已引起多方关注。社会各界、国家文化部门等对其所进行的实践探索给予了高度评价。如何通过各种渠道来促使民间文化获得必要认可，激活机制，达到与社会需求共生，形成循环系统，从而获得健康持续发展的基础和条件是“源生坊”当下须积极思考的。
结语在中国丰富多样的民族文化事象中，云南少数民族传统文化独具特色，汇集了民俗、诗歌、礼仪、宗教等多种传统物种并保留至今，代代相传已成为云南文化大省创建与发展的主流，关联着社会发展的方方面面，是中华传统民间文化之源，其根基十分深厚。虽屡经扼杀、挤压，但仍然生生不息，实现了云南民族传统文化永不止竭的生命力量。
确实，云南“源生坊”自2004年建立以来，许多民间艺人的社会地位较之他们的前辈已经发生了根本的变化，这种改变并非完全因为演艺者技艺的提高，更主要是他们受到更多的社会关注，社会价值观也在悄然地发生着变化。笔者通过对“源生坊”的实地考察的发展轨迹、传承传播的现状探究，似乎可以看出：传统文化既是当今社会文化的直接源头，又是其简化与模仿，它为当今社会文化提供了大量的民间素材和民俗素材，也使自身在原有的基础上有所发展。总之， “源生坊”应积极从民族传统文化中层层深入，使云南民间文化的传承、传播更加明晰化、条理化地呈现出来。在坚持本土传承探索的同时，积极拓展空间，以不回避现实的积极态度，切入云南民族传统文化另辟一径，通过“源生坊”的实例实现传统民间文化“又一村”的美景。
参考文献：
[1]程肇琳传习馆后续故事[J]滇池，2006. (11)
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1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。
1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。
2、民族传统文化的现状
伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。
3、民族传统文化的立法完善
根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。
3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。
3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。
民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。
【参考文献】
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关键词 学校；文化传承；民族地区
文化传承，是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。[1]（p17）民族文化传承有广义和狭义之分，广义的民族文化传承是指一个国家(可以是多民族国家也可以是单一民族国家) 的文化传承，例如中华民族的文化传承；狭义的民族文化传承是指某单一民族的文化传承，例如汉族或彝族的文化传承。[2]本文探讨的民族文化传承是狭义的民族文化传承，特指少数民族的文化传承。
1 民族地区学校教育基本现状
民族地区的大部分学校都有地方性教材，其主要内容包括当地的一些民族历史文化、民风民俗和一些劳动技艺等。但是，这些教材很少真正进入学校的课堂。也有一些民族地区的学校结合本民族的文化特点，开设了一些富有地方特色的课程，如侗族大歌、芦笙等。但是，这样的教学活动在民族地区很少见，地方性课程在整个课程体系中所占的比例和学校对这些课程的重视程度都显不足。民族地区学校的教学内容和全国其他地区基本一致。[3]
2 学校视野下的民族文化传承现状
少数民族学校在传授主流文化的同时，还要担负起传承本民族历史文化和培养本土人才的重要责任。随着我国社会现代化的发展，少数民族地区学校教育存在传承民族传统文化功能缺失的事实。[4]具体表现在以下几个方面：
2.1 传统文化流失
我国一些少数民族至今没有自己的文字，文化传承主要靠口传心授，这在很大程度上增加了学校文化传承的难度，导致了传统文化的流失。其次，在现有教育体制下，学校教育的内容主要是以普世性知识为主，忽略了少数民族传统文化。此外，少数民族文化传承离不开国家的支持，在现代化建设过程中，国家重视少数民族地区的经济建设，但是对民族文化建设的重视程度不够，这也是导致少数民族传统文化流失的一个重要原因。
2.2 民族文化传承流于形式
有的学校实行双语教学，但仅停留在翻译教材，根本没有涉及本民族的文化内容，仅仅流于形式。[5]国家要求少数民族文化进学校、进教材、进课堂，但是由于缺少相应的评价体系和考核机制，导致学校教育中的民族文化传承流于形式。
2.3 学校教育与家庭和社区教育分离
我国的民族文化能够发展到今天，是家庭、社区和学校一起发挥文化载体的教育功能的结果。然而，现今大部分民族地区实行的是全国统一的教学计划和教学大纲，忽视了日常生活中劳动技术的培养，脱离了当地实际生活环境。
3 民族地区学校民族文化传承存在的问题透视
3.1 对少数民族文化内容的误解
由于课程知识作为国家法定知识过多地体现了国家利益，结果使得乡村社区人民的文化和利益被严重地忽视了，并且由于“传统”与“现代”、“野蛮”与“文明”、“落后”与“先进”、“城市”与“乡村”、“西部”与“东部”、“汉族”与“少数民族”、“地方大民族”与“地方小民族”等等一系列过于僵化的“二元对立”的意识形态及其在国家发动的过于强制的“政治运动”或“经济改革”实践，使得西部的、乡村的、少数民族的、小民族的文化被污名化了，被标定为“传统的”、“落后的”、“待开发的”、“待发展的”。[6]
虽然强调民族文化传承的使命意义，但是却没能从学生角度出发思考问题，没能消除学生对本族文化的疑惑和误解。
3.2 少数民族本土课程流于形式
我国各少数民族地区学校教育内容在进行跨文化教育时，大多数是效仿汉族。要改变这一点，第一个难关就是要突破目前教材的一统性，只有做到这一点，少数民族的文化才能得以保存，文化传承才得以进行。比如本民族的语言，少数民族学生天天在用，但在统编教材中却无这方面相应的内容。即使在民族教育中排上了民族语文这一内容，但主管教育工作的领导者，从来不把这样的课文列为正式课程。用当地教育主管部门负责人的话来说就是：“民族语文是一根拐杖，学习民族语文是为了更好地学习汉语。”按照这样的理解，民族语文永远是辅助品。归根到底，民族语文还不算一门独立的课程。形成急需用的进不了教学内容，不急用的却塞进了教学内容。[7]
4 对策和建议
4.1 强化民族认同，重视民族教育
少数民族文化的传承取决群众对本民族文化的认可程度。政府可以采取措施提高民族文化在学校教育体系中的地位，包括日常教学以及考核机制等。将民族文化传承与学生发展结合起来，展现少数民族传统文化中的优秀文化，增强民族自觉意识。
4.2 注重本土教材和校本课程的开发，重视教师作用
民族地区学校具有独特的环境资源、课程资源、师资队伍和普及传播优势， 完全有条件开发民族文化校本课程，以传承、发展民族文化。[8]建议编写适合少数民族学生智力发展地方和学校课程材料，适当增加具有民族特点的教育内容，使学校有特色、教师有特点、学生有特长。[9]
教育实施的主体是教师，应特别注重教师作用。在少数民族地区，应为教师提供语言适宜、文化适应的素质培训。有学者认为，教师的价值观改变是最重要的，其次是教学能力提升，最后是文化反思。[10]教师各方面的发展，为文化传承工作打下了坚实的基础。
4.3 开展多样的民族文化教育教学活动
民族地区学校在校园文化建设上必须立足民族主体文化本质，才能真正起到传承民族文化、培养学生文化认同的意义。民族地区学校可以在校园环境、主题文化活动、学生课余活动等方面加入民族文化元素。以学生为主，让其在耳熟目染中接纳本民族文化。
参考文献
［1］赵世林．云南少数民族文化传承论纲[M]. 昆明:云南民族出版社，2002.
［2］曹能秀，王凌.少数民族地区的学校教育和民族文化传承[J].云南师范大学学报：哲社版，2007(2).
［3］刘慧群．民族地区学校教育与民族传统文化接轨问题研究[J].教育文化论坛， 2010，1.
［4］吴晓蓉．我国民族地区学校教育质量提升对策研究[J].民族教育研究，2009，6.
［5］孟庆娟．多民族一体化学校中的民族文化传承研究[D].西南大学，2008，6.
［6］巴战龙．学校教育与地方知识关系探究：基于一项裕固族乡村社区民族志研究[J].北京，2010，4.
［7］孙萍．民族地区学校教育与民族文化关系探究[J].教育理论研究，2011，11.
［8］余彭娜．开发民族地区校本课程 传承发展民族文化[J].黔南民族师范学院学报，2009，5.
