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篇1
德国哲学家鲍姆加通将美学和逻辑学相区分，康德的《判断力批判》已标志着美学自身的合法性，克罗齐最终完成了美学合法性的确立。在克罗齐之后，卡西尔对语言、神话（宗教）、艺术、科学等各种文化形式的本体论研究，提出美和艺术是文化的一种表现性符号形式的观点，完成了艺术符号自律性的阐释，最终确定了各种文化形式的合法性基础。卡西尔将人类文化视为多样统一的哲学理念，直接影响着苏珊·朗格整体观下符号论美学理论的构建。
一、符号整体观
苏珊·朗格整体论美学思想资源极其丰富，但对其产生深刻广泛影响的莫过于卡西尔的文化哲学整体观。朗格曾诚恳而谦卑地说过：“是卡西尔——虽然他本人从不认为自己是美学家——在其广博的没有偏见的对符号形式的研究中，开凿出这座建筑的拱心石；至于我，则将要把这块拱心石放在适当的位置上，以连接并支撑我们迄今所曾建造的工程。”[1]（P.477）这里的“拱心石”是人们所熟知的，即卡西尔的符号论。但一直被人们所忽略的问题是，这“适当的位置”在朗格艺术哲学理论构建中到底是处于一个什么样的位置？其实这“适当的位置”就是朗格从她的老师卡西尔那儿秉承过来的文化哲学理念——现代科学整体观。朗格如同卡西尔一样，将现代科学整体观作为自己理论构建的哲学基石，而卡西尔的符号论只是朗格美学理论展开的关键词。作为新康德主义者，卡西尔遵循康德的“批判哲学”路径，继承并发展了康德的图式论思想，构建了在20世纪产生重大影响的符号文化哲学体系。“图式”是康德哲学体系中的重要概念，它是起沟通联结作用的一种认知的形式结构。它是一种“把知性概念在其运用中限制于其上的感性的这种形式的和纯粹的条件”[2]（P.140），正因“图式”这一感性条件，纯粹知性概念才得以运用。但在现代科学整体观的影响下，卡西尔已经不满足康德的“图式”思想，认为康德的“图式”缺乏一种伸展性，只是囿于自然科学的狭义范围。卡西尔试图将康德的“图式”扩展为能说明人类诸种文化的“符号形式”。卡西尔认为，人类文化所创造的一切符号形式，无论是神话（宗教）的、艺术的还是历史的，都和自然科学所描述的世界图景同样是真实的，并非实证的才是科学的。卡西尔以符号的独特视角为起点，切入人类文化的各个扇面，通过对各类人类文化基本特征的深入研究，提出了“人是符号的动物”的著名论断。那么，“符号”在卡西尔的理论中又作何解释呢？卡西尔告诉我们：“所有在某种形式上或在其他方面能为知觉所揭示出意义的一切现象都是符号，尤其是当知觉作为对某些事物的描绘或作为意义的体现、并对意义作出揭示之时，更是如此。”[3]（P.109）这样，符号不仅能像康德的图式那样在科学认知中起中介作用，构想自然界的景观，而且也能在人类文化诸形式中显现出人应有的世界。神话（宗教）、艺术、历史与科学等都是人类文化打开的不同扇面，各自体现了文化本原性的赋形力量。由此我们可知，人的本质力量是通过符号活动得以对象化的，文化的符号形式展示了人自身不断发展与完善的历史过程。卡西尔对符号论的研究方法尽管是分析的，但他的人类文化观则是以整体论统摄的。卡西尔认为，虽然人类文化形式的符号极其丰富而且多变，但只要我们坚守整体观就能对诸文化形式进行整体的把握。因为“一种‘人的哲学’一定是这样一种哲学：它能使我们洞见这些人类活动各自的基本结构，同时又能使我们把这些活动理解为一个有机整体。”[4]（P.107）在此，卡西尔运用现代科学整体观，把具有抽象化的图式与功能在于象征某种意义的符号统一了起来，把康德哲学中只有在科学范围内才具有的“真实性”扩大到了人类全部文化领域，以独特的符号形式作为文化哲学的逻辑起点，阐释了人类文化的丰富性和独特性。卡西尔试图用符号整体统一诸文化形式的构想，为朗格研究艺术哲学夯实了整体观的哲学基础。可是，朗格并没有沿着卡西尔的逻辑路线将艺术哲学理论建构于符号的理性方面，而是从符号的原始功能入手进入到符号的感性方面。卡西尔用分析的方法对思维逻辑进行了深入的研究，将诸文化符号形式分为逻辑符号和非逻辑符号两大类。朗格通过细致的考察，认为卡西尔关于符号两分法中的非逻辑符号可以置换为表现性符号。即所有的符号都存在传达形式的问题，作为艺术的传达形式不宜使用“非逻辑符号”这一概念，因为它过于宽泛，没有揭示出艺术独特的本质特征。符号应分为推理性符号和表现性符号，唯有如此，我们方能在整体论语境下给艺术一个自足的空间。推理性符号将我们导向“外部的客观现实”的描述，帮助人类探索外部世界发展的模式；而作为表现性符号则将我们导向“内部的主观现实”，使我们内在的主观情感显现为感性的世界，体验情感发生的全过程，本真地把握生命的生成运动。朗格在其艺术哲学的研究过程中，自觉地将科学与人文两大文化形式进行整体性观照。朗格的看法是，艺术虽然不像自然科学那样以抽象思维方式为主，但它在根本性上与自然科学达成一致。两者因文化的历史发展曾作暂时的揖别，但最终它们将会在人类文化发展的某一个契合点上再次携手共进。艺术家相对的原则是艺术这个有机的整体，如同科学理论构建中整体性诉求一样。在艺术作品中，人的生命力彰显应注意以下两个方面：一是艺术的形式是作为一个整体性符号显现在人们面前的，其中每一个符号都不能脱离整体而存在：二是艺术的各符号之间保持自足的契合，不能假借“创造”之名，随意地割裂。否则，生命形式只能是一种碎片化的人为拼凑。因为艺术遵循的是符号构形，借助直觉思维“言说”着推理性符号不能言说的东西。艺术的符号形式之所以能够传达出我们的情感世界，正是这一符号形式与我们的情感世界有着逻辑类似性的缘故。“艺术形式与我们的感觉、理智和情感生活所具有的动态形式是同构的形式。……以至于在人们看来，符号与符号表现的意义似乎就是同一种东西。”[5]（P.24）艺术就是通过感性赋形将我们情感世界显现出来的一种文化形式，这种形式不仅是一种逻辑的形式，更是一种生命的形式。朗格进一步指出，不管是推理性符号还是表现性符号，都存在着非理性的直觉。直觉是新的思想产生和释放的过程，是一种比思想更深刻的思想。直觉思维在人类思维活动中占据着本源性地位，直觉思维渗透在人类的一切符号活动和文化形式之中，是一种不须经过推理过程而达到对现实把握的特殊认识，凡是文理相通的人无不具有高度的直觉能力。表现性符号中的直觉不是可供理性思维的概念，而是具体的感性表现形式。在艺术具体的感性表现形式中，艺术所创造的符号无疑是一种虚幻意象。这就意味着艺术的虚幻意象是一种具体的抽象，是思维外在传达的一种特殊的形式。它如同科学中的直觉一样，引导艺术家越过逻辑思维的理性制约，而直达创造之物的内在本真。艺术直觉形式不是对各种形式要素的机械组合，而是依照艺术家的最终目的荷载意义。像舞蹈，它的符号形式绝不是实体的人的物理运动与组合，而是虚构出来的表现生命力的一种自由的创造，是人的一种纯粹的直觉表现形式，它连接着我们整个的生命运动，让我们从不可分割的文化整体意象中感知生命的意义。
二、形式整体观
卡西尔将符号视作其文化哲学的支撑概念，但符号何以认知？在卡西尔看来，我们认知符号的途径便是形式。如果没有符号形式的有效传达，就连自然科学中的物理学定律和关系都是不可思议的。卡西尔在谈论艺术时指出，艺术是感性的符号形式创造，这种形式不是别的形式乃是一种生命的形式。“生命形式”这个概念是卡西尔在他的三卷本《符号形式哲学》中首次提出来的，虽然卡西尔在这部著作中对艺术没有进行具体地阐述，但是有关艺术本质的问题，卡西尔显然已经有了根本性的哲学把握。当卡西尔文化哲学理论形成体系并发展成熟时，这一问题便在他晚期的《人论》中得到了具体集中的探讨。卡西尔通过康德的《论德国建筑》以佐证自己关于艺术是生命形式创造的观点：“艺术早在其成为美之前，就已经是构形的了，……人有一种构形的本性，一旦他的生存变得安定之后，这种本性立刻就活跃起来。”[4]（P.21-222）卡西尔主张，包括科学在内的各种文化形式都是人类精神自由创造活动的不同表现形式。这些形式体现了人类精神创造的不同力量、结构和组织原则，共同构造了人的经验世界。因此，只有通过对各种文化形式的特殊结构和规则的深入研究，才能揭示人的完整的精神结构。艺术形式并不是牛顿式的机械排列，倒是诸矛盾张力经由作家的整体观照而获得的内在和谐。即便我们否定艺术创作的整体和谐预设，但我们在接受艺术文本时仍然会运用整体观念。把艺术仅仅视作一种自足的语词存在，显然是狭隘的、不合适的。我们所要做的是，寻找各独立存在的外在联系与内在关联，从整体的语境中指称存在的角色并赋予其语义。当一部作品离开了其存在的整体语境时，它什么也不能被指称，只是一堆无法显现意义的孤立符号。卡西尔的艺术形式整体观直接影响着朗格对现代美学思潮的反思。朗格认为，符号不仅是世界的表征，也是人类能动把握世界的有效方法。人类的经验材料通过直觉赋予形式，直觉将内容与形式统一起来。虽然贝尔的“有意味的形式”是对艺术本质一次尝试性的解释，但其解释的意义显得缺乏逻辑的清晰度，且带有神秘主义的玄惑。朗格在借鉴传统美学理论时，以综合发展的眼光从符号整体论角度对艺术作了新的界定。朗格在其1953年出版的《情感与形式》中明确地指出：“艺术，是人类情感的符号形式的创造。” [1]（P.51）因为“艺术品本质上是一种表现情感的形式，它们所表现的正是人类情感的本质。”[5]（P.7）朗格借用现代物理科学中“场”的理论构想，在艺术研究中创造了一个“艺术场”的概念。物理学中的“场”是指一个限定的域，是一种整体的存在。场中的每个部分的性质都由场的整体性质决定，但场的整体性质并非其各个部分性质简单相加或算术总和。从艺术哲学角度理解，“艺术场”是指文本与一切文化之间的相互联系、相互影响和相互制约。朗格认为，近代科学有碍于这种个性的平衡发展，因为它过于偏重知识的分析和追求公式化的材料。虽然科学的抽象化是必然的方法，但不是唯一的方法。科学的抽象总有自身的限度，科学理论是看不见的，它需要形象化的外在传达。即便是所谓的抽象的符号，也需要一种形象化的陈述。艺术如同其它文化形式都是符号的表征，只是各种文化形式的构成方式不同而已。我们要想更好地认识艺术的本质，就不能只是在艺术这个圈子里转悠。我们不但要走进去，还要能走出来，看看艺术生存的环境是什么样。艺术哲学应具备现代科学整体观，像克罗齐的表现直觉说只是一种单纯的心理学表现，其实艺术符号的表现除此之外，同时还存在着逻辑的表现。因为艺术并不是情感本身，只有当情感与形式形成一个有机的生命整体，艺术才是我们可以观赏的特殊符号形式。而这种特殊符号形式的获得，无疑离不开艺术的抽象原则。当美学不能给艺术存在形式一个合法性的描述，就意味着它丧失了描述和被描述之间的内在逻辑与外在逻辑的一致性。为了让美学研究具有辨证的有效性，必须将艺术这一文化存在从复杂的文化背景中抽绎出纯粹的自足的形式，同时还得将其放回生成的文化语境之中。而以往各种流行的美学理论并不符合描述合法性条件的要求，且他们的研究范围是狭隘的，研究的方式方法是封闭的。朗格如同她的老师卡西尔一样有着很好的自然科学基础，对格式塔心理学是相当谙熟的。朗格从该理论完形概念入手，在其《情感与形式》中为我们进行了极为细致的逻辑梳理。朗格指出，艺术家的创作是一个极为复杂的过程，起初往往是捕捉到一个由整体文化长期蕴育而成的“意念”。艺术家在“意念”指导下逐步对物理世界进行处理和心灵世界的转化，随着艺术家的想象力的不断展开而得以造型，从而将艺术中的符号表现为整体性的艺术符号。艺术家“面对着造成其各种不同功能的影响，它似乎坚持着自己最初的目的，并从自己真正的主干中创造出变型，而不是用别的什么东西简单地取代它”[1]（P.141）。这就像音乐基质具有结构有机统一性似的，无论是音调和谐、节奏重复，还是旋律进行，乐句起止，作为整体艺术的符号无疑要遵从音乐基质的有机形式。这种艺术符号形式恰似生命原动力的血脉，让各艺术中的符号彼此关联着，共同形成一个承载着生命力推动的合力，使艺术品的表现性形式臻于完形。一个真正具备创造能力的音乐家从不机械地单一地处理音乐符号，而是将每一符号的选择始终把握在整体音乐的形式构成之中，让独立的音乐符号与其它每一音乐符号达成一种毕达哥拉斯式的内在和谐。对于艺术自足来说，艺术是自洽的、封闭的。但对于人类整体文化构成来说，它又是开放着的。因为“具有有机联系和生命节奏的抽象形式只不过是整个情感表现的小小组成部分，而且自始至终都是以潜在的形式存在于这个大的整体之中”[5]（P.171）。在这个裂变的时代，艺术企图以破碎的意象昭示被遮蔽的世界。但它已无力揭去面纱，获得神谕。它只能放弃终极意义追求，让意义无限推迟出场。而朗格在卡西尔艺术整体论影响下所建构的符号论美学，让差异之物走向历史的前台，从生活的碎片之中发现其意义总体性的可能，完成了艺术范式的重大转换，在有关后现代艺术的一片喧哗声中，为我们作出了艺术重构的超越性回答。
三、文化整体观20世纪后半叶的后现代文化似乎君临天下，在其碎片化的热炒声中忽略了德国哲学卡西尔文化哲学对当下文化运动的特殊贡献。卡西尔和德国古典哲学家一样，都将目光聚焦于人类精神的自我认识。但与德国古典哲学家不同的是，卡西尔并没有将理性归结为人类精神唯一的决定因素。卡西尔认为，人类精神是一个兼容情感、直觉和思维在内的有机整体，理性与非理性都是人性整体构成的必要部分，不能简单地将它们中的一项化约为另一项的支配物，语言、艺术、宗教、科学等都是人类整体文化演化过程中的不同存在形式。各种文化形式都开启了一个簇新的地平线，展示了人性发展历史的新视面。虽然各种文化形式都有其特殊品性与结构，但从功能方面看，各文化形式是具有内在联系的一个不可分割的有机整体。任何理论都是我们对这个世界的预设与构想，同样，“一个文化哲学是从这样的假设出发的：人类文化的世界并不是杂乱纷离的事实之单纯集结。它试图把这些事实理解为一种体系，理解为一个有机的整体。”[4]（P.348）哲学是万科之母，尽管科学实证主义极力悬置哲学在科学中应有的话语权，但科学发展史告诉我们，所有伟大的科学家都有深厚的哲学基础。哲学并不是对单纯的事实搜集，从中归纳出逻辑的结果，而是试图把这些杂乱的事实理解为有着内在逻辑联系的整体，于这整体之中对世界进行根本性的追问。卡西尔的文化哲学给自己提出的任务是，“它的出发点和它的工作前提体现在这种信念上：各种各样表面上四散开的射线都可以被聚拢来并且引向一个共同的焦点。在这里事实被化为各种形式，而这些形式本身则被假定为具有一种内在的统一性。”[4]（P.348）在卡西尔看来，人类文化是有机体的整体，它处于永恒的创造过程之中。构成我们生活的不只是原初的物质或客观实体，而是由性质与关系构成的符号“有机体”。世界的实在性在于它的符号构建，符号就是世界，世界就是符号。有机体的根本特征是符号的构建活动，而这一构建过程是有机体各元素之间内在联系的整体创生过程。卡西尔在《符号形式哲学》中明确地指出，我们既不能形而上学地描述人的突出特征，也不能靠物理科学揭示人的本性。要想真实地界定人的本性，只能从人的“劳作”入手。“劳作”既是人的起点，同时又是人的终点。正是人类的生产活动所生成的体系，划定了“人性”的圆周。历史不是既成不变的“事实”，它是具有生成性的“事件”，而历史的生成性全在于人的创造性。尽管不同时期或同一时期不同群体各自的创造对象不同，但是作为一个整体的人类，它总是离不开形而上学总体性的预设，因文化功能的统一性必然地趋向于一个共同的目标。人类的一切文化形式都是这个圆的不可缺少的组成部分，我们所见到的是已经打开的扇面，还存在着被遮蔽或正在逐渐打开的扇面，它们共同构成了人类文化的一个有机整体。正如笛卡尔在《第一哲学沉思集》所说的那样，当人们审视上帝的作品是否完美时，不应该只将一个造物孤立起来看，而应该把上帝所有的造物都合起来看。只有当我们以有机整体的文化哲学视野瞭望这个世界时，我们才能真正展示人性的广度和深度，从而最终展现出一部人类精神文化生成的整个发展史。卡西尔秉承自古希腊已来的世界和谐统一的科学哲学思想，坚持整体论，反对机械论和破碎观，寻找各种文化最大的内在统一性。他用发展开放的眼光告诉我们，在开放的世界中，我们必须把一般实在的性质和特殊意识的性质作为一个结合的整体来理解，且这个整体是处于运动和展开的无限过程之中的。虽然卡西尔的文化整体论为朗格符号论美学提供了哲学基石，但这并不意味着朗格的符号学美学只是对卡西尔文化整体观的具体阐释。卡西尔的符号论只是对神话、宗教、艺术、历史和科学的性质进行了哲学界定，但并没有进入到诸文化的深层结构。而朗格则将符号论作为自己美学理论展开的关键词嵌入艺术的各个层面，为我们研究艺术哲学开辟出广阔的视界。朗格告诉我们，符号绝不是意义的本身，它只是象征着意义。符号与其意义的关系在原始先民的神话思维方式中是融为一体的。在他们的眼中，符号并不代表对象，符号本身即是对象。当人类进入文明时代，已经将符号与其所象征的对象进行有意识地区分。我们应避免逻辑实证主义者的做法，将符号的内在意义抽空纯化为一种物理的记号，使符号与其所传达的意义完全成为一种外化的关系。其实，科学家的心理意象也是创造性科学思维中的重要环节，所不同的是，艺术家头脑中形成的意象，必须以主观情感去感受物象，而科学家的心理意象，既可用实际观察到的对象来构造，也可以从科学理论的传达物之中获得。朗格的美学理论虽然像其老师卡西尔重视艺术的抽象特性和理性认识作用，但其理论所坚守的核心是，艺术是人类情感生命形式的表现。作为人类文化的重要组成部分，艺术符号的构成形式有自己极强的特殊性，它在感性直观的形式中为我们创造了一个“活生生”的审美王国。艺术符号具有文化遗传属性，在一定的社会语境里，不但可融通共享，还可传达出普遍的文化意义。艺术创作一方面是艺术符号自在性的组织和构成过程，另一方面又是人的“劳作”世界的符号化过程。譬如，一首诗既是一个独立自足的文本世界，同时又是人类整体文化打开的一个扇面。因为“诗化语言保持了一种奇异的萌发力和创造力，与人类精神的不息的创造力相呼应。它激活那沉睡的活力，焕发出蛰伏在无意识深处的结构性的力。它给予孤立于即成文化中柔弱的个体以创造者的位置。诗化语言在于利用这自然之力即无意识的语言形式把意识的语码或文化的单元重新结构。”[6]这就是说，艺术形式以其有机整体性开辟着生命的新境界，构建人最高的真实存在方式。艺术创造的目的就是呈现一个完整的感性文化世界，这个世界因其内在组织的功能统一性而成为有“意味的形式”。艺术世界具有不可穷尽的特殊意义，在向人类展示着新的文化天地的同时，扩大和提升了我们的生存空间。朗格以其文化整体观为我们打开了一个全新的艺术哲学景观，虽然朗格本人并没有用“后现代”这个词，但她却是以科学与人文想融合的当代思想谈论现代艺术的。朗格是赞誉现代世界的，但她也清楚地认识到现代社会的局限性，并指出要修正与超越它。朗格发现在现代社会开始之时，在艺术哲学中反理性主义就已经初现端倪，理性的作用更多地受到限制。但朗格在坚守传统的过程中同时守望未来，不仅要求重建个性原则，而且还要求重新形成作为整体的知识有机体概念。朗格把自己所处的时代看作是一个辩证发展的文化大综合时代的开端，并把自己看作是其中的一员参与有关艺术本质的对话。
参考文献：
[1][美]苏珊·朗格著，刘大基等译.情感与形式[M].北京：中国社会科学出版社，1986.
[2][德]康德著，邓晓芒.纯粹理性批判[M].北京：人民出版社，2004.
[3][德]恩斯特·卡西尔著，甘阳译.符号形式的哲学（第1卷）[M].上海：上海译文出版社，1923.
[4][德]恩斯特·卡西尔著，甘阳译.人论[M].上海：上海译文出版社，2003.
[5][美]苏珊·朗格著，滕守尧译.艺术问题[M].北京：中国社会科学出版社，1983.
[6]耿占春.隐喻[M].北京：东方出版社，1993.206.
Theoretical Relation between Susan Langer's Aesthetic Thought and
Integration Overview of Cassirer's Cultural Philosophy
WANG Zhi-de
篇2
“范式”一词源自希腊语，原意是指语言学的词源，词根，含有共同显示、词性变化规则等意思，后引申出范型、范例、模型、模式、规范等意思。“范式”作为一个科学哲学概念始于美国科学史家、科学哲学家托马斯•库恩。1959年库恩在《必要的张力：科学研究的传统和变革》一文中首次引用这个概念，1962年在《科学革命的结构》一书中把这个概念作为科学哲学的核心概念，并作了许多解释和充分发挥，引起国际广泛关注。在国内外学者对库恩范式的众多分析和批评中，马斯特曼和朱爱军的观点有一定的代表性。英国学者马斯特曼在1965年的伦敦国际科学哲学会议上指出：“根据我的统计，他在《科学革命的结构》一书中至少以21种不同意思在使用范式。”她逐一列举了这21种描述，并将其概况为3种类型，即“分为3个部分”：一是形而上学范式或元范式；二是社会学范式；三是人工范式或构造范式。周寄中先生认为马斯特曼的见解最具独到：“她的分析和批判最令库恩信服。她的分析重点是在范式的概念，并从范式的本质来看库恩学说的得失。”
我国学者朱爱军从7个方面分析库恩范式概念的本来意义：一从本质内涵上讲范式是世界观；二从基本功能上讲范式是一种“眼光”的确立（眼光即视野，看问题的立场、方法）；三从总体上讲范式是选择与预示的统一；四从最根本的特征上讲范式之间具有“不可通约性”；五从实现的方式上讲范式的转换是一种革命；六从指向范围上讲范式的母体是科学共同体；七从构成要素上讲范式是层次性与整体性的统一。由于库恩没有对范式下明确的定义，也没有作出前后一贯的解释，从而引起人们的争议和批评，褒贬不一。1974年，他为此特意写了《再论范式》一文，进一步补充和澄清他在这个问题上的观点。“在《科学革命的结构》‘后记’中，库恩决定采用‘学科基体’一词来代替‘范式’。该概念包括4个主要因素：一是符号概括，是指科学社群成员以定律、公式等形式对普遍认可的理论成果作出的统一描述；二是模型或共同信念；三是共享价值；四是范例。”[5]纵观库恩本人和国内外学者对范式的众多解读，笔者认为：范式作为一个科学哲学命题，特指科学产生、形成、转换的标志，主要含义是特定科学共同体或特定科学社群成员普遍认可并接受的世界观、方法论、思想构成及其具体范例。库恩的本意是用范式来解说科学本性的，但由于范式这一命题具有世界观、方法论等哲学功能，所以在数学、物理、哲学、逻辑学、文化学等自然科学和哲学、人文及社会科学等众多领域得到广泛运用。库恩自己也不得不承认：“一些人赞赏本书，主要并不是因为他阐明了科学的本性，而是因为他们发现本书的主要观点可以应用于许多其他领域。”思想政治教育就是这样一个可以运用范式论的领域。周爱军先生指出：“范式从本质内涵上讲是一种世界观，是一个具有形而上内质的范畴，它具备着运用于人类所有活动领域的可能性。范式概念具有这样的潜能，它能够让我们将其从特定的科学领域的特指性的科学范式提升抽象出来，把它作为一个具有普遍性的认识范畴，以此来观照作为整体人类活动的某一特定领域的活动本身的样态。”
思想政治教育作为一门科学，借用范式这一概念，不仅是可能的，而且是必须的。事实上，如前所述，早在上世纪90年代国内就已开始研究思想政治教育的范式。现在的问题不是能不能借用范式研究大学生思想政治教育，而是怎样、如何借用。朱爱军先生认为：“在不同领域借用范式时不能离开范式的本义———范式的哲学内涵。只有遵循这一根本原则，我们在其他领域的研究中对范式这一概念的借用才具有合理性。此外还要遵循两个主要原则：1.要从世界观的意义上，从具有革命意义的发展维度来借用范式这一概念；2.借用范式这一概念时要注意区分范式本身的样态质，范式可分为两种样态，一种是理论研究模式，即理论意识样态；另一种是活动践行模式，即行为规范样态。”据此，笔者将大学生思想政治教育范式分为理论范式和实践范式。理论范式回答思想政治教育是什么、为什么的问题；实践范式回答思想政治教育怎么做的问题。无论是理论范式还是实践范式，其本质内涵均指大学生思想政治教育活动共同体或群体成员普遍认可并接受的世界观、方法论、思想构成及其具体范例。世界观的核心是价值认同；方法论的核心是思维方式或认识、研究工具；思想构成即学科体系结构，核心是思想观点逻辑体系；具体范例是构成范式整体不同层次的具有典型意义的结构要素或观点群。
三、大学生思想政治教育新范式———化育范式的出场
如前所述，目前，我国大学生思想政治教育的转型与创新面临人本位范式与社会本位范式的两难博弈，解决两难博弈的出路在哪里呢？其出路在于构建文化哲学视域中大学生思想政治教育的化育范式。众所周知，哲学是形而上学问，是关于自然界和人类社会、人类思维最一般规律的世界观和方法论。文化哲学是相对理性哲学、理念哲学、经验哲学而言的人性哲学。“是从文化视域研究人、自然界和社会最一般规律的新的世界观和方法论，是追问人类终极关怀的人学哲学。”在文化哲学视域中，人是文化存在物，文化是人之本真存在，是人区别于动物的根本标志，也是人的存在方式。人的本真存在是文化。文化是人化与化人的对立统一样态。人化与化人对立统一样态的基本形式是人的自然存在与社会存在、主体化存在与对象化存在的对立统一。人和人类正是在自然存在与社会存在、主体化存在与对象化存在的不断斗争、不断统一过程中一步步脱离动物界，走向文化自觉、走向文明、走向本真。哲学就其理论本性而言是文化哲学。正如武汉大学何萍教授所言：“马克思的文化哲学思想不是偶然的闪光，而是贯穿于他早年到暮年的哲学探索，贯穿于他哲学创造的各个层面。”
在文化哲学视域中，大学生思想政治教育范式是化育范式。化育的原本意义是孕育繁衍、生长消亡、变化发展，后延伸出教化、教育、养育、培育、培养等意思。化育作为一个科学哲学范式用到思想政治教育上有社会本位意义上的“教”和人本位意义上的“育”双重功能，其基本含义是：以、思想和中国特色社会主义理论为指导，以文化哲学为工具，以化育大学生为基本理念，以大学生的文化自觉和全面发展为价值取向，以主体间性为模式，以主体与客体、思想与行为、外力与内化为基本范畴，以性质、地位、作用、功能、方针、原则、内容、方法、形式、路径、体制、机制、保障等具体范式为结构要素。在大学生生思想政治教育化育范式中，首先把大学生看成是自然存在与社会存在、主体化存在与对象化存在的对立统一物，大学生既不是单纯的个体，也不是片面的社会工具；既不是单向的教育接受主体，也不是本质上的教育被动者和教育者意志的对象化世界，而是一种不断走向自觉的文化存在，是教育客体与接受主体的有机统一体。教育者或教育工作者不是大学生对象化的创设主体，而是大学生的引路人和文化张力的调控者、文化惰力的激活者、文化旧习惯力的外界破坏者、文化活力的引导者、文化创新力的促进者。在这样的思想政治教育过程中，大学生不断自觉批判旧文化，不断解构旧的文化心态、构建新的文化心态，并在这种不断的文化解构与重构中，完成思想涅槃，实现思想进步、个性发展和人格完善。从以上简析中，不难看出，大学生思想政治教育化育范式内涵有范式的哲学本义，具有人本位和社会本位的内在融合功能，是大学生思想政治教育范式转型过程中摆脱人本位和社会本位两难博弈、实现创新的理想选择和有效路径。
大学生思想政治教育化育范式是对已有范式的扬弃。如前所述，已有大学生思想政治教育化育范式可慨括为三大范式，一是社会范式，二是人本范式，三是社会人本范式。社会范式虽然也讲大学生的人性、个性、本性及个人利益和需要，但从范式的理论和实践逻辑上看，其本质是以社会根本利益和整体需要为本，并以此为价值取向，以国家、社会、集体的根本利益和社会整体需要来教育、引导甚至调整、控制大学生的思想，这种范式是改革开放前我国大学生思想政治教育的主导范式，时期走向极端。改革开放以来，作为社会范式的否定，人本范式出场。人本范式虽然也强调国家、社会、集体的整体需要和根本利益及共同利益，但从范式的理论和实践逻辑上看，其本质是以大学生的个性自由和个人需要为逻辑起点和核心，上世纪80年代出现的“资产阶级自由化”是这种范式的极端表现。人们在反思社会本位范式和人本位范式的过程中，提出了社会人本范式。社会人本范式主观上是想吸收社会范式的“社会基因”和人本范式的“个人基因”，摈弃社会范式的“非人性基因”和人本范式的个人主义、自由主义倾向。社会人本范式的想法是好的，但在范式的理论和实践逻辑上走不通。如前所述，根据库恩的范式“不可通约性”理论，社会范式与人本范式不可通约，从原本意义上讲，社会本位与人本位是相对立而存在的，如果融合为一体，那就彼此都消解了。化育范式在范式的理论和实践的逻辑起点上就具有社会本位的“社会基因”和人本范式的“个人基因”，功能结构上具有社会本位意义上“教”和人本位意义上“育”的双重功能，是在逻辑体系内吸收大学生思想政治教育已有范式精华，剔除其糟粕之基础上提出的一种新范式。
篇3
［中图分类号］G642 ［文献标识码］A ［文章编号］1004-3985（2013）03-0182-02
“语言转向”是20世纪西方哲学中最具革命性的一股思潮，也被称为是区分现代西方哲学与传统哲学的重要界标。斯鲁格在《弗雷格》一书中指出：“首先，哲学家们思考这个世界，接着，他们反思认识这个世界的方式，最后，他们转向注意表达这种认识的媒介。这似乎就是哲学从形而上学，经过认识论，到语言哲学的自然过程。”①这概括了“语言转向”在西方哲学发展进程中的历史必然性。虽然，我们依然处在这一语言哲学话语体系的边缘之上，然而由于全球化的扩张，这一历史必然性直接或间接地影响且延伸到我们的经济、政治和文化等领域，其意识形态和文化话语权的构建都或多或少地受到语言转向思潮的影响。高校思想政治教育作为传输主导意识形态的载体，作为政治文化领域的重要组成部分，其话语形构（discourse formation）也必然被纳入其中。因而，正确地分析和借鉴西方哲学语言转向，有助于我们理性地思考如何更好地加强高校思想政治教育话语形构的建设，正确理解和认知思想政治教育本身。
一、高校思想政治教育语言转向的认识论理解
随着现代社会的发展，意识形态也发生着新的变化。为了提高高校思想政治教育的实效性，使高校思想政治教育真正能够实现其为上层建筑培养政治意识、训练政治素质的目的，它的话语形构也必须要做出转换。高校思想政治教育语言转向，首先要从形式上确定语言的合理性，其次才能验证语言所表达的内容的本质及其真理。从认识论层面上对高校思想政治教育语言转向的研究，就是对语言本身和语言艺术表现在形式上的技术分析。思想政治教育语言是思想政治教育的活动主体在思想政治教育的实践过程中通过特定的方式表达出来以达到思想政治教育目的的话语，它包括口头语言和书面语言。说“一个人只要他对别人讲话，他就是在做宣传工作”②。然而口头语言因为是一种听觉载体，其信息传播具有即效性和共时性，受到特定的时间、地点的限制，且依靠记忆留存信息，致使信息传递出现偏误。书面语言则是通过文字把语言记录下来，形成书面语，是一种延时载体，具有历史性，反映思想也较深刻、准确，但是也要求信息接受者具有一定的知识和理性思考的能力，才能透过现象看到本质，否则可能因文字语言本身和语言的接受者之间在时间和空间上的不对等而产生信息理解上的随意性，失去了思想政治教育所要到达的本真意义。因此，要有效地避免这两者的缺陷，准确传递思想政治教育的内容和本质，达到思想政治教育的目的。客观上要求高校思想政治教育的工作者们在进行传播主流意识形态理念的过程中，首先要用逻辑的分析方法去澄清思想政治教育中各种概念本身的偏误给思想政治教育带来的各种问题，其次则需要对思想政治教育文字进行语言逻辑分析，来验证思想政治教育知识内容的真理性，用严谨的科学的语言去进行描述和解释以规避其理解的差异和误用，在形式上准确地表达出我们这个时代所体现的思想政治教育理念和内容。这就要求我们高校的思想政治教育工作者们，不仅要有严谨的治学态度，同时要有扎实的学术基本功，做到由表及里去伪存真。
二、高校思想政治教育语言转向的存在论理解
人本主义存在论赋予了我们关于语言转向新的理解维度，即生命存在的意义，只有借助语言并在语言中才能得以把握。因而在对高校思想政治教育的语言转向的探讨中，就不能只仅仅把语言当成一种工具，而要将语言研究推向更深一层的理解空间，即高校思想政治教育何以能够存在？为什么能够存在？也就是说在高校思想政治教育的具体实施过程中，语言不再是其表象，而是其核心。关注高校学生的“精神世界”，让学生树立起正确的政治信仰，促进学生素质修养的提升，是高校思想政治教育的根本。黑格尔在其《精神现象学》一书中指出，“精神乃是一个民族的伦理生活。它必须继续前进以至对它的直接状态有所意识，它必须扬弃美好的伦理生活并通过一系列的形态以取得关于它自身的知识”③。这为我们指出，思想政治教育语言关注的不仅仅是思想政治教育的真理与知识，而更多的是伦理与实践。这一理念恰好契合了马克思关于人的存在方式就是通过物质生产实践去理解自己理解世界的理念。所以人对思想、精神的需要，人对目标、理想的追求，是高校思想政治教育赖以存在和发展的本源。那么在全球化迅猛发展的今天，个体生活方式和交往领域日趋多元化，形成了新的社会群体和不同的价值观，这就要求我们高校的思想政治教育工作必须积极介入到这些新的群体和领域当中，探求和掌握社会生活各领域各层面的发展规律，做到真正贴近生活、贴近实际、贴近学生，有效地促进学生的社会化发展，实现思想政治教育主体的存在意义。
因此，我们高校的思想政治教育语言在内容上只有转向于与我们的教育生活、教育实践紧密联系的世界，才能真正实现思想政治教育实践主体的本真意义，体现思想政治教育的“精神的引领与建构”这一宏大主题。正如胡塞尔所言，只有将视野指向人类精神得以生长和存在的生活世界，将其作为人价值存在的基础，那一度失落的人的意义才能重新复归。
三、高校思想政治教育语言转向的理性整合
语言转向是对传统哲学研究方向的逆转。传统哲学把抽象的观念对象化、实体化、凝固化，并且以此作为说明世界、规范人生的根本原则，它遮蔽和扭曲了现实的生活世界和精神世界，因此必须要摧毁拆解传统哲学中的形而上学话语，从久已被人遗忘的语言中找回存在的本真意义。语言转向的认识论和存在论的理解正是在这一理念中应运而生。无论是认识论把语言转向看作是对混乱或误用的哲学语言的净化，强调用实证科学的思维方式去影响语言和认知；还是存在论把语言转向生活世界，关注人与世界以及人本身的生存，它们的核心主题都是对形而上学的批判。毋庸置疑，这一批判和拒斥是现代哲学的积极成果，它拓宽了哲学思考的维度，增大了哲学研究的客观性和实证性。
然而，现代哲学的语言转向不可避免地出现矫枉过正的尴尬。认识论的形式逻辑和知性逻辑常常会脱离思想内容来考察思维形式，因而也就避免不了思维的主观任意性。存在论则因为对逻辑本体论的抗拒，致使哲学家们忽视了对事物的思辨性思考，容易受到经验主义和知性思维方式的影响，导致存在哲学过分强调人的经验和本能意识，把科学说明和人文理解对立起来，从而在批判和拒斥传统哲学的形而上学的过程中形成了新的形而上学的经验论。
因此，在把西方哲学关于语言转向的分析引入高校思想政治教育语言转向的研究中，一方面要肯定二者对形而上学的批判。作为高校的思想政治教育主体实践者，首先要做的就是在实践基础上通过遵循一定的理念和准则对现存的思想、观念、行为等进行批判性地分析和评价，将无产阶级所需要的思想品德逐渐内化为自身的思想与行为准则。同时，高校的思想政治教育主体实践者要用富有时代特征的、先进的精神文化，用人类传承下来的优秀文化去塑造和发掘大学生的内在潜力，促进学生的自我完善，实现高校思想政治教育实践中主客体的和谐统一。
另一方面，务必要把握住这两者间的尺度，合理地借鉴与扬弃。高校思想政治教育中的语言转向，体现在两点：一是思想政治教育语言形式上的分析，即语言的艺术或技术上的分析，这里语言更多的是作为一种工具存在。二是把思想政治教育语言深入到思想政治教育所关注的内容上去把握，把语言当作人存在之根本来加以分析。前者要求我们更多地用认识论的科学的逻辑分析方法去解构和澄清思想政治教育语言本身的偏误或不合理性，在语言表达的艺术或手段上做到严谨、准确，同时要做到个性和共性的对立统一，历史地具体地分析思想政治教育语言在不同时期、不同阶段所体现出的表达方式并加以联系和比较，弄清其实质、揭示其发展趋势，从而避免认识论只带来抽象的共性却缺失对个性的理性认识。因此，先从语言的形式上给予理性澄清就显得尤为重要。
然而，在对高校思想政治教育语言转向的思考中，语言仅仅是作为一种工具出现则远远没有达到我们所要探讨的目的。马克思指出，“语言是思想的直接现实”④，“观念不能离开语言而存在”⑤，表明了人的存在在本质上是语言性的，因而思想政治教育语言是思想政治教育主体实践者作为其存在方式才是探求思想政治教育语言的本质。这与存在论的理念旨趣是如出一辙的，但在借鉴存在论所倡导的语言是人存在的根本的同时，应摒弃经验主义和知性思维方式的影响，站在实践的维度上来验证存在的合理性。事实上，不管是从思想政治教育的主体——现实的、具体的、具有实践活动能力的人，还是思想政治教育的动因——社会实践和社会发展的需要，思想政治素质最终要用于指导人们的实践，离开社会实践谈论思想政治素质，只能是无根之木，无源之水。正如马克思所谈到的那样：“语言是一种实践的、既为别人存在因而也为我自身而存在的、现实的意识。语言也和意识一样，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才产生的。”⑥因而高校思想政治教育的语言转向，只有无限贴近于现实、符合于现实的需要，才能提升和彰显其存在的价值。因而用科学的逻辑思辨的方法，在实践的基础上，回归于现实生活中，理性地从思想政治教育客观对象的规律和人主体自身的规律来探求思想政治教育语言所呈现的内容，在历史与逻辑的统一中，发挥精神的动力，提升人的精神境界，实现思想政治教育的终极目标——人的自由而全面的发展，才是我们对高校思想政治教育语言转向的本质诘问。
四、小结
语言作为人的存在方式、拥有世界的方式，无疑是人理解自身的重要途径。通过分析西方哲学的语言转向在认识论和存在论方面的理解来考察和探讨高校思想政治教育语言的转向，对我们来说，不是要提出某个具体的语言表达方式或某种具体的套路，真正的问题在于如何吸收和借鉴西方的哲学成果，正确表达和引导思想政治教育实践主体的自我理解和自我认知以及思想政治教育实践主体对思想政治教育本身的理解和认识，唤醒和提升符合人性、符合语言本性的辩证思维方式。
［注释］
①（美）汉斯·D.斯鲁格.弗雷格［M］.江怡，译.北京：中国社会科学出版社，1989：10.
②.选集［M］.北京：人民出版社，1991：838.
③（德）黑格尔.精神现象学（下）［M］.贺麟，王玖兴，译.北京：商务印书馆，1997：4.
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知识教育是指教育者遵循受教育者个体认识、思维活动的规律,有计划、有目的、有组织地对受教育者进行一定的知识技能的教育,使受教育者掌握一定的知识和形成一定技能。知识教育的内容很宽泛,从大的类别来分它主要包括自然科学知识、社会科学知识、人文科学知识和思维科学知识教育,以及与之相关的科学思想、科学精神和科学方法教育。[1]思想政治教育不同于一般的传授知识技能的教育实践活动。思想政治教育虽然也是一门知识,但它与一般性的自然科学知识不同,它是教育者按照社会发展的要求,在社会主义核心价值体系指导下,通过一定的内容、方法、手段对受教育者有目的地施加影响,促使其思想政治品德形成、发展的教育实践活动。[2]
思想政治教育与知识教育作为不同性质的教育形态,他们既相互区别又关系密切。首先,思想政治教育与知识教育在教育功能方面存在辩证统一关系。从对思想政治教育与知识教育内涵的分析可以看出,思想政治教育与知识教育作为两种不同的教育形态,根据其不同的教学目的,各有分工,其具体的教育功能是不同的。知识教育的功能主要是传授知识,提升受教育者的文化素养,而思想政治教育的功能主要是提升受教育者的思想道德素质,两者存在明显的区别。但是,从教育的宏观功能来看,教育本身都具有教育性,不论是思想政治教育还是知识教育都具有教育功能,其立足点都是提高人们的综合素质,虽然它们的具体目标不同,但最终目的都是把学生培养成为有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义建设者和接班人。因此,在这一点上两者之间又具有统一性。其次,思想政治教育与知识教育内容相互渗透、相互包容,密不可分。知识教育包含思想政治教育的内容和信息。各种科学文化知识体系的建立都是以一定的世界观和方法论为基础的,科学知识本身对人的精神世界、对人的成长会产生积极的影响,知识教育可以改变人、培养人。各类课程的教育包含有思想政治教育的内容和信息。思想政治教育内容本身还是一门科学知识,思想政治教育首先是知识的传授,知识教育是思想政治教育的有效载体,知识教育可以提高思想政治教育的说服力和感染力。
二、新时期提升思想政治教育实效的对策
(一)寓思想政治教育于知识教育之中
知识教育本身就具有思想政治教育的功能。目前我国高校教育将各学科进行了分类,存在专门的思想政治教育课程。因此,其他科学文化知识教育课程的思想政治教育功能被有形或无形地忽视了。纵观世界其他国家,许多国家的学校教育中并没有开设专门的关于国家精神与道德等方面教育的课程,但这些国家在思想政治教育方面却都做得很好,其中的一个重要原因就是各国教育界都注重将民族精神、道德观念等教育思想融入到知识教育中。据调查,韩国各大学主要是充分发挥人文社会科学课程如伦理、道德、人文、政治等文科课程的思想政治教育功能,以此作为思想政治教育的主要载体之一,培养具有资本主义法制观念和高度民族责任感的公民。如韩国注重发挥宗教的道德教化功能,宗教课程通过介绍宗教知识传播大量伦理知识;通过培养学生的宗教价值评估能力,提高学生的自我鉴别能力和自律能力。[3]美国也没有类似于我国这样完整的思想政治教育概念和独立学科,他们是通过历史学、政治学、经济学等所谓的“通识教育”学科来达到思想政治教育的目的。[4]美国通识教育的目的、内容和考评中都体现了明确的思想政治教育功能。通识教育内容涵盖科学、人文、社会各领域,通过教给学生人类文化传承中不可或缺的知识、技能和对学生进行一些基本素质的训练,让学生逐步建立起西方主流的世界观与价值观,以适应复杂多变的现代生活;通过学生对自身文化传统的认知,对国家和民族精神的颂扬,直接或间接地达到意识形态方面内容的教育。在历史、哲学、艺术、建筑等人文或社会领域涉及的科目学习中往往采用较为直接的渗透,而在一些自然科学领域科目的学习中也会巧妙地渗透人文精神,实现思想政治教育的功能。
我国的知识教育课程中也包含着大量的思想政治教育的内容,这些内容有待于引起教育者的足够重视和深刻挖掘。如在我国古代,各种学术思想都不同程度地承载着德化教育功能。朱熹曰:“心之所感有邪正,故言之所形有是非。惟圣人在上,则其所感者无不正,而其言皆足以为教。……使夫学者即是而有以考其得失,善者师之而恶者改焉。是以其政虽不足以行于一时,而其教实被于万世,是则诗之所以为教者然也。”[5]儒学理论之所以流传至今,能够深深地植根于亿兆人民的心底,就是因为其具有经世而不衰的教化功能。
知识是思想政治教育赖以存在和发展的坚实基础。如今,各类院校按照学科分类开设了各类文化课程,这些课程都不同程度地包含思想政治教育的内容,如与思想政治教育课程关系密切的哲学社会科学课程。作为一门学问,哲学社会科学具有很强的学术性,这种学术性表现在每门课程都有自己的研究对象、理论体系、内在逻辑和内容框架,与自然科学一起共同构成人类社会学科体系。然而,从另一个角度看,哲学社会科学中的绝大部分学科同时又具有鲜明的意识形态属性,这本身就赋予了哲学社会科学课程思想政治教育的功能和职责。因此,哲学社会科学课程的建设和发展,能够为思想政治教育打下坚实的理论基础和创造学科条件。文学作品是传承社会文化的载体,表现的是社会价值观念。古人云:“文以载道”;“道”是指文学作品的内容,具有思想性,起主干的作用。“文”若失去了“道”就丧失了自身存在的目的和意义。“文以载道”思想集中体现了文学作品的社会。自然科学的各类课程同样具有鲜明的思想政治教育功能。如数学,恩格斯在《自然辩证法》中指出:“数学是辩证的辅助工具和表现形式。”数学教材是培养学生辩证唯物主义观点的好教材。数学中的许多概念、法则、公式、定理和公理都是从客观事物和现象中高度抽象、概括出来的,处处充满着辩证唯物主义的思想因素。由此可见,从不同角度深刻挖掘各门课程的思想政治教育功能,寓思想政治教育于知识教育之中,是现阶段提升思想政治教育实效的有效途径。
(二)充分利用各学科的相关知识丰富思想政治教育内容
思想政治教育内容本身就是一门科学知识。现在大学生课堂所开设的思想政治理论课,如《思想和中国特色社会主义理论体系概论》、《中国近现代史纲要》、《基本原理概论》、《思想道德修养与法律基础》等基础课程以及与此相关的哲学社会科学课程的内容,都是经过人类社会长期实践证明为真理的科学知识体系。要理解思想政治教育的内容首先必须有一定的知识基础。思想政治教育的内容是与学生所掌握的知识相匹配的,没有一定的知识教育,学生是无法完全理解思想政治教育的内容的。培养学生正确的世界观、人生观、价值观和健康的思想道德品质必须建立在学生对思想政治教育内容的充分理解基础上。知识教育是理解思想政治教育内容的必然要求。科学的革命理论和先进的道德意识,作为人类智慧的结晶,要被人们理解和掌握,必须普及和传授大量相关的知识,使受教育者不仅理解革命道理的内容,而且把握道理所渗透的知识,不仅要“知其然”,而且要“知其所以然”,使教育对象不仅形成正确的思想观念,更要在对待相应思想理论态度上具有一定的坚定性,形成正确的思维能力与行为能力,并能够自觉、能动地利用相应思想理论指导自己的行为。
因此,在思想政治教育各门课程的教学中,教师要紧密结合课程各部分所涉及的内容,深刻挖掘其思想内涵,广泛涉猎其他学科的相关知识。比如,在讲授《思想和中国特色社会主义理论体系概论》这门课时,就要学一些哲学、经济学及社会发展史等方面的知识;进行革命人生观教育时,就要学一些人学、历史学、社会学和人生价值等方面的理论。融文化知识教育于思想政治教育之中,既会增强思想政治教育的知识性、生动性,使学生喜欢听、愿意学,又会对学生的思想政治素质起积极的促进作用;以科学的理论武装人,以真理的力量感染人,提升思想政治教育的说服力和感染力。
参考文献:
[1]赵水琛,郭红娟.论知识教育在思想政治教育工作中的重要性[J].山西高等学校社会科学学报,2005,6.
[2]成媛.思想政治教育学原理[J].上海中医药大学出版社,2007,4.
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一、弘扬传统文化、创新教育理念
中国古典哲学思想是中华民族在长期的历史发展过程中所沉淀下来的精神文明成果，是中国传统文化的精髓。其中不仅蕴涵着丰富的人生哲理，同时又十分注重道德修养和教育方法，强调道德践行，并作为道德传统世代相承。当前在社会主义市场经济体制下，人们的思想意识、价值观念日趋多元化和复杂化，这就对当代大学生的思想政治教育提出了新的要求。因此，我们应以文化建设为引领、内涵建设为核心、实用创新为重点，继承中国古典哲学思想的精髓，以人文性、民族性、发展性的高校思想政治教育理念为依托，来弘扬中国的传统文化，使大学生成为中国古典思想的继承人，成为中国传统文化的传承者。
二、建立模块体系，研究当代价值。
在课堂教学中将古典哲学思想融入思想政治课“两课”教学中，将原有的内容体系优化整合成“人生观教育”、“和谐观教育”、“实践观教育”、“发展观教育”和“创新观教育”等“五大模块内容体系”，从古典哲学思想这一独特视角，丰富了教学内容，开拓了学生视野。
1、重视人的价值与当代大学生人生观、道德观、理想观的教育。
儒家的道德理想倡导高尚的人格信念和坚守的人生信念，给人以深刻的思想和道德的启迪，具有陶冶情操、修养道德的功效，研究其当代价值可以帮助大学生追求人生的价值、树立正确的理想信念。通过开展“认识你自己”的课内研讨会、“放飞理想翅膀”专题演讲会、“品国学经典、扬爱国豪情”的诗歌朗诵会等形式对学生进行理想教育、爱国教育、人生观教育，使学生树立正确的人生观、世界观。
2、孔子仁学思想与平等、互助、和谐社会关系的建立。
“仁”是孔子伦理道德思想的核心，其“仁者爱人”思想，在规范人与人、人与社会、人与自然的关系中发挥了及其重要的作用。在教学中将这一思想融入到对大学生进行爱国教育、感恩教育、诚信过程中，通过开展“忠心献祖国、诚心献社会、爱心献他人、孝心献父母、信心献自己”的“五心”教育等活动；建立“学生诚信档案”制度，与学生签订了诚信考试、诚信应聘与就业等承诺书，为建立平等、诚信、互助、和谐的人际关系及稳定、良好的社会秩序提供基础和保障。
3、知行合一的认识论与大学生的实践观。
知和行，是中国哲学的一对重要范畴，而做到知行合一就是做到认识和实践的统一。在教学中，将古代哲人的这一思想融入到认识论的教学中，通过“我身边的哲学”、“哲理与生活”等内容，促进知行合一，把大学生的思想道德教育融入于学习生活、社会实践和校园文化活动中，使学生在参与中受教育、长才干、得提高，做到知行统一，才能真正使大学生思想道德教育发挥实效性。
4、老子“天人合一”、“无为”思想与科学发展观
在教学中，借鉴老子“天人合一”的思想中所蕴涵的唯物辨证的智慧精髓，来讲解当前的以人为本，全面、协调、可持续的科学发展观，使特色理论增加了文化底蕴，夯实了教育基础，同时又弘扬了传统文化。
三、创新教学模式，提高综合能力
中国古典哲学思想与思想政治课教学的整合，其目的是为培养适应二十一世纪的创新型人才、促进学生的全面发展与终身发展。这就要在思想政治课教学中构建全新的、立体的、长效的教育创新模式，提升思想政治教育的针对性与实效性。为此，在遵循教育发展规律的基础上，打破思想政治教育的传统模式，创建个性化与生活化的思想政治教育的新模式，让学生在具体人物的思想个性的框架中获得一种独立思考的空间，将课堂上内化的认知外化为良好行为，并贯穿于学生成长的全过程。
通过教学实践总结出来以“听、讲、看、练、做、传”为主要内容的“个性化”、“生活化”的教育模式，即：在课堂教学过程中，学生通过“听”与“讲”，将课程内容进行内化，形成认知；在教育见习、实习活动中，通过“看”与“练”，达到情感升华；在社会实践活动中，通过“做”使学生在参与中受教育、长才干、得提高，做到知行统一；最后，在顶岗实习和自己的职业岗位上，通过“传”做到身体力行、身先士卒，做好传帮带。突出了教学的实效性，体现了开放式教学的特色，发挥思想政治教育的全方位、长期性的功效。
同时，在课堂教学中还通过开展专题式教学、讨论式教学、实践式教学和活动课教学，探索出 “探究式教学模式”、“愉悦式教学模式”、“生活性教育模式”，构建了将学生被动接受式学习转变为参与式、思辨式学习的“实践体验教学法”、“专题讨论教学法”、“开放式学习法”等多种教学法，提高课程教学的实效性、针对性，促进学生综合能力的提高。
四、改革评价体系，培养从业素质。
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一、思想政治教育现代性研究现状
现代性问题是西方哲学界研究的炙热话题，现代性领域的研究成果对思想政治教育学科也产生了重要影响。现在学界关于思想政治教育现代性的研究主要从思想政治教育现代性的内涵、面临的困境以及规避风险所实施的路径等方面展开。近几年来，学界关于思想政治教育现代性研究首先从思想政治教育现代性的内涵出发，不同的学者所持观点不同，但都试图树立思想政治教育现代性的边界意识，总结归纳主要有以下观点。第一，从传统与现代的二分的现代化理论来界定思想政治教育现代性。有学者认为，“思想政治教育现代化的过程，同时也必然是思想政治教育现代性的过程，是思想政治教育传统性与现代性遭遇冲突的过程”〔1〕。第二，从思想政治教育现代化的整体形态来描绘思想政治教育的现代性。有学者认为，“思想政治教育现代性是结构要素的现代性与整体功能现代性的统一”〔2〕。第三，从现代性的层面来界定思想政治教育现代性。有学者以哲学层面的现代性为立足点，认为“现代性是人的一种存在方式，它崇尚人的自立、维护人的权利、尊重人的正当利益、注重人的能力发挥”〔3〕，该论点基于哲学的现代性视野界定思想政治教育现代性。也有学者从现代性题域出发提出，“思想政治教育的现代性主要是指在思想文化领域中群体心性结构及其文化制度的质形变化”〔4〕。以上几种观点，分别从不同侧面讨论思想政治教育现代性的内涵，具有一定的合理性。但若从传统与现代的二元分离、思想政治教育现代化、哲学现代性的层面来界定其内涵，似乎欠缺思想政治教育的本位特征。关于思想政治教育现代性的研究还聚焦现代性所带来的思想政治教育困境，主要表现为思想政治教育的主导性、内容、方式、权威、目的等方面所面临的挑战。其一，现代性冲击思想政治教育的主导性。
有学者指出，“在中国现代化的历史进程中，思想政治教育的主导性面临经济市场化、政治民主化、科技信息化、文化多元化的挑战，出现了偏离要求、价值弱化等倾向”〔5〕。有的学者认为，经济全球化“裹挟着世界各国各地区的思想文化、价值观念、意识形态，给我们主流的意识形态和价值观念带来强大的冲击”〔6〕。也有学者指出，由于“现代社会分化型的社会结构锻造了多元的异质性的社会主体，在价值观领域引发了价值思潮的多元化。它对思想政治教育产生的直接影响是，难以在利益分化、思想观念冲突的异质人群中开展以主导性思想观念为内容的思想政治教育”〔7〕。其二，现代性解构思想政治教育原有内容。有学者认为，流行文化的“商业性对政治性的冲击、娱乐性对严肃性的冲击”〔8〕。孙其昂教授指出，“现代性催生了浮躁，解构了思想政治教育内容的稳定性”〔9〕。也有学者认为，“现代性已成为一种强势话语和西方国家进行意识形态渗透的工具”〔10〕。其三，现代性挑战现有思想政治教育方式。有学者提出，“理论教育就成为主导性文化得以传播的主要方式。然而，在流行文化和大众文化浸润下的青少年却形成了喜欢读图、热衷于追星、满足于文化消费的感官刺激的感性认知方式，对理论教育和理论学习的积极性并不高”〔11〕。也有学者指出，“人的现代性困境，一定程度上导致了思想政治教育宏大叙事的生存危机。”也就是说，“如果思想政治教育一味强调奉献或追求崇高，就可能会被当作远离现实的高谈阔论而遭人抵制”〔12〕。其四，现代性威胁思想政治教育的传统权威。有学者指出，“社会现代性解构思想政治教育权威的稳定性”，以及“大数据时代带来的多元选择干扰思想政治教育权威的塑造”〔13〕。也有学者提出，“当今社会，思想政治教育乃至社会运行，不是不需要权威，而是需要新型的权威。思想政治教育系统已经丧失了传统社会那种权威，需要新型的思想政治教育权威”〔14〕。其五，现代性迫使思想政治教育目的实现转换。戴锐教授认为，“‘人的全面发展’理论要求我们对思想政治教育目的的认识必须回归主体自身，完成由‘社会本位’到‘主体本位’的转换。这也正是思想政治教育的现代性的反思性的必然结果”〔15〕。基于上述观点，思想政治教育现代性遭遇着前所未有的危机，但在阐释这些挑战和危机的时候，现有研究欠缺相应的方法论自觉和经验科学的支撑，不少研究结论来自于经验直觉，还有的流于哲学性的抽象描述。思想政治教育现代性研究还关注思想政治教育现代性困境的规避。思想政治教育深陷现代性的困境，学者们积极面对困境并提出规避现代性风险的路径，主要从内容、方法、权威、目的等方面探讨思想政治教育有效规避现代性的挑战。
其一，思想政治教育内容的革新。孙其昂教授指出，“思想政治教育主题要重构政治，实现新旧政治的生态结合”〔16〕。戴锐教授提出，思想政治教育内容要富有时代性和超前性、预见性〔17〕。也有学者提出，“在现代化进程中，社会结构、人的需要的多样性增强，单一的思想政治主导已经无法适应这一现实，建构多层次的主导内容成为必然”〔18〕。其二，思想政治教育方法的创新。有学者提出，“应改变理论教育和社会动员的传统做法，建立全方位立体式的思想政治教育方法”〔19〕。有学者也强调“注重内隐型、渗透式、合乎人性的教育方式”〔20〕。其三，思想政治教育权威的转型。有学者认为，“思想政治教育权威应从先在赋予到现场后置的权威生成机制转型”〔21〕。有学者表明，思想政治教育权威是“在思想政治教育过程中生成和维持的，它是运动中生成的‘认同’”〔22〕。其四，思想政治教育目的转型研究。有学者认为，“随着社会现代化的环境变化，思想政治教育目的观坚持以人为本的原则，从社会本位的目的观向主体本位的目的观转变”〔23〕。另有学者认为，思想政治教育应着重“关注人的现实需求、关注人的心灵需要，将个人的幸福作为思想政治教育的新目标”〔24〕。此外，有学者还提出，“思想政治教育的现代性就是思想政治教育结构现代性与功能现代性的有机统一，既包括思想政治教育结构内部各要素及各要素间的现代性，也包括思想政治教育功能的现代性在内的系统的整体现代性”〔25〕。综合以上观点，关于规避思想政治教育现代性困境的措施探究多以逻辑推理为主，较少运用经验科学开展实证性调查研究，针对思想政治教育现代性所面对的理论与现实困境，通过理性思维的推导和演绎，实现传统思想政治教育向现代思想政治教育的转变。
二、思想政治教育现代性研究存在的不足
思想政治教育现代性研究是思想政治教育面对现代性风险的反思活动，凸显了学者们高度的问题意识，并赋予思想政治教育学科时代性与预见性。但关于思想政治教育现代性的研究仍有不足之处，主要体现在以下方面。首先，研究以哲学层面的现代性为视角和理论资源，缺少思想政治教育的学科意识。学界关于思想政治教育现代性问题的研究处于哲学的现代性视域之中，邢晓红认为，“来自法国启蒙运动、德国古典哲学中的理性主义构成了现代性的基本内容，现代性的核心理念是主体性、理性和自由主义”〔26〕。学者们主要运用哲学现代性理论展开分析，将其直接运用在思想政治教育现代性研究中，机械地在思想政治教育各要素中冠以“现代性”之名，比如，在研究思想政治教育现代性内涵的理论中，将思想政治教育理念、教育主体、教育介体、教育环体等的现代化视为界定思想政治教育现代性内涵的重要指标，缺乏基于思想政治教育现代性本身的思考。沿此路径建构的思想政治教育现代性理论，往往造成思想政治教育与哲学的现代性两张皮的现象，研究呈现碎片化、标签化趋势，从而制约思想政治教育学科在现代性理论领域的深入研究。其次，研究以现实问题为主导，缺少应有的方法论的高度。思想政治教育现代性研究秉持强烈的现实问题意识，以社会实践为导向研究思想政治教育现代性中的现实困境，满足思想政治教育的现实诉求，然而却使思想政治教育现代性缺乏应有的理论性与预见性。戴锐教授指出，“内容的信息含量和科技含量，应当说这些与‘现代性’所要求的反思与创新是相关的，但更准确地说，它们并不是创新本身，而只是创新的手段或途径”〔27〕。思想政治教育现代性研究理论具有直观性和现实性，相对于解决目前短暂性问题是有针对性的，但从根源上无法提供长远的、全局性的理论指导。由于缺乏从整体上建构思想政治教育现代性理论，往往简单地把思想政治教育的现实问题直接作为现代性研究的对象，缺失现代性的反思意识，因而造成思想政治教育现代性研究对实际工作的亦步亦趋，丧失理论活动的相对独立性。
此外，思想政治教育现代性的研究领域中尚存在大量本不属于该领域的现实问题，最终造成思想政治教育现代性研究出现“种了别家的田，荒了自家的地”的后果。再次，研究以传统与现代二元分离为立场，缺乏历史维度。思想政治教育现代性研究的主要背景是中国从传统社会向现代社会的整体转型，学界主要从传统思想政治教育与现代思想政治教育二元分离的立场展开研究，大多数研究仅局限于传统思想政治教育实然状态和现代思想政治教育的应然状态的两个极端，缺乏对两者之间过渡阶段的研究。有学者虽然指出思想政治教育现代性处于从传统思想政治教育向现代思想政治教育形态的演变过程中，属于过渡阶段〔28〕，但并未有学者运用历史社会学分析的方法，深入剖析思想政治教育在历史发展过渡阶段中的理论与实践，仍将传统思想政治教育作为探究现代思想政治教育实现转型的关键参照物，造成思想政治教育现代性似乎是在历史中突然出现的现象。“思想政治教育理论逻辑的研究如果不以思想政治教育的历史为基础，那就不能反映思想政治教育历史的发展，不能贯彻辩证法的发展原则，只能形成静态的、抽象的、僵化的思想政治教育学的一般范畴体系。”〔29〕同样，在思想政治教育现代性研究领域中，若缺失历史的研究维度，也会形成一系列机械的、盲目的、抽象的思想政治教育现代性理论，将无法准确认识和把握思想政治教育现代性整体性面貌。最后，现有研究以逻辑推理为主，缺乏经验科学的支撑。目前学界关于思想政治教育现代性的研究多采用逻辑推理的方法，主要从书本到书本、从理论到理论，经过逻辑推理获得结论，这往往会导致提出的阐释方案、对策路径呈现一般化与教条式的形态，未能给思想政治教育理论成果做出新的贡献。在思想政治教育现代性研究中较少运用经验科学的方法，尤其是实验法、调查法、观察法以及访谈法。学者们往往将“想当然的”直接转化为“现代性的”，可能导致陈旧的或者空泛的思想政治教育现代性结论。因此，揭示思想政治教育现代性的本质内涵，需要透过现象看本质，在研究中运用经验科学的方法获取第一手的感性材料，这才能为进一步的逻辑推理提供必要的经验科学支撑。此外，思想政治教育现代性研究主要以线性思维为主，缺乏多面性、立体化的非线性思维，导致思想政治教育现代性的问题与对策是一对一的亦步亦趋的局面，无法真正适应多变性的社会现代化的客观发展需要。
三、思想政治教育现代性研究的新构思
思想政治教育现代性研究应紧跟社会科学研究的步伐，推动思想政治教育学科发展的科学化。从思想政治教育现代性研究中的问题出发，我们认为，应努力从以下方面着手。首先，思想政治教育现代性研究要向生活世界开放，致力于探究思想政治教育与现代性的契合点。思想政治教育现代性研究所面对的重要任务是如何使人们生成现代的政治观念意识。人是实践活动中的社会人，因而我们在探究思想政治教育与现代性的契合点时，应从社会生活世界出发，思考人的政治观念意识在现代社会中的动态，为思想政治教育现代性研究提供广阔的研究空间。如果没有对思想政治教育现实问题的认真审视和对人的生活世界中主观需要的满足，思想政治教育现代性研究将会在理论领域中故步自封，导致研究内容的僵化与研究成果缺乏现实价值。其次，建构体系化的思想政治教育现代性理论，并形成思想政治教育现代性的学科意识和思维方式。思想政治教育现代性研究为自觉抛弃对现实性问题亦步亦趋式的追问与解答，应主动建构相对独立的理论脉络，按照规定形成思想政治教育现代性的学科意识和思维方式。学者们应将研究的关注点聚焦在思想政治教育现代性的基础理论研究，主要有思想政治教育现代性的内涵、思想政治教育现代性的对象、思想政治教育现代性的目标、思想政治教育现代性的意义、思想政治教育现代性的矛盾以及思想政治教育现代性的思维方法等方面研究。思想政治教育现代性体系化研究将认清思想政治教育所面对的多重关系，有助于有效应对现代性风险并推动思想政治教育实现现代化。最后，借鉴历史社会学等经验科学的研究方法，以准确地把握思想政治教育现代性的经验事实的概况。为解决思想政治教育现代性研究中对历史事实不够重视的困境，我们应积极借鉴历史社会学等经验科学的研究方法，通过收集第一手的真实可靠的资料，对思想政治教育现代性的历史事实开展经验事实的陈述和归纳，避免孤立地运用逻辑推理的研究方法所呈现的原因与对策的抽象性与盲目性。由此，在思想政治教育现代性研究的发展进程中，从以上观点着手工作，真正揭示思想政治教育现代性的内在发展理路，从而实现思想政治教育现代性研究的科学化。
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篇7
思想政治教育主客体理论的争议主要来源于哲学的主客体理论，有必要将思想政治教育学主客体概念和哲学的主客体概念进行比较，从而科学地界定思想政治教育学主客体范畴的内涵。哲学上的主客体概念是和人类的实践活动相结合的。哲学认为：“在实践活动中，人是活动的主动者，是实践活动的主体。实践主体是实践活动中自主性和能动性的因素，担负着设定实践目的、操作实践中介、改造实践客体的任务。……在实践活动中，客体是指一切作为主体活动对象的事物。”因此，有学者认为思想政治教育过程中的教育者和受教育者都是主体，而教育过程中的内容、方法、环境等是客体。如何看待这一观点？我们认为，思想政治教育作为一项提高人的思想素质、培养人才的实践活动。思想政治教育主客体的内涵与哲学主客体的内涵有联系，但更有区别。其区别为：第一，实践活动改造的对象不同。哲学讲的实践活动是人对自然的改造，这也是哲学对实践的基本立足点；思想政治教育作为意识形态领域的一种特殊的实践活动，其改造的对象是有思想、有行为能力的人。要特别说明的是，这里讲的“改造”，其含义是：“从根本上改变旧的、建立新的，使适应新的形势和需要。”即这里讲的改造不是指过去极“左”的政治运动中那种在极“左”思想指导下，用强制性甚至是粗暴的手段改造教育对象，而是指教育主体通过理论教育与组织社会实践活动，用引导、激励等方法改变教育客体的错误思想，提升其理论水平和思想素质，使他们适应社会发展的需要，更好地为建设社会主义现代化强国发挥自己的作用。思想政治教育与哲学的改造对象不同，实践活动中体现出来的对象性也就不同，所以，思想政治教育主客体不能直接照搬哲学主客体概念的含义。哲学主客体概念被引入思想政治教育学，就具有了该学科的特殊含义。思想政治教育客体与哲学客体的含义有重大区别：哲学讲的客体指的是主体改造的事物；思想政治教育客体则是指教育主体改造的对象，这个对象不是物，而是接受教育的人。也就是我们通常所讲的受教育者、教育对象。思想政治教育客体、受教育者和教育对象这三个概念没有本质的区别，指的都是接受教育的人。只不过，思想政治教育客体是从哲学角度讲的，受教育者和教育对象是从教育学的角度讲的。三个概念完全可以同时使用。思想政治教育客体与哲学客体的区别，骆郁廷主编，高等教育出版社2010年1月出版的《思想政治教育原理与方法》一书讲得很准确：“哲学意义上的客体是从人和物的关系上划分的，是指人类活动的对象。即人是主体，自然是客体……思想政治教育的客体不是从人与物的关系上来划分的。而是从人与人的关系上来划分的。准确地说，是从人与人在思想政治教育中作用与被作用、教育与被教育。塑造与被塑造的相互关系上来划分的。”第二，不能将教育资料作为客体。这里的客体，应该是接受思想政治教育主体的教育对象，即教育客体。教育客体与哲学客体的不同点在于：哲学客体指的是事物，教育客体指的是作为教育主体作用对象的人。如果照搬哲学主客体的含义，将思想政治教育活动中的教育资料作为客体的话，那么，思想政治教育活动改造的对象就是教育资料，而不是作为教育对象的人。这样，就发生了一个问题，教育者和受教育者都是教育主体，那么，思想政治教育活动就是教育者和受教育者共同去改造教育资料。显然，这与事实不符，思想政治教育的根本目的是教育人、塑造人，为社会发展培养人才。第三，照搬哲学上主客体的概念，无法回答思想政治教育的价值问题。思想政治教育的价值就是思想政治教育以自己的属性和功能满足个人和社会发展需要的效益关系。思想政治教育价值是在思想政治教育满足教育对象需要的实践活动过程中形成的。离开了教育对象的需要和思想政治教育的功能，思想政治教育的价值就无从谈起。第四，只讲思想政治教育主体是片面的。有的书只研究思想政治教育主体，不研究思想政治教育客体，这是片面的。思想政治教育主客体的存在是以对方的存在为条件的。有思想政治教育客体的存在，才有思想政治教育主体的存在。没有思想政治教育客体，何来思想政治教育主体。即没有教育对象，何来教育者。反之亦然。教育主客体相互依存，谁也离不开谁。离开了一方，另一方就失去了存在的意义。综上所述，思想政治教育主客体和哲学主客体是特殊与一般的关系，思想政治教育是一项特殊的活动就在于它特殊的改造对象，特殊的方法、环境，特殊的价值追求等。当哲学的主客体概念被引入到思想政治教育学后，主客体就具有思想政治教育学所赋予的特殊含义，即教育的主客体都是人，其区别点在于：思想政治教育主体是通过理论教育、社会实践活动等途径影响人，改变人的人。教育客体则是在思想政治教育活动中被影响、被改变的人。因此，思想政治教育学主客体不能直接照搬哲学主客体概念的内涵。
三、对思想政治教育“双主体说”的思考
1．研究思想政治教育“双主体说”的积极意义
在思想政治教育主客体理论的发展过程中，有的学者提出了“双主体说”。如有的学者认为：“在思想政治教育过程中，教育者和受教育者都是主动行为者，都具有主动教育功能，因此都是思想政治教育过程的主体”。思想政治教育主体应包括教育者和受教育者，因为他们都具有“主动教育功能”。“双主体”说对深入研究教育者和受教育者理论具有积极意义。其意义在于：一是教育者和受教育者都具有主观能动性。教育者和受教育者作为人，不仅都具有主观能动性，他们二者还有参加思想政治教育活动的积极性。教育者希望参加思想政治教育，在履行好自己的职责，实现个人价值的同时，还能在教育过程中锻炼和提高自身素质。受教育者希望在接受教育的过程中，学习科学理论，提升思想素质，把自己培养成为社会需要的人才。这样，教育者和受教育者都有参与思想政治教育活动的积极性。二是在思想政治教育过程中必须发挥教育者和受教育者的主观能动性。思想政治教育是教育者和受教育者双向互动的活动。只有双向互动，充分调动二者的主观能动性，才能产生良好的教育效果，缺少任何一方的主观能动性的发挥和二者之间的互动，教育效果都会受影响。
2．如何评价“双主体说”
在思想政治教育过程中，教育者和受教育者的地位和职责是不同的。教育者在教育活动中处于主导的地位，主导着教育活动的全过程，他的职责是指导受教育者转变旧思想，提高理论水平。受教育者在教育活动中处于被主导的地位，他的职责是在教育者的指导和帮助下，接受教育者传授的理论和自学理论，参加各种教育活动，提高自己的思想素质。从教育者和受教育者在思想政治教育活动中的地位和职责来看，前者自然是教育主体，后者是教育客体，如果看不到这一点，他们的地位和职责就会被颠倒和混乱，思想政治教育活动就不能有序进行。从教育者和受教育者的地位和职责这个角度讲，思想政治教育活动中只有一个主体和客体，他们作为相互依存、相互影响、相互作用的一对矛盾而存在。如果不认可这一点，就无法回答这样的问题：在思想政治教育活动中，教育的主要对象是谁？是教育客体即受教育者，还是教育主体即教育者？我们认为：教育主客体尽管能够相互教育，也需要相互教育。另外，当教育主客体在矛盾的主要方面和次要方面发生转化时，教育客体会转化为教育主体。但是，在一般情况和教育活动的绝大多数情况下，思想政治教育的主要对象只能是教育客体即受教育者，而不是教育主体。那么，在思想政治教育活动中是否存在“双主体”？我们认为，在思想政治教育活动中存在“双主体”，但这种存在是有条件的。第一，教育主客体的关系会相互转化。思想政治教育主客体是一对矛盾，教育主体是矛盾的主要方面，起主导作用。教育客体是矛盾的次要方面，是被主导的方面。在《矛盾论》中指出：“然而这种情形不是固定的，矛盾的主要和非主要的方面互相转化着，事物的性质也就随着起变化。在矛盾发展的一定过程或一定阶段上，主要方面属于甲方，非主要方面属于乙方；到了另一发展阶段或另一发展过程时，就互易其位置，这是依靠事物发展中矛盾双方斗争的力量的增减程度来决定的。”思想政治教育主客体这对矛盾，在思想政治教育活动的进行过程中，矛盾的主要和非主要的方面也会互相转化。互相转化有以下几种情况：一是素质高的教育客体指导教育主体。思想政治教育与文化教育有一个重要的区别：在文化教育活动中，教育者与受教育者存在较大的知识落差，前者的知识水平一定高于后者，否则文化教育活动就无法进行。在思想政治教育活动中，情况就不一样了。在一般情况下，教育主体的理论水平高于教育客体。但在一些单位和部门，情况就不同了，有的教育客体的理论水平却高于教育主体。教育主体要开展好工作，就必须先向教育客体学习，在这种情况下，教育主体与教育客体就互易其位，向教育客体学习的教育主体就转化成了教育客体，而教育客体则成了教育主体。二是在社会发展过程中，一些教育主体不思进取，理论知识日益陈旧，思想观念不断僵化，他们的思想落后于时代的发展，而一些教育客体则勤奋学习，积极参与实践活动，他们的理论知识和思想观念都与时俱进。由于后者超越了前者，前者应该向后者学习，这时，教育主客体的位置就发生了转化。第二，教育主客体优势互补，长短相济。教育主客体之间，他们各有自己的优势和劣势，也各有长处和短处。教育客体用自己的优势和长处去影响教育主体，也会使教育主客体的位置发生转化。“先生”向“学生”学习，“学生”教“先生”这种现象在思想政治教育活动中是经常发生的。第三，教育客体主观能动性的发挥。在教育活动中，教育客体主观能动性表现在两个方面：一是主动配合教育主体完成教育任务。在思想政治教育活动中，教育客体通过自己能动性的发挥，主动将自己掌握的先进理念，新的理论传递给教育主体，使其能够更好地完成教育任务。当教育主体接受教育客体传递的先进理念和新的理论时，他就转化为了向对方学习的教育客体。二是教育客体进行自我教育。教育客体为了更好地提高自己的理论和思想水平，自觉发挥主观能动性，进行自我学习、自我反省。这时，他既是教育主体，也是教育客体。自我教育，使他集教育主客体于一身。当上述情况出现时，就出现了两个主体。一个是工作岗位、承担教育职能的教育主体；一个是位置发生转化后的主体。作为工作岗位、承担教育职能的教育主体在向他人学习的过程中，尽管他转化成了教育客体，但他的工作岗位、承担的教育职能没有变，他还是教育活动的组织者、决策者和实施者。从这个意义上讲，他还是主体。所谓位置发生转化后的主体，是指他的原有身份是教育客体，当他去教育原有的教育主体时，他的位置就转化成了教育主体。综上所述，在思想政治教育活动中，“双主体”是存在的，但其存在是有条件的。如果无条件地讲“双主体”，既会造成教育活动管理的无序，也会使教育主客体地位、职责不明确，最后直接影响教育效果。
四、对思想政治教育学主客体理论争论的评析
认为思想政治教育不应该使用主客体概念的人认为，使用了主客体概念会忽视了教育客体主观能动性的发挥，使得教育主客体地位不平等，从而影响了思想政治教育的效果。
1．教育主客体概念的使用没有否定教育客体的主观能动性
教育客体的主观能动性能否发挥出来，不在于该用还是不该用教育客体概念，关键在于两个方面的因素：一是教育客体对思想政治教育目标的认可。这是最根本的因素。教育客体在教育主体的引导下，认可了思想政治教育目标，他就会自觉主动地去追求它，实现它。因为教育目标包含着教育客体的利益和价值追求，关系到他的素质提高和发展前途。教育客体一旦认可思想政治教育目标，他参与思想政治教育活动，实现教育目标的精神动力就随之产生，其主观能动性自然会被调动起来。二是在教育主体的教育和帮助下树立了科学的价值观。教育客体要想在事业上有大的作为，就必须树立科学的价值观。有了科学价值观的指导，他会自觉学习科学理论，学习专业知识，培养专业能力，在业务活动中不断创造新的业绩。由于受环境和自身阅历等因素的限制，教育客体单靠个人的力量很难树立科学的价值观。这就需要教育主体对他进行价值观教育和发展方向的引导，帮助他在实践活动中确立自己科学的价值观。在思想政治教育目标和价值观的引导下，教育客体的主观能动性就能发挥出来。
2．教育主客体概念的使用没有否定教育主体与教育客体地位的平等性
在思想政治教育活动中，教育主客体的地位既是平等的，也是不平等的。
（1）教育主客体二者地位的平等性。
关于教育主客体二者地位的平等性可从法律角度和人格角度去分析。从法律角度讲，教育主客体都是享有宪法和法律规定的权利和承担义务的公民。中华人民共和国宪法规定：凡具有中华人民共和国国籍的人都是中华人民共和国的公民。中华人民共和国公民在法律面前一律平等。因此，教育主客体二者是平等的。他们的差异只是在教育活动中分工的不同。教育主体是教育活动的组织者、决策者和实施者；教育客体则是接受教育的对象。分工的不同，并不影响他们政治地位的平等性。从人格角度讲，二者是平等的。人格是法律赋予自然人依法享有民事权利或承担民事义务的资格，思想政治教育过程中的教育主体和教育客体在人格上是平等的，他们都享有法律规定的人格权利和人格尊严。教育主体和教育客体之间都应该相互尊重、相互理解和相互关怀。从实现社会目标的角度讲，教育主客体都是中国梦的追梦者和圆梦者。二者都承担着实现中华民族伟大复兴的重任。正因为教育主客体具有以上的平等性，才能充分地调动他们参与思想政治教育活动的积极性，保证教育目标的实现。
（2）教育主客体二者的不平等性。
从教育主体和教育客体的素质和承担任务的角度讲，二者又是不平等的。他们之间的不平等主要表现为：一是教育主客体在理论修养和思想素质方面存在差异。由于教育主体是经过组织按照严格的标准挑选出来并进行了专业培训，有的还获有思想政治教育专业的硕士学位或博士学位；有的还出国留过学；有的经过长期思想政治教育活动的锻炼，具有从事教育活动的丰富经验。一般来讲，教育主体的理论素养和思想素质高于教育客体。从素质差异的角度讲，二者是不平等的。二是教育主客体在教育活动中的任务不同。教育主体的任务是通过理论教育和实践锻炼，引导、激励教育客体掌握科学理论和提高思想素质。教育客体的任务则是在教育主体的指导下，学习理论，转变观念，成为社会发展所需要的人才。简单地讲，教育主体的任务是“教”，教育客体的任务是“学”。他们的素质、任务不同，决定了二者的不平等。三是教育主客体在思想政治教育活动中起的作用不同，是主导和被主导的关系。教育主体和教育客体是一对矛盾。讲：“矛盾着的两方面中，必有一方面是主要的，他方面是次要的。其主要的方面，即所谓矛盾起主导作用的方面。”教育主体处于矛盾的主要方面，在思想政治教育活动起主导作用。教育客体是矛盾的次要方面，在思想政治教育过程中处于被主导的地位，要受教育主体的约束。这里所讲的约束是指教育主体为了完成教育任务，要用教育目标和组织纪律去约束教育客体，而不是讲教育主体要约束教育客体的主观能动性，更不是限制教育客体的言论和行动的自由。
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一、思想政治教育研究概述
二十世纪八十年代初期，价值分析方法在我国崭露头角。在哲学、法学、经济学领域，学者开始利用价值分析法来分析某一特定的命题。在思想政治教育领域，学者们也纷纷展开了对“思想政治教育”是否有存在的必要性进行了大规模的研究讨论。
随着人们对思想政治教育研究的逐渐深入，该项研究已基本形成了其特定的研究体系和研究方法。从逻辑上讲，思想政治教育的研究内容应该包括“起源”、“历史演变”、“地位与作用”、“实践意义”等方面。其中，对于思想政治教育的“作用”应作为核心部分。思想政治教育的“作用”一方面是对其历史演变的次序梳理，另一方面也将引导我们努力发现其发展变化的特定规律，从而很好地将其运用于我国文化教育的实践当中。
二、社会价值的界定
价值体现的是特定客体对于主体的功能及满足程度。依照价值所包含的内容，可将价值分为：政治价值、集体价值、个人价值、社会价值。社会价值指的是指人们通过自身的实践活动为他人或者社会做出自己的贡献，该贡献可能是物质方面的，也可能是对社会文化等方面所做出的贡献。的社会价值哲学理论不仅为学者们研究思想政治教育提供了新的切入点，也使学者们得以从哲学的角度深入探索思想政治教育的功能。社会价值理论以研究事物的“应然”与“实然”状态来分析其发展状态，对于思想政治教育的研究而言，其应然层面指的是理想意义上思想政治教育应该有什么样的社会价值，其实然层面则指的是我国具体的思想政治教育现状，通过二者的对比分析，可以为学者研究思想政治教育提供新的思路，制定研究的最终目标。
三、思想政治教育的社会价值
（一）导向价值
思想政治教育的首要社会价值就是导向价值。1985年，郭富在其论著《如何评价政工干部的劳动及其价值》中最先提出了思想政治教育的社会价值。郭富作为企业的思想政治教育领导，其指出：思想政治教育关系到一个企业的企业文化，对于营造良好的工作氛围具有重要意义，其直接关系到企业未来的发展态势。
对于一个特定的群体而言，思想政治教育的导向价值指的是其可以从非行为的高度指导相关群体的具体行为。正是因为思想政治教育具有深度的哲学意义，其可以引导行为主体主动克服自身狭隘的自我价值取向，从而主动去适应社会的需要。思想政治教育对于社会的价值得最终需要以具体的行为实践为根基，思想政治教育的过程正是教导行为主体应该建立什么样的世界观、人生观、价值观，从而肃清内心的自我意识倾向，并最终将正确的思想内化为行为主体本身的心理结构，从而将其行为引向正确的实践方向，实现社会价值和个体价值的和谐统一。
（二）激励价值
思想政治教育的第二个社会价值是激励价值。思想政治教育本身所具有的价值选择功能促进和巩固集体的团结状态，从而在集体内部形成积极、健康的优秀文化。这样一来，本集体内未依照改思想政治教育体系行为的群体必将会形成一种追赶思想，努力去追赶集体内部的先进人员。思想政治教育的激励价值集中体现在对于后行为人员的激励作用，从模仿、学习先进者的行为到最终认识到自己自我价值取向的狭隘，从而真正接受思想政治教育所灌输的内容。思想政治教育正是这样一种力量，是一个小群体慢慢成长为一个具有优秀文化的集体，从而更好的服务于社会。
（三）净化价值
思想政治教育的第三个社会价值是净化价值。近年来，思想政治教育逐步倾向于对于个体的道德教育。从社会学上讲，社会组成的基本单元就是个人，因此，思想政治教育对于个人思想道德的净化作用必然成为其实现社会价值的主攻方向。思想政治教育对于塑造个体健康人格、提升个体道德素养来说具有重要的意义。思想政治教育能够促进个体思想、行为社会化，有助于完善个体的人格，丰富其需求体系的内容，从而帮助个体塑造科学的思维方式。
思想政治教育的净化价值主要通过思想素质教育、政治素质教育、道德素质教育等实现。当个体得思想得到净化以后，其素质必将提高，同时也会在具体的实际行动中展现出良好的个人修养，这同样是为社会做贡献。
（四）凝聚价值
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1.2“主体能动”的张扬与效应
主体作为一个哲学概念，从认识论角度理解，它所指向的是从事实践活动的、现实的人。而人在与客体的关系中表现出的能动的、积极的、区别于物的主动态势，最鲜明的体现了人的本质力量。从这个意义来讲，思想政治教育过程不等同于主客体间的纯粹的认知过程，也不同于主体对客体单向度的改造过程，而应该是发生在（师生）主体间的理解和体悟的活动：以教学或其他教育活动为媒介，教育者与受教育者在对教育资料进行共同诠释的活动中，二者间不断出现认识的双向建构，最终双方不断生成对意义新的理解与体悟。正是在这样的过程中，受教育者思想与品德结构处于失衡-重构的往复运动中，从而实现层次的不断提升。理解和体悟是地位平等的主体之间的一种对话，所以，受教育者在思想政治教育过程中始终处于主体的地位，而受教育者发挥其能动性不仅仅是依靠教育者的尊重，其本身构成了新的理解和体悟生成的前提。从这个角度而言，个体的能动性发挥程度决定其自身境界提高的关键因素，而实现个体的自我教育也是大学思想政治教育的应然追求。
1.3培养目标的大众化转型
求保持适切性的前提。因此，思想政治教育必须实现自身的转型才能在新的时代取得存在的“合法性”地位。首先，思想政治教育不仅培养精英，还要观照大众的需求。所以，在培养模式上，必须从一元化走向多样化，以满足“合格建设者”、“可靠接班人”、“高素质劳动者”、“拔尖创新人才”对于思想政治素质的多样化需求。其次，在教育内容上，不仅要关注人的自觉的、系统的、深刻的、理性的意识层面的培养，以锻造其坚强的意志、高尚的品格。再次，在教与学形式上，单纯的知识授受的认知方式（“知道”）必须走向多元、走入生活。受教育者还将在多样化的教育活动/情境中体验所学（“体道”），完成知识、素质、能力诸方面的全面发展。
1.4民族本位的全球化视野
全球化与信息社会的双重效应，决定了异质文化间的碰撞日益频繁和不可回避。只有保持优良的民族文化心理结构和遗传图式，才能在文化的交融中始终以主体性的地位有选择地同化和顺应异质文化，同时实现对文化传统的更新与超越。否则，在这个过程中处于不利地位者将会被强势文化所吞噬，成为种族概念上的民族。作为教育系统中关涉价值观的领域，思想政治教育必须解决两个问题，一是对民族传统文化扬弃的继承；二是对外来文化批判的吸收这两个时代命题。这就要求思想政治教育必须具备全球视野、保持开放意识，从提升人的文化自信与文化自觉来予以应对：一是加快和加强对传统文化整理和提炼，系统地将其纳入所有层级的教育内容之中，同时在包括教育在内的社会生活场域中始终维护和坚守民族文化的主体性地位。二是摒弃保守思想，以主动适应的态度，加强对异质文化的了解与研究，将其本质中（非形式）的精华纳入通识课程，使受教育者系统地了解他者文化，成为融通各种文化精髓、具备全球化视野的新人。
2高校思想政治教育的主要方法创新
2.1理解体悟的教育方法
“自然需要说明，而人需要理解”（狄尔泰）。说明只限于对物的认知；而理解既包括认知也包括对“意义”的觉解，它是“认识借助概念、通过分析、比较、概括以及联想、直觉等逻辑或非逻辑的思维方式，领会和把握事物的内部联系、本质及其规律的思维过程。”⑥个体精神世界的生成既有对客观世界的认知也有对人的世界的理解。在这个认识过程中，逻辑、归纳、推理是人们理性的认识方法，情感、直觉、领悟是人们非理性的一种认识方法。只有理性方法与非理性方法的结合，才能构成人类认识在方法上的圆融统一。个体思想品德的形成，是认知、情感、意志、行为四个因素的相互作用的复杂过程，知与行构成了过程始与终的两端。认知过程是理性的，而情感和意志的形成却依赖理解和体悟，是理性与非理性相交织的。这个过程又分为内化和外化两个阶段。在内化阶段，认知的结果要同化或顺应到主体的思想品德结构中，理解和体悟是前提；在外化阶段，理解和体悟的积聚，推动着人的情感向意志的转化，最终从知走向行。个体思想品德的形成，是人的理性与非理性方法综合运用的结果，理解和体悟对知与行起到了双向建构的作用，这种能力是人类独有的。因此，思想政治教育是一种以理解和体悟为主要方法的教育。理解和体悟必须在社会生活实践中进行，它不能仅把外部规则作为习得过程，也不能将知或行作为终点。需要指出的是，任何外部规则、价值只有符合“你同时认为也能成为普遍规律的准则”（康德），才有可能真正为个体所接受。
2.2平等对话的教学方法
与民族文化传统的呼应，以教师为中心、重视系统知识讲授的赫尔巴特课堂教学模式对我国的教育实践影响深远。在这种模式下，师与生的地位是单向依附的，体现着一种宰制与被宰制的主-客体的关系，使填鸭式知识灌输成为了一种教学范式，塑造了没有独立思考和批判思维的“知识容器”。思想政治教育的目的是“育人”而非“制器”。大学的教学活动更应该是师生间共同探求高深学问的过程。这就意味着教育者与受教育者在教学活动中首先是地位上的平等。将对话引入思想政治教育，是将受教育者预设为有独立人格的主体。哲学意义上的对话，并不仅仅是指狭义的言语应答，而是指主体间在价值相等、意义平等的意识之间一种开放式的双向互动，在相互倾听、接受和共享中实现视界融合，共同创生新的“意义”。对话模式的教学范式是对片面追求效率的科学教育学的一种调适，是对“产婆术”、“习明纳”、“教学相长”这些人类教育思想精粹的理性回归。它关注受教育者的主体地位，体现了平等探究学问的大学精神。
2.3以哲学思辨作为方法论基础
因袭战争年代政治工作传统，我国思想政治教育的实践带有浓厚的军事化色彩。以迅速解决实际问题为目的，追求效果、功用的实用主义成为指导实践的方法论基础，这从侧面折光了思政学科建设的孱弱。作为一门关涉价值的学科，它不能止于感性活动的囿限而陷入对现实的崇拜。它应当插上思辨的翅膀，向至善的方向飞翔。首先，应当加强学科建设，建立成熟的学科建制，按照教育规律和青少年身心发展规律来构建科学的理论框架，哲学的思辨能够观照实然现状，从而在理性层次上确定“应是”的路径，以此保持理论的真理方向；其次，哲学思辨还赋予思想政治教育学科的革命性和批判性，能够从理性的高度不断审视自身及其与外部环境的关系，从而实现对自身和现实的超越；再次，面临社会转型带来的价值观紊乱，对于诸如人与社会、理智与行为、他律与自律等等现实问题的思考，只有哲学的思辨才能为实践提供科学的理论指导。
3高校思想政治教育的体系革新思考
3.1知行合一的制度设计
“要使一件事情成为善的，只是合乎道德规律还不够，而必须同时也是为了道德而作出的。”⑦臻于善，是知善与行善的复合体。作为观念领域的思想政治教育，其最终目标也是使受教育者做到知与行的圆融统一。没有行为的认知，是伪善的表现；非认知的行为仅是偶然巧合。这就要求在教育制度设计上必须对知行合一作充分考量，致力于培养“行焉而有得于心”的受教育者。现有的高校思想政治教育体制设计在客观上存在着知行脱节的现象：一是基于加强工作的初衷，不断强化其作为一种封闭性的独立系统。这种专门化的做法，是对教育目标的自我窄化和系统内部的自我切割，使思想政治教育孤立于其他学科的教学活动、孤立于其他管理和训育子系统，导致了教书与育人、教学与教育的割裂。二是在思想政治教育系统内部，理论教学和训育、管理是由思政课教师和辅导员这两个异质、不关联的群体分别实施的，最终造成教育过程中知行环节的脱节。作为“育人”的教育，思想政治教育并非以知为止，它还必须观照个体情、意、行的发展。在学校教育中，这一过程应该贯穿与所有学科的教学之中、体现在一切训育及管理活动之内。为强调而孤立的做法既损害了学科本身的建设，也破坏了教育的系统性。同时，“两张皮”的教育队伍只有实现同质化，才能保证教育过程是知行合一的。
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万事万物都是以系统的形式而存在的，世界上的万事万物都可以看作是一种系统。系统是指“由若干相互联系、相互作用的部分组成，在一定环境中具有特定功能的有机整体。就其本质来说，系统是‘过程的复合体’。”豍系统原理既属于管理学的原理，又属于哲学中的重要原理，更是涉及到自然科学的内容。本文在对系统观点进行分析的基础上，探寻其对现代高校思想政治教育工作的价值，试图找出适应时展要求的高校思想政治教育工作的新途径。
一、系统观点的内涵概述
（一）管理学中系统原理的意涵。
管理学中的系统原理是指将组织看成一个系统，研究系统内部以及系统与外部环境之间的联系，着力于发挥系统的整体，以达到系统整体功能的最优化。为了达到最佳管理，必须进行系统分析，抓住系统的三个环节：目的性、全局性与层次性。对于管理学中系统原理的特征，学界众说纷纭，主要包括：整体性、动态性、开放性、环境适应性、综合性、自组织性等等。管理学中的系统原理与系统方法，突破了传统管理方法的局限性和狭隘性，具有辩证思维方法的特点，为管理的现代化提供了科学的理论依据，也是管理中科学决策的重要“武器”。理解系统原理，主要从三方面：一是将管理的对象看作系统，二是要从全局角度把握组织运行的规律，三是系统整体功能的最优化。
（二）哲学中系统论的意涵。
从哲学的角度来阐释系统原理，其实，与管理学中的系统原理有许多相似之处。哲学中的系统观点具有更广泛的社会应用性，它同辩证法中的联系的观点一样，同样具有客观性、普遍性等特点。联系的观点包含系统的观点，而系统的观点则是对联系的观点的丰富和深化。在唯物辩证法看来，系统论是“撇开具体的物质运动形态，研究系统的一般规律和性质的一门新兴边缘科学。”豎总体而言，哲学系统论的基本特征包括：整体性、开放性、层次性等特征，其中，整体性是系统的本质属性。整体性揭示了系统与要素之间的关系。在系统论看来，整体与部分之间也是相互联系、相互作用的，一方面，整体居于主导地位，整体功能的形成离不开部分原有的功能，另一方面，部分是整体中的部分，部分离开整体就不再具有部分的功能。因而需要协调好整体与部分的关系，使部分功能和目标服从于整体的最优目标。
二、系统观点对高校思想政治教育工作的价值
高校思想政治教育工作也可以看作是一个系统，思想政治教育的运行过程也可看作系统运行的过程，这个系统涉及到很多要素：思想政治教育理论工作者（比如，“两课”教师）、思想政治教育实践工作者（比如辅导员）、学生、思想政治教育媒介等因素。系统观点对高校思想政治教育工作的价值主要体现在：
（一）系统观点的整体性要求思想政治教育工作的整体最优化。
整体性是指“系统要素之间相互关系及要素与系统之间的关系以整体为主进行协调，局部服从整体，使整体效果为最优。”豏因而，需要从系统的全局性出发，研究系统的内部结构及其联系，协调好各方利益，对系统的各个要素进行统筹规划和调配，以达到整体的最优化效果，发挥出系统整体的最优功能。
高校思想政治教育工作要想实现整体功能的最优化目标，可以从这几个方面入手：其一，明确高校思想政治教育的总目标和分目标。对高校思想政治教育工作的中期目标、长期目标和短期目标都需要有一个明确的规划，同时，还有必要对各个阶段的目标进行分解，对高校思想政治教育工作各个部门、各个层次的人员进行合理地分工，从全局的角度协调好高校思想政治教育各项工作；其二，从整体出发，把握高校思想政治教育工作的运行规律。物质世界的运动变化发展都是有规律的，规律具有客观性、普遍性等特征。“思想政治教育学是一门应用科学，思想政治教育有其自身的规律，”豐高校思想政治教育工作需要遵循一定的规律，受教育者的认知规律、身心发展规律和智力发展规律，思想政治教育过程中需要掌握的双向互动规律、内化和外化辩证统一的规律等等，把握好这些规律，能够做到有的放矢、更科学更有效地开展思想政治教育工作；其三，优化整合各种社会资源为高校思想政治教育工作服务。高校思想政治教育工作是一项社会系统工程，需要借助各种社会资源，但是社会资源（比如网络信息资源）纷繁复杂，因而需要高校思想政治教育工作主管部门的仔细甄别，优化整合各种社会资源，其中突出的一点是要努力实现价值整合和利益整合，这也是评判高校思想政治教育效果的一个重要标准。
（二）系统观点的动态性要求思想政治教育工作的改革创新。
系统原理的动态性可以这样理解：“系统作为一个运动着的有机体，其稳定状态是相对的，运动状态则是绝对的。系统不仅作为一个功能实体而存在，而且作为一种运动而存在。系统内部的联系就是一种运动，系统与环境的相互作用也是一种运动。”豑将系统观点的动态性引入高校思想政治教育领域，随着时代的发展和社会的进步，思想政治教育工作的环境、条件、对象等都在发生着深刻的变化，高校思想政治教育工作的改革和创新也迫在眉睫。其一，更新高校思想政治教育工作理念。加强高校思想政治教育工作队伍建设和管理队伍建设，树立“以人为本”、“全员育人”等适应时展要求的新理念，并积极贯彻落实；其二，更新高校思想政治教育内容。一方面，对于思想政治教育理论工作者而言，要特别重视高校“两课”的德育功能，切勿把“两课”放到“务虚”的位置，要努力克服思想政治教育话语内容的单一、单调和枯燥等弊病，丰富教育内容，调动学生的学习兴趣；另一方面，对思想政治教育实践工作者而言，要将理想信念教育、心理健康教育、人文精神教育等内容纳入工作体系当中；其三，创新高校思想政治教育工作方式方法。
（三）系统观点的开放性要求思想政治教育工作。
系统按照与环境的关系划分，包括开放系统、封闭系统和孤立系统。“系统在一定的环境下生存，与环境进行物质、能量和信息的交换。”豒任何一个系统都不可能跟外界断绝一切联系的，系统处在一定的环境之中，总会跟与系统的外部事物或多或少发生着的联系，可以说，“对外开放是系统的生命。”豓鉴于此，高校思想政治教育工作也不可能是封闭的系统工程。系统的观点对高校思想政治教育工作的启示有：其一，坚持思想政治教育的“本土化”。中国古代传统文化资源博大精深，积极从传统文化中汲取思想政治教育工作所需资源，尤其是中国传统的德育思想，比如孔子强调因材施教理念、墨子重视生产劳动教育、荀子强调学以致用等对高校思想政治教育工作具有非常重要的借鉴意义。其二，坚持思想政治教育的“国际化”。在全球化的视野下，高校思想政治教育工作面临的机遇与挑战并存，高校思想政治教育工作需要借鉴吸收其他国家道德教育（国外没有明确提出“思想政治教育”概念）的经验，要积极吸收国外的思想政治教育成功经验，比如，英国在进行道德教育时，把道德教育与学校各科的教学以及家庭教育紧密结合，并且借助大众传媒开展思想政治教育工作等。其三，提高思想政治教育工作应对外部环境变化的能力。高校所处的环境包括内部环境和外部环境（还有宏观环境和微观环境一说），内部环境包括校园物质环境、文化环境、制度环境等；外部环境包括社会大环境、家庭环境等。新世纪新阶段，经济全球化、改革开放的深入、社会主义市场经济的发展以及各种价值观念的涌入等，我国高校外部环境发生变化，这也给高校思想政治教育工作增加了难度。高校可以通过完善内部环境来改善思想政治教育工作的育人环境，也可以通过对高校思想政治教育工作的革新来增强应对外部环境变化的能力。
三、结语
新世纪新阶段，高校思想政治教育工作必须随着时展的要求而不断地创新和发展。学界对此也展开大量了分析和研究生，形成了较为丰富的理论和实践成果。然后，要寻求新的发展和新的突破，高校思想政治教育工作有必要借鉴一些新的理论和观点，系统观点就是一个例子，找出他们之间的联系，为高校思想政治教育工作的发展输入新鲜的“血液”，以促进高校思想政治教育工作的可持续发展。
（作者：南京师范大学公共管理学院思想政治教育专业（硕士研究生在读），主要研究方向：思想政治教育理论与实践）
注释：
豍豏豑豓张兆响，司千字. 管理学 [M]. 北京：清华大学出版社，2004.70.71.72.72.
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近年来，后现代主义、消费文化、网络世界、大众媒体以及环境与生态危机引发了思想教育界对大学生思想政治教育实效性问题的关切与思考，面对这些新课题、新机遇、新挑战，也展开了诸多方面的讨论，这些讨论毫无疑问，包含着我们的热切期望即如何提升思想政治教育的实效性。无疑，如何提升思想政治教育的实效性，是摆在所有从事思想政治教育工作者面前的一个极富时代气息的新课题，应对新课题，需要新思路、新方法。
对大学生思想政治教育而言，多年来，学界从思想政治教育的“实践性”、“政治性”、“社会性”、“科学性”等角度做过丰富且极具价值的探讨。然而，在众多的探讨中，我们恰恰忽视了思想政治教育的一个重要途径，即：“文化精神的培育”。思想政治教育不仅仅是政治现象，更是一种文化现象。正如有学者指出的那样，它“以特定文化成果的传递、传播、践行等为基本载体，以个体由‘自然人’、‘生物人’向‘社会人’、‘政治人’、‘文化人’的发展为基本取向，是‘文化化人’现象的特殊表现形式。”改革开放以来，随着我国现代化进程的加快，中国社会正处在一个社会历史的变革时期，这种变革不仅会引起物质生活的巨大变化，也会在精神文化方面引起巨大的变化，当代大学生在一个无限参差驳杂的现实世界中，在无数个体与群体的社会互动中，在主体与客体的不断交互作用中，发展着自己的文化精神意识的。所以，笔者认为，从文化精神的培育入手，是新时期提升大学生思想政治教育实效性的有效途径。那么，什么是现时代的文化精神呢？我们把它概括为三个方面：在哲学层面上就是坚持科学发展观，科学指导大学生的思想政治教育；在社会生存层面上，倡导新的物质价值观；在文化境界上追求诗意人生与和谐相处。这种包含着时代气息的文化精神，所展开的四个方面的意蕴，折射出一种新的世界观和意义观。
二、坚持科学发展观
科学发展观有着十分丰富的内涵，“以人为本”是科学发展观的本质和核心是目前学术界的主流思想。学者们从不同层而、不同角度对以人为本作了深刻生动的阐释。有学者指出，以人为本具有三个层次的内涵：一是，它是对人在社会发展中主体作用与地位的肯定；二是，它在价值取向上强调尊重人、解放人、依靠人、为了人和塑造人；三是，在思维方式上，要求我们在分析解决问题时，坚持历史的和人的尺度的统一。我们认为这种阐释无疑具有前瞻性，以人为本中的“人”，不仅包括人民，还包括社会群体的人，类存在意义上的人，具有独立人格与个性的人以及一切社会主义事业的建设者和劳动者。这里的“人”更是有着具体的社会关系的人，是生动的现实世界的人，当然包括当代大学生，大学生是未来中国特色社会主义事业的建设者和劳动者，是现实世界殊的群体，他们思维活跃，想象丰富，具有创新才能。他们是社会思想文化的承载者，按照科学发展观的要求，把以人为本作为思想政治教育的哲学理念，要通过，就是一方面教育活动帮助他们认识现代社会发展的基本规律，构建起与社会主义发展要求相适应的时代心理、道德信念、价值取向和政治认同的文化精神；另一方面，思想政治教育也通过对文化精神所体现出来的价值、意义的判断和选择，满足了大学生的价值需要，才能被他们的心理机制内化为意识，才可能发展为一定文化心理和价值观念，增强他们认识世界、改造世界的能力。现代文化人类学的研究表明，“人的整个思想、感情和价值意识特别是人生观和价值观并不是直接来源于自然界或生物物理世界，并不是直接由物质世界所决定的，而是来自于由风俗、习惯、伦理、道德、宗教、哲学、语言、教育、政治、法律、礼仪、制度以及神话、文学、艺术等等构成的有价值、有意义的文化现象世界。它建构、发展了人的价值心理和价值观念，也告诉人应该怎样生活以及怎样才能活得有价值、有意义。”从这个意义上讲，思想政治教育的过程，就是人的社会化过程，或者说人的内化过程，就是精神力量转化为物质力量的过程，也是人和社会不断发展的过程。坚持科学发展观为指导，思想政治教育的实效性在于促进大学生和社会的全面协调的发展，在他们的内在世界形成一种符合时代需要的文化精神图景。
三、倡导新的物质价值观
随着中国工业化进程的加快和坚定的对外开放政策的实施，整个社会由计划经济的时代迈进了市场经济的时代，现代大都市的出现，商品流通的发达，科技的迅速发展，对外交流和文化交往的扩大，社会物质生活的极大丰富和人民生活水平的提高，所有这一切都给人们带来了心理与社会生活方式的巨大改变。在这个过程中，影响最大的因素是金钱。德国哲学家西美尔深刻的指出，在日趋成熟的现代物质文明中，金钱作为衡量社会经济价值乃至个体价值的标准，以客观化、量化和平均化的导向渗透经济、文化和精神生活。人的价值日益被物质化、客观化，金钱使得人与人之间的内在维度不再需要，人与人内在情感的维系被人与金钱物质的抽象关系取代，人跟钱更亲近了，人跟人反倒更疏远了。在现代，“有这么一些东西，其自身价值完全来自于其作为手段的特质、来自于其能够转化为更具体价值的能力，但从来还没有一个这样的东西能够像货币一样畅通无阻地、毫无保留地发展成为一种绝对的心理性价值，一种控制我们实践意识、牵动我们全部注意力的终极目的……货币本质的内在两极性有两个原因：1.货币是一种绝对的手段；2.对大多数人来说，货币因此在心理上成为一种绝对目的。货币从“绝对的手段”向“绝对的目的”的转换是现代货币经济深度化的逻辑产物，西美尔认为，现代经济活动导致了人们心理认识和心理依附价值重心发生了偏移，金钱代替其他价值生活追求的最终目标。货币超越人生的终极目的，引起了现代社会各个方面的方式与目的、技术与价值、物质与精神、外在与内在的倒置。在现代大都市，从流行音乐到服装，从装饰艺术到广告媒介，现代生活的外在化依靠的是“物的完美”而不是“人的完美”。最终，人的精神中最内在、最隐秘的领域也被金钱或货币这种“绝对目的”物化和客观化了。西美尔提醒我们，现代精神中神性―形而上的品性消退，以货币为象征的工商主义精神取而代之，它的精神结构因子正是物化、理性化和世俗化的品性。从金钱的角度看，世俗化在现代社会中的含义就在于金钱不仅成为物质―经济世界的流通物和统辖者，它还成为精神世界的流通物，占据了精神世界的地盘，金钱实用主义已经内化于现代文明深层的意识形态，甚至是现代社会的“世俗的宗教”，这一过程加深了现代社会世俗化的精神景观，西美尔在《货币哲学》一书中，分析了很多与金钱这一纯粹经济物相关联的社会精神――文化现象，给我们当前大学生思想政治教育提供了沉思和凝视一些现代大学生精神世界的姿态和方法。
在现代大学生中，诸如高级时装、服装、香水、项链、珠宝，品牌用品，手提电脑，移动电话等等消费，是非常流行和令人向往的。现代社会的金钱实用主义给当代大学生带来了不同程度的影响，因此，要提高大学生思想政治教育的实效性，倡导新的文化精神，一个重要的工作就是要使得大学生在物质化时代树立新的物质价值观即反对资源的浪费和物质的挥霍，主张更节约，更自然，更和谐，更健康的消费方式和生活方式，在追求物质财富的同时，注重保护环境，提高生活质量，从而实现自我理想与抱负。我们认为，其中节约和保护环境是当代大学生新的物质价值观的最基本的诉求。节约是中华民族的传统美德，在努力建设资源节约型和环境友好型社会的过程中，我们要注意与节约型社会相适应的现代消费伦理观念的培育，以使得节约型社会的建设获得强有力的道德支持。节约作为一种消费观和消费方式，在物质高度丰富的时代有着丰富的内容，它反映了一定社会，一定民族的人们的价值取向。现代社会可持续发展的理论表明，物质财富的增长必须以保护环境为前提，经济的无限制增长，顺从了人们的贪欲，但带来了资源的无限制开采和滥用，带来了前所未有的生态危机和环境恶化。我们在社会和思想层面上，倡导新的物质价值观，可以在我们发展经济的同时，更好的兼顾与环境保护的关系，从而提高生活质量，最终实现价值理念的转向。
四、诗意人生与和谐相处
在现代，随着科学技术的不断发展，我们生存其中的世界被技术大地化了，现代科学技术对自然的改造使得我们生存其中的世界失去了原初的自然形态，从遥远的乡村到现代大都市，到处漂浮着的广告，影像和技术化的产品构筑了我们的生活世界。技术化给我们带来舒适，便利和丰富的物质享受的同时，技术产业化把消费、商品、技术、大众文化、知识的分类等注入到我们的日常生活中来，传统开始解体，技术理性取代人文关怀，器物取代观念，零散取代整一，世俗取代典雅。工业技术和市场经济使人们的物质欲望得到极大满足的同时，也显示出双忍剑的另一面，它快速地从自然庞大的躯体上剔除财富的同时，也在顷刻之间把人同精神家园的亲缘关系割断，给人们带来了“失乐园”的痛苦。胡塞尔看到了形成近代工业技术的理性主义世界观的缺陷，提出向人类意识策源地的意向性和作为本真世界的纯粹客体还原，找到意识的真正形成机制；弗洛伊德看到了人的非理性中许多本真的人性的内涵；尼采说“上帝死了”，人们便失魂落魄地去叩问、追寻那种能够有效、合法而且可靠的阐释支点。从叔本华的“意志”到萨特的“自由”，从罗素的“实证”到列维-斯特劳斯的“结构”，西方思想家们费尽心机地向他们认定的终极本源的还原，以此来重建新的形而上的理解方式和价值观念。到了后现代时期的德里达、福柯，那种先验本体或自我开始彻底消失，人们只能在符号、器物和话语留下来的点点踪迹中寻找到碎片般的意义了。技术使得自然破坏、大地污染、诸神逃逸、人倍受伤害，这就是技术化给我们带来的处境：人无家可归。“现代人居住在一个技术的世界里，居住于大地，确是大地的异乡人，大地已经瓦解，自然已被破坏，大地不在是家园。人居住在家里，却被电视广播和网络带到了一个陌生的、想象的或虚拟的世界。人们被各种消息扰乱或影响，变得焦虑、无聊，在希望和失望中左右摇摆。”
在这样的时代，诗意人生与和谐相处无疑是当代大学生应有的文化境界与追求。诗意人生与和谐相处一直是中外很多哲学家共同追寻的理想。中国古典哲学与艺术所追求的“天人合一” 的理想就很好的体现了中国人在文化境界上的本真追求和对和谐的向往。《周易》认为，天道即人道，人道即天道。人是天地化生的结果，但又不是被动的顺应自然。在《周易》中，天既象征着自然规律，又具有人格和道德意义。《周易》特别强调刚健精神，“天行健，君子以自强不息”，将自强不息的进取精神看成是天道的体现，这是对天人合一自觉意识的寻求，也是人的主体生命和自由意志的体现，在此基础上，主体的心灵与宇宙精神浑然合一，从而使自我突破有限的感性生命，进入到诗意的人生世界中，达到了以诗意的情怀去体悟自然与人生万物。马克思认为，社会的真正和谐在与人与自然之间，人与人之间的矛盾的真正解决。恩格斯提出过两大和解，即人与自然的和解以及人与自身的和解，这正是人类及其社会的两大变革目标。诗意人生与和谐相处，既是人与自然的和谐与诗意关联，也是人与社会、人与人之间关系的核心所在。它标示着一种文化境界上的精神向度和人生存在的独特姿态与现实意义，在这个意义上讲，思想政治教育的有效性的实现，在于我们培育一种文化精神，因为人的存在不仅是生物性的存在，更是一种精神性和文化性的存在。
[基金项目：西华师范大学四川省教育发展研究中心2006年度立项课题《大学生思想政治教育实效性研究》(川教函〈2006〉486号)成果之一]
参考文献：
[1]沈壮海：《关注思想政治教育的文化性》，《思想理论教育》，2008.3。
[2]蔡永海：《科学发展观的内涵探析》，《北京化工大学学报》，2005.2。
[3]司马云杰：《文化主体论》，山东人民出版社1992.11。
[4]西美尔：《货币哲学》，陈戎女等译，华夏出版社2002。
篇12
是我国现代社会先进文化的核心，从本质上来讲我国的高校思想政治教育，就是思想政治教育。但必须看到，我国是一个有着五千年历史的文明古国，博大精深、源远流长的儒家文化孕育了一代又一代的中华儿女，时至今日，仍然对我国的社会生活和人民精神风貌产生着深刻的影响。历史经验表明，只有具有深厚的民族文化底蕴，高校思想政治教育工作才能彰显出中国气派和中国特色，才能使高校思想政治教育的主导性内容不断得以丰富和印证，进而提高高校思想政治教育的实效性。因此，儒家文化如何在高校思想政治教育中发挥作用，如何体现现代价值，已经成为高校思想政治教育研究的重要课题之一。
一 儒家文化概述
儒家文化起源于先秦，是以孔子、孟子、荀子为代表的儒学流派，是中国几千年文明发展史积累和流传下来，至今对当代文化都产生重要影响的古代文化。它以物化和精神两种形式存在：物化方面包括经典文献、文化物品等客体形式，精神方面包括民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征审美趣味等形式。儒家文化的内容十分丰富，涉及历史、政治、哲学、文学等诸多方面。它对中国的价值观念、心理结构、道德规范、人生理想、政治、哲学、宗教等的形成和发展起主导作用。因此，儒家文化对思想政治教育的影响是颇为深刻的。
二 儒家文化在高校思想政治教育过程中的地位
1．儒家文化为高校思想政治教育提供丰富的理论来源
“仁、义、礼、智、信”是儒家文化的思想文化内核。孔子认为：仁是一个人内心所有的东西，而礼则是表现在外
的种种礼节，对人要做到温、良、恭、俭、让，多为他人着想。到了战国时期，孟子提出了性善论。发展完善了孔子的仁政思想，“民为贵，社稷次之，君为轻”。他认为人性本善，主张仁政统一天下，并且把仁学发展成为包括政治、经济、思想、文化等各个方面的施政纲领。荀子提出了从性恶论的角度出发发展孔子“礼”的思想，主张“以礼为主，礼法并施”认为人性本恶，加之没有礼的约束，社会就不会稳定。这些思想都为后代的社会发展产生了积极的作用，同时孔子时代的思想政治教育为今后的思想政治教育提供了依托，仁、义、礼、智、信仍是现代高校思想政治教育的核心部分，这些都说明了儒家文化对高校思想政治教育产生了积极深远的影响。
2．儒家文化为高校思想政治教育提供行之有效的教育方法
孔子作为古代教育的思想家，提出了一系列的教育思想和教育方法，后代不断地完善和发展，形成了一套行之有效的教育方法模式。儒家的内在观要求知行合一，学习要身体力行。儒家的教学原则如下：（1）因材施教。孔子在《论语•为政》中说要“视其所以，观其所由，察其所安。”，认为对不同的教育对象，要进行有针对性的教育。（2）教学相长。孔子曰：“三人行，必有我师焉。”作为思想政治的教育者，不但要从书本中学，还要从学生身上学。因为教与学本来就是相互促进的。（3）身教重于言教。儒家文化强调“正身”，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不行”。注重强调教育的示范作用。教师要先做到慎独，“吾日三省吾身”，为学生做出表率。
3．儒家文化为高校思想政治教育提供了人文精神的支撑
儒家文化在哲学、文学、艺术等各个领域追求人自身的发展、人与自然、人与社会的和谐发展，其表现出的鲜明的人文精神、注重人的价值和人生意义的特点，既培养了教育者的艺术气息，又提高了人生的自我修养。为高校思想政治教育提供了重要的人文精神支撑。因此，提高受教育者的思想政治水平，应正确引导受教育者理解儒家文化，拓展受教育者的知识面，培育其高尚的情操，增强民族的自尊心和自信心。在思想政治教育中借鉴儒家文化，有利于加强思想政治教育的效果，有利于提高受教育者的人文精神素质，有利于当代受教者中国梦的实现。
三 儒家文化与高校思想政治教育相结合的途径
新形势下，文化已成为增强民族凝聚力、创造力，增强综合国力的重要因素，丰富多彩的精神文化越来越走入更多人的生活。一方面，在现代化社会中，思想政治教育工作既要在儒家文化中寻找更多合理有用的成分，去其糟粕，取其精华。另一方面，要把对儒家文化的合理借鉴与教育实践相统一，与社会相适应，提高思想政治教育的文化内涵。
1．融入儒家经典思想，明确文化向度
从高校思想政治教育的内容上看，主要是对受教育者世界观、人生观、价值观的树立，自我意识的培养，但由于思想政治教育理论内容的枯燥和讲授方式的单一，受教育者的接受效果较差，只知道儒家文化长期流传下来的固定语句，却不知道如何实践。因此，把儒家文化融入思想政治教育的内容当中，讲授《论语》《孟子》《大学》《中庸》等儒家典籍，讲解儒家的文化和社会价值，更新一成不变的教育内容，使学生受到儒家传统文化的熏陶，从根本上培养学生的处世态度、方法和道德情操。另外，也应将儒家文化与现实社会相联系。利用儒家文化中的“仁爱”思想与现实社会中的利己主义和个人主义相对比，淡化自私自利的小人思想；利用儒家文化中的“见利思义”“以义生利”，把“义”“利”有机地统一起来的思想与现实社会的拜金主义相对比，突出道德在金钱利益中的重大作用；利用儒家文化中“修身，齐家，治国，平天下”的目标与现代个人利益高于社会利益的状况相对比，引导学生树立报效祖国的爱国主义理想信念。
2．引入儒家教育方法，提高教育成效
儒家在古代的教育过程中，十分重视方式方法。高校思想政治教育要借鉴儒家文化中的因材施教，最重要的是把握学生的智力、兴趣和个性等，做到因人施教、因时施教、因地施教；注重儒家文化中的身教重于言教，强调教育者要率先垂范，重视教育的示范作用，利用“慎独”教育学生的同时，先身体力行，为学生做出表率；注重儒家文化中的教学相长，所谓“三人行，必有我师焉。”教育者不仅是要从书本上学，实践中学，还要从学生身上学，这样才能做到真正的教学相长；注重儒家文化中和谐的师生关系，良好的师生关系是进行思想政治教育的前提，教育者只有了解学生的心理，进而取得学生的信任，营造和谐的教学气氛，才有助于思想政治教育工作的展开。
3．塑造儒家理想人格思想，完善教育目标
儒家文化的一个重要思想就是对理想人格的塑造。儒家学说强调：追求真理和理想是实现人生价值的主要内容，实现人生价值应以推崇人的道德品质为先，淡化物欲，以大体为重。在现代思想政治教育中，我们应继续弘扬爱国、爱民的思想，完善自我，培养学生的社会责任感。
首先，儒家提出的仁爱思想是思想政治教育的基础。加大仁爱在教育中的融合力度，有利于教育目标的实现：一是在理论知识的教学中增加更多仁爱思想的教学内容；二是在实践中组织到敬老院、孤儿院等关心他人的活动；再次，教育学生要有舍生取义的高尚气节和情操，做到：“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，培养学生维护社会正义的社会责任感和正义感；最后，培养“以和为贵”的处世原则，将儒家“信则人任焉”与现代教育中的诚实守信相结合，讲述典故与实践相结合，重点强调诚信的重要作用，促进学生更好的处理人与人、人与自然和人与社会的关系，建立和谐有序的社会。
参考文献
［1］张耀灿.现代思想政治教育学［M］.北京：人民出版社，2006
［2］李立国.儒家教育思想的基本内容与当代价值［J］.首都师范大学学报（社会科学版），2010（3）
［3］汪泽青、庆格乐.儒家思想文化对当代大学生的教育意义［J］.华北电力大学学报（社会科学版），2010（3）
篇13
现代性，是指当下时代的本性，是一种精神性的理念，现代性与现代化不同，现代化所注重的只是现代之所以成为现代的一种外在表现形式。现代化是时代的现代性的一种具体表现，现代性是推动现代化的一种精神力量。按照杨春时先生的说法，现代性具有三个层面，即感性层面、理性层面和反思超越层面。某一时代的现代性首先表现为对前一时代思想禁锢的感性冲破，即一种被解放的感望；其次感望被理性所肯定和规范，现代性也就体现为一种理性精神，由于理性具有制约感性的作用，一般说来理性精神就是现代性的主体；无论哪一时代都是一种超越性的存在，在追求现代性的同时，也在通过哲学、艺术等方式进行自我反省和批判，并追求终级的价值和意义，于是就有了反思超越层面的现代性。
2 中国传统文化的现代性特点
现代性是一种历史的趋向，中国传统文化也不例外，中国传统文化和精神具有圣化倾向，孔子被后世称为“圣人”，孟子被赋予“亚圣”尊称，和欧洲神学宗教严密的规章制度统领社会不同的是，中国是儒教即圣人之说统摄了数千年来传统社会的感性和理性。中国传统文化注重以道德理想主义为终极目标价值的“内在超越”，讲求“天人合一”、“体用不二”。如果说西方现代性是“脱神入俗”的话，中国传统文化的现代性则是“脱圣入俗”。
中国传统文化的现代性也分为感性、理性和反思超越三个层面，但又具有和欧洲不同的特点。中国传统文化的感性现代性也是强调个性解放的，只是没有得到充分发展，在中国传统文化现代性的进程中，虽然起始于救国图存的运动中，一开始就表现出集体性和民族感，并没有西方感性现代性的强烈的个人主义的倾向，但也有时期个性解放的呼声，虽然人数很少但毕竟是数千年来思想禁锢的突破；在理性层面，中国传统文化的主要表现为引进科学和民主思想，中国传统文化的现代化进程从一开始就注重对理性现代性的引进，这使中国传统文化的现代性几乎跨越了感性层面而直接进入到理性层面。中国传统文化现代性的反思与超越阶段一直就没有停止过。中国传统文化本身是一种道德体系，在引进现代性的同时，是否抹杀了其本身的道德功能性？打倒了孔子的权威，消除了传统文化的圣环，但是否也取消了中国文化的超越功能？中国传统文化的现代性对西方宗教、哲学、审美等形而上层面的忽略是否导致了传统文化现代性的片面性？如此种种，我们的文化在现代性的进程中遇到了很多问题，也在自身的反思中不断的超越自己、完善自己。
3 中国传统文化的现代性对于加强高校思想政治教育实效性的思考
目前我国高校的思想政治教育主要是以理论灌输、实践强化、考核评估、心理辅导等方式对大学生进行方向性引导，这些方式是思想政治教育的主渠道，但往往会使学生产生应付差事、敷衍了事的心理及实际后果，对大学生思想品德的提高作用日益弱化。因此在新时期的新情况下，有必要对高校思想政治工作进行大胆的尝试和改革，而中国传统文化的现代性特点对弥补高校思想政治工作的上述片面性上具有独特的优势。
3.1 传统文化“脱圣入俗”，力图率先在高校中普及传统文化教育。如前文所述，如果把欧洲文化的现代性说是“脱神入俗”的话，中国传统文化的现代性就表现为“脱圣入俗”。虽然中国传统文化的政治性色彩浓厚，甚至几千年来儒学更成为主导中国社会的主流意识形态。但自近代以来，尤其是之后，儒学的地位逐步下降，改革开放之后，大量西方思想的引入更使中国传统文化的神圣化色彩淡化。传统文化不再是高高在上的圣人之学，而逐渐表现为更加平民化普及化的凡人之学。
大学是时代思想的前沿阵地，大学生更被称为时代的骄子。作为高校，在对学生的思想政治教育方面应该紧随时代的最强音，在高校中普及中国传统文化教育。虽然高校一般都开设与传统文化相关的课程，但大多都没有形成强大的文化氛围，学生并不能真正的亲身实感的受中国传统文化魅力的感染，传统文化教育重在教化，强调修身养性的人格修养。在这方面环境的潜移默化作用尤其突出。营造传统文化教育环境是一项重要而艰巨的工作，需要整个社会舆论的导向和各方面的努力。
3.2 加强传统文化教育的同时，不能忽略对学生的个性引导，培养其创新能力。所谓现代性，就是相对于前一时代而言的新的时代特征，前文所述现代性的第一个层面就是感性层面，感性层面的重要特征就是宣扬个性的爆发对传统的突破作用，只有突破才能创新。高校思想政治教育强调学生政治立场的引导和道德素质的培养，一般认为，学生的个性发展与这两点是不能互相脾益的。这种观点是片面的，试问学生思想政治素质的提高若以牺牲个性为前提，那还有什么意义呢？个性的宣扬是创新能力提高的前提，一个只会死读书的人不可能在创新意识上有所建树。传统文化现代性的感性层面就是对圣学的平民化突破，在高校中普及传统文化的同时，也应该提倡传统文化自身的突破精神，以此为依托，激发并鼓励学生的创新精神，使思想政治教育对学生创新能力的培养作用更加明显。
3.3 思想政治教育要与其他教育方式相融合。中国传统文化现代性的理性层面表现是从西方引进“科学”、“民主”思想，体现出一种包容性之后的进步。在高校中，把其他形式的教育方式融合到对大学生的思想政治教育工作中不失为一种有益的尝试。传统文化中有思想政治教育、普通教学中有思想政治教育、日常生活中有思想政治教育；反之思想政治教育中又包含着传统文化教育、知识教育和生活常识等，在整个学校中形成思想政治教育良好的大氛围，使思想政治教育不再刻板的相对独立，使思想政治教育与学校其他工作互相促进，形成合力，共创校园思想政治工作新局面。
3.4 不断利用传统文化开拓高校思政工作的新途径。传统文化的现代性反思超越阶段就是对已有经验进行总结，不断提高超越的过程，这点对高校思想政治工作是有很大启发的。作为高校在对学生思想政治教育新途径的开拓上，也应凸显新的特色。除了对已有资源和活动的整合利用外，还应努力开拓传统文化除“经典”外的优秀组成部分对大学生进行思想政治教育。力求把丰富的兴趣活动搞成高校思想政治工作的亮点，以亮点带动全局，以全局促进新的亮点。
