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篇1
文化是什么？传统文化就是文明演化而集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。简言之，文化是民族传承的精神，传统是民族精神具体化的制度、习俗等。中华传统文化是内敛的文化，它表现在个人修养方面最突出的特质是要做“谦谦君子”，所谓“君子慎独”“仁爱”都是建立在内敛基础上精神层面的塑造完美人格的行为标准，这种内敛的文化在礼制原则上又表现出高度的自谦。“温、良、恭、俭、让”是君子之人的行为准则。在与人交往时要放低姿态谦恭待人，尊重他人以赢得他人尊重。就如侠客交锋，出剑的侠客总是在对方出手后方才拔剑出鞘，以守为攻，不温不火方显侠义之气。
称呼之礼，首在尊人抑己。人与人交流，称呼对方是交流的第一步，称呼不当，会为进一步的交流造成阻碍。我们的传统文化在这一点上就能做到与人玫瑰手有余香。“尊”“贵”显而易见是抬高对方，“敝”“在下”则是把自己放低到再下一个层次，明明自己的家人颜值很高，却偏要谦称“拙妻”“犬子”“小女”，中国人的自谦可谓是到家了，但这并不影响自身的形象，抬高了对方也彰显了自己，双赢的策略。
见面之礼，人们日常见面既要态度热情又要彬彬有礼。一般性打招呼，传统上行拱手礼。方式是双手合抱举至胸前，立而不俯，表示一般性客套。如果到人家做客，进门与落座时，主客互相客气行礼谦让，行的是揖礼，称之为“揖让”，揖让时要低头，上身略向前倾，我们的老祖宗同样倡导“揖要深”。身份再高的人也要回礼揖让。
入座之礼，不论是传统社会还是现代社会，座次都讲究井然有序，面门、居中、东向，尊卑自现、主次分明。诚然如此，所谓的西席，也就是人们常说的“上席”，被推举为西席的人，在入座前要对在座的人拱手致意，感谢大家抬爱，方能入座，这叫“承让”入座。
篇2
种看法是失之偏频的。作为一种古老悠久的文化体系，中国传统文化的
确具有保守和封闭的一面，但决不能把它夸大到不适当的程度。中国传
统文化在几千年的发展过程中，经历了多次积极吸收、消融外来文化的
过程，在相当长的时期内展现出一种开放性的和兼容并蓄的特质，当然，
我们对这一文化在某些时期特别是近代表现的封闭性、保守性，也应有
实事求是的评价。
一
中国一开始便以富饶的东方农业大国的面目出现。自秦始皇建立大
一统的封建帝国以来，在经济上形成了农业社会自给自足的封建经济结
构；在政治上，中央集权的君主专制结构和宗法等级结构构成了封建大
厦的核心；在思想文化领域，儒家学说在绝大部分时间内占据着封建意
识形态的主体地位，并和中国原有的道家、法家思想等以及后来传入中
国的佛教文化等相互吸收而浑然一体，它们作为中华民族文化（华夏文
化）的主体又和各少数民族的思想文化相互交融，逐渐融合成为恢宏磅
礴的中国传统文化，进而在长期的历史过程中逐渐凝结、沉积为共同的
民族社会心理和文化心理，成为中华民族共同遵行的道德准则、价值观
念和行为规范。加上中国地处东亚大陆，东部和南部濒临茫茫沧海，西
北横亘漫漫戈壁，西南耸立着有世界屋脊之称的青藏高原。在这块广袤
土地上孕育、成熟的中国文化远比周边的所谓“四夷”先进，在相当长
时期内保持着传统的文化优势，整个东亚地区基本上处于中国文化的影
响之下（即所谓的“儒家文化圈”），故而中国素有“天朝胜国，礼义
之邦”的美称。即使与当时的世界其他大文化相比，中国文化也毫不逊
色，甚至还更为先进些，从而形成较为强烈的文化优越感和民族自信心，
这无疑会使中国传统文化带有保守和封闭的倾向。但是，只要这种文化
自身的优势及其所赖以建立的政治和经济基础尚未衰微，它在受到外来
文化的挑战时，就不仅不会盲目排斥或穷于应付，反而敢于迎接外来文
化，并积极吸纳和融合外来文化。一方面，它总是居高临下地把外来的
文化因素认同于自身体系，要求外来文化因素俯我就范，用自己原有的
思想、观念和心理定势为框架，来解释、消融、改造外来文化因素，在
对外来文化的涵濡蕴育中模糊了对方的本来面目，最终使其失去原质；
另一方面，中国传统文化在改变、消融外来文化的过程中，又尽量吸收
和消化外来文化的养料，来补充自己，丰富自己，使自己获得新的发展
生机和活力。
因此，从秦汉到明清，虽然中国传统文化曾与中亚、西亚的草原文
化（即西域文化、契丹、蒙古和阿拉伯文化）以及南亚次大陆的佛教等
异土文化进行过长期的冲突和交流，但中国原土文化始终保持着自身的
基本风范和稳定的精神结构，并吸收和改造了异质文化的一些因素，故
从未出现过类似印度文化因雅利安人入侵而中断，埃及文化因亚历山大
帝国侵占而希腊化那样的情况。一些外族入侵中原之后，固然可以在一
定时期内取得一定的军事优势乃至政治优势，但在文化上却总是被消融。
从北魏到其后的辽、金、元、清，若干强悍的少数民族曾先后在不同程
度上统一过中原，甚至建立起象元朝和清朝那样的庞大强盛且持续时间
较长的，但他们在文化上却往往被以儒家思想为核心的中原文
化所改造，把儒家学说奉为正统。因为这些“入主中原”的少数民族统
治者，同汉族封建统治者一样深知，以儒家学说为代表的中原文化对巩
固自己的政治统治，保持社会秩序的稳定，是极为重要的，正所谓“儒
者其为教也大矣，其利物也博矣，以笃父子，以正君臣，开政化之本原，
凿生灵之耳目，百王损益一以贯之”。[1]因此，这些少数民族的游牧
文化一旦与深深根植于中国社会、经济、政治土壤中的汉族儒家文化相
撞击时，就往往被后者改造和消融，逐渐成为中华民族文化的一个组成
部分。也只有这样，这些少数民族政权才能在较长时期内维持对中原的
统治，而作为中国传统文化的主体的中原文化也就不会因汉族政权的倾
覆而出现历史的断层。
犹太文化的凝聚力在世界文化体系中罕有匹敌。犹太人很长时间没
有自己的国家，在寄人篱下、被异邦文化包围的条件下，仍能保持着自
己文化的特质，使没有祖国庇护的犹太文化顽强地生存和延续下来。但
就是这个犹太文化，在传入中国后却被以儒家思想为主干的中国传统文
化消弥于无形。宋朝时，开封曾有过很多犹太人，但现在他们后代的身
上再也没有什么犹太文化的痕迹了。即使有些人明知自己是犹太后裔，
也不愿承认。在开封现存的犹太教寺院里，竟然高悬“识得天地君亲师，
不远道德正途；修在仁义礼智信，便是至贤源头”这样的对联，俨然儒
家正宗，深得中国传统文化的个中三味。世界三大宗教之一的基督教曾
在世界上显赫一时，所向披靡，进入罗马帝国，促成了罗马家族制度的
崩溃。但是它于明末清初进入中国时，一方面未能撼动中国的宗法家族
制度和原有文化体系，相反地，基督徒不得不服从中国的家族制度和儒
家的纲常伦理；另一方面，中国的某些士大夫乃至皇帝也从欧洲传教士
那里吸收了一些西方文化，但主要限于自然科学和技术方面的知识，而
基本不涉及西方政治制度和文化层面。这是因为此时的中国封建社会已
走向衰落，面对“西学东渐”，中国文化也相应失去了以往的优势，因
此，它对西方文化更多地表现为一种消极的排斥心理，而不象唐宋以前
的中国传统文化对外来文化更多地表现出一种开放性的积极吸纳的姿态。
近代以来，中国文化这种封闭保守的倾向愈来愈突出。
二
古代中外文化最为壮观的一次冲撞和交汇是佛教传入中国。自公元
148年（两汉之际），安世高东来译经，佛教便开始传到中国，以后逐
渐流行，乃至南北朝隋唐时代达到鼎盛状态，最后成为中国传统文化的
一部分。在这一漫长的历史过程中，中国原有文化对佛教文化具有排斥
抵制的一面，但更主要表现为对佛教文化的积极改造和吸收。
（一）中国原有文化对佛教的影响和改造，即佛教的中国化经历了一个由浅入深的历史过程。
佛教传入中国后，初期直接地受到中国道家思想的影响，汉时的佛
教多用黄老道术来解释佛典，如用“黄老”来表达“浮屠”，用道家的
“道”来表达“菩提”，甚至把佛教看作是“道术”的一种。那时的佛
教宣扬的主要内容是“灵魂不灭”、“精神不死”之类，这改变了印度
佛教中的“无我”的原义，而与中国道教所倡导的“长生不死”、“得
道成仙”相与贯通。汉末魏初，佛教在中国开始分为重禅法的小乘佛教
和讲般若学的大乘佛教两支。前者讲呼吸守意，和中国道教的呼吸吐呐
之术相近，并把佛教的“色、受、想、行、识”说成是“元气（即道家
的“五行”）的作用；后者认为人生的根本道理是使“神返本质”，而
与“道合”，显然是深受道术影响所致。
魏晋时期，脱胎于老庄思想的玄学本体论最为盛行，佛教又依托玄
学而受玄学影响，如用玄学的本来思维方式来理解佛教般若学，把破除
本体实有的般若学改造为本体是根本、本体是实有的本无说，这样就和
玄学家王弼、何晏等人的“以无为本”思想相一致。
东晋以后，印度佛教在中国的传播日益广泛，引起了佛教与中国原
有的以儒家思想为主体的本土文化的矛盾和冲突。但是，本土文化并没
有一味拒绝佛教文化，而是在这种矛盾和冲突中不断影响和改造佛教，
这促成了天台、华严、禅宗等中国化的佛教宗派在隋唐时期的产生。它
们都是佛教为适应中国当时的实际情况，以中国原有思想文化为主结合
印度佛教的某些信仰而创立的。天台宗引进儒家的人性善恶观，宣扬去
恶从善，把佛教修持与儒家的道德实践等量齐观。它还吸取道教的炼气
术，提倡先成神仙后成佛陀，从而与道教信仰直接相通。华严宗认为“
理事无碍，事事无碍”，又与魏晋玄学的“体用如一”的观点有渊源关
系。而且，它还直接地把儒家和道家（道教）思想纳入佛教文化体系，
并在一定程度上把儒、道、佛三家的人生理想境界和儒、佛两家的道德
规范相沟通。[2]禅宗更堪称纯粹的中国式的佛教宗派，它将繁琐的印
度佛教教义化为简易，且大量吸收了儒道的思想，例如引进了儒家的概
念来解释佛理，如《证心论》中的“道心”，《坛经》中的“常行于敬，
自修身即功，自修心即德”。特别是禅宗认为，佛心本有，不必念经拜
佛，在日常生活中也可以见性自悟，顿悟成佛，即“挑水砍柴，无非妙
道”，“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。[3]我们知道，作为中国
固有文化主体的儒家思想和作为一种宗教的印度佛教，两者最显著的差
别就在于，前者积极提倡在现实生活中实现“修身养性齐家治国平天下”
的内圣外王之道，故具有浓厚的“入世”色彩和积极的进取精神；后者
则根本否定现实的人生和世界，追求与现实隔绝的彼岸世界，因而是一
种消极的“出世”的哲学。但是，禅宗却在相当程度上肯定了现实生活，
这样就破坏了佛教作为一种宗教的特性，消除了印度佛教所设定的“出
世”与“入世”间的不可逾越的界限。正因为天台宗、华严宗特别是禅
宗是中国化了的佛教，因此它们在中国的影响最大，流行最广，而另外
一些主要依据印度佛典，却未能与中国原有文化传统相结合的佛教宗派，
如三论宗、唯识宗、密宗等则未能在中国产生多大影响。
转贴于 在中国原有文化对印度佛教文化由浅入深地影响和渗透的过程中，
后者的本来面目逐渐发生了很大变化，甚至一些在印度原为凶神恶煞的
佛像，经过中国儒家伦理型文化的改造竟也慢慢地变成了中国人的面孔，
看起来慈眉善目，和蔼可亲。佛教本来主张“沙门（佛教徒）不敬王者，
不拜父母”，不受世俗羁绊，宣扬善男信女脱离君臣、父子、夫妇等关
系之网，在红尘之外得到精神的解脱，但在儒家思想的浸濡和改造下，
却逐渐变得礼事君王，孝顺双亲，遵守世俗秩序的管制。早在北魏时，
就有位名叫法果的佛教徒不仅向皇帝行跪拜礼，而且声称“太祖明睿好
道，即是当今如来，沙门宜当尽礼”。[4]隋唐以后，许多佛教寺院采
取儒家倡导的家庭礼仪来祭拜已故的祖师，建立如父子相传一样的传法
体系。为了更好地与儒家思想相协调，一些佛教理论家还直接删去了印
度佛典中论述父子、夫妇、主仆平等的原文，而对其中一些与中国原有
文化精神似是而非的东西则刻意发挥和大加渲染，例如佛经中一些讲孝
的文字就被发展成《父母恩重经》、《目莲冥间救母变文》等作品。佛
典教义如五戒等，也被证明与儒学的五伦相同，佛心成了孝心的同义词，
孝道和佛门的善行趋于一致，以至出现了许多孝僧、儒僧。明末四大高
僧之一的莲池大师（云栖＠①宏）就曾大力提倡孝道：“戒虽万行，
以孝为宗”，[5]“家有父母，孝顺念佛可也，不必外驰听讲，家有经
书，依经念佛也，不必惟施空门！”[6]他要求僧众事父母致敬尽善，
事君王竭思效力，敬奉师长，尊兄爱弟。这样的佛教教义实际上已背离
了印度佛教的本来内涵，而充满着儒家纲常伦理观念和人生态度。
（二）中国原有文化消融佛教文化为自身的一部分
中国原有文化在影响和改造佛教文化的同时，也从佛教思想中吸取
了大量养料。因为，佛教具有儒道两家所缺乏的宏远精深的本体论和认
识论体系，从而蕴涵着值得儒、道两家吸收和利用的“宝藏”。于是，
佛教“空有合一”的本体观，“渐修”与“顿悟”合一的养身功夫，“
明心见性”、“返本复初”的心性观等等都同道家思想一起渗透到儒家
文化的深层。宋以后，正是在吸收和融合佛教和道家（道教）思想的基
础上，以二程和朱熹为代表的宋儒们才建构起庞大精深的哲理化的新儒
学体系，即理学。如理学的集大成者朱熹提出的“理一分殊”、“月印
万川”这一重要命题，便是从佛典中的“一月普现一切水，一切水月一
月摄”及禅宗的“一在遍含一切法”而来。理学的基本格局是以儒治世，
以佛治心，以道治身三者互补，三教合一。可见，经过中国原有文化的
长期改造、吸收和消融，完全是异域、异质文化的佛教最终成为中国传
统文化的一个难以分割的组成部分，从而使以儒家思想为核心的中国传
统文化体系更趋严密和完备，对维持和强化中国封建社会后期的社会政
治秩序和文化思想体系，发挥了不容低估的作用，“轮回转世”、“劝
人为善”的佛教教义强化了儒家行善和积德的伦理规范，“渐修”与“
顿悟”合一的禅宗修养功夫同理学的修养心性以体现“天理”的要求紧
密相连，佛教“普济众生”的主张又和儒学维持封建纲常伦理和弥合宗
法等级间的裂痕的宗旨达到了共鸣，而佛教的“虚空出世”的思想又和
道教“羽化成仙”的理想相结合，起到了泯灭人们与现实抗争的意志与
勇气的作用，至于禅宗提出的在现实生活中也可悟道成佛的主张，则使
许多帝王公卿士大夫把信佛拜祖和“治国平天下”完全统一起来。
三
中国传统文化具有的这种吸收、消融外来文化的能力，保证了中国
历史的延续性和民族心理结构的稳定，使中国传统文化中诸如仁政思想、
民本思想、先忧后乐的责任感，积极进取精神，爱国主义等优秀成分得
以延续和发扬光大，并成为具有世界意义的精神财富。同时，中国传统
文化通过对外来文化的开放性吸收和融合，不断地补充和丰富自身，在
古代的相当长时期内，保持着世界文化系统中的领先地位，并使中国文
化成为举世唯一的虽历数千年行程而亘绵不绝的悠久文化，创造了世界
文化史上的奇迹。因此，我们在体认和评估中国传统文化的时候，不应
妄自菲薄，不能硬性割断历史，把传统视作一堆历史的垃圾而全盘否定。
事实上，作为一种博大精深的文化体系，中国传统文化若没有合理的和
积极的因素，绝不会在我们这样一个文明古国有那么持久的生命力，会
造成那么深远的影响！
但是，也应该看到，同世界上任何一个大的文化体系一样，中国传
统文化既有它积极开放的一面，也有它封闭保守的一面。问题在于，在
某些社会的、经济的、政治的条件下，传统文化中积极开放的一面占主
要地位，而在另一种社会经济的政治条件下，消极保守一面又会突出出
来，如果说秦汉以来，中国传统文化更多地表现出一种吸纳和改造外来
文化的开放性精神，那么在中国传统文化自身优势已逐渐消失，以及它
所赖以建立的社会的、经济的、政治的基础走向没落的条件下，这一文
化原有的吸收和消化外来文化的能力就会受到抑制，甚至转变为一种强
大的历史惰性。
明清以后，随着中国封建社会由盛而衰，在自然经济基础上成长的
维持封建社会政治秩序的传统文化也开始走向停滞、僵化、没落，特别
是近代以后面对大量涌进的先进的西方文化，中国传统文化已失去吞吐
百家的能力和兼容并纳的胸襟，乃至陷入故步自封夜郎自大的封闭保守
状态，成为民族的沉重历史负担。在这一过程中，中国的许多仁人志士
越来越积极地向西方寻求真理，力图振兴民族文化，救国救民，但大多
归于失败。直到1919年“五四”运动以后，由于理论学说在
中国的广泛传播并与中国国情相结合，古老悠久的中国传统文化才重新
走上人类文化发展的大道，开始焕发出勃勃生机。今天我们正在进行的
改革、开放和建设有中国特色的社会主义的伟大实践表明，我们的国家
和民族在立足国情的基础上，已经用开放的眼光，积极的态度加入世界
篇3
1传统文化融入历史学科教学的必要性
传统文化是历代人民在长期实践过程中不断总结所形成的独具民族特色的文化，是一种精神的存在，对社会发展、人民生活、教育教学等方面具有重要意义，所以将传统文化渗透到各阶段学科教育中十分必要。
1.1实现文化传承与弘扬的历史使命
传承与弘扬传统文化是每一位教师与学生的责任与义务。在新课改教育背景下，中职学生对历史知识的获取主要依靠课堂教学，而这一过程是体现传统文化教育的重要途径。在中职教学中，历史教材是教学内容的载体，当中包含了不同时代的历史知识，如政治、经济、文化等，其中就有优秀的中华传统文化。随着时间的推移与时代的变迁，传统文化逐渐演化成影响中华民族的发展与人民思想意识的重要力量，这对社会的进步与发展具有重大指导意义[1]。仁、义、礼、智、信是传统文化的重要内容之一，能使学生形成正确观念，也是一笔宝贵的文化财富，需要学生弘扬与传承。中职学生肩负着弘扬与传承中华传统文化的重要责任，所以有必要将传统文化教育与历史学科教学深度整合。
1.2提升文化自信，培养爱国情怀
随着国家与社会的不断发展，中华传统文化的文化自信在不断提升，对传统文化教育愈加重视。文化自信是一种先进性的自信，在中华民族五千年的发展历程中，传统文化随之流传。传统文化在历史变迁与进步中具有重要的意义，将其与历史学科融合不仅能提高学生的文化自信，还能培养学生的爱国主义情怀与精神，从而促进学生身心健康的全面发展，使中职学生成长为能造福社会与人民的优秀人才[2]。在新时代大背景下，国家对创新人才的培养越来越重视，所以在中职历史教学中，教师也要加强传统文化创新建设，探索出更高效的渗透与传播途径，充分发挥传统文化教育优势，全面提高中职学生文化自信与人文素养，提高学生的爱国情怀。
1.3提高综合素质的现实需求
传统文化是我国宝贵的精神财富，在新课改的教育背景下，历史教学逐渐从历史事件、人物故事上升到传统文化教育层面，这对建设中国特色社会主义和实现民族伟大复兴中国梦具有极大的意义。培养学生综合素质是中职教育的根本任务，将传统文化与历史学科融合是培养学生学科核心素养与提高综合素质的重要举措，也是学生追求理想，实现自我价值的途径。但是也有一部分学生漠视国家大事，没有社会责任心，无积极向上的精神追求，这与缺失传统文化教育有一定的关联。所以，在中职院校历史学科教学过程中，学校与教师应充分意识到传统文化教育的重要性，将传统文化与学科教育深度融合，积极探索历史文化知识中的传统文化内容，从而实现文化传承与提高学生综合素质的现实需求。另外，传统文化与历史学科的融合也能加深学生对传统文化的认同感，加强学生民族自豪感，使中职学生能自觉拥护国家社会发展建设。
2中华传统文化融入中职历史教学中的意义
时代不断发展，科技不断创新，在实现民族伟大复兴的道路上，传统文化教育功不可没。传统文化中蕴含的真理对历史教学具有重要教育价值，可以让学生看到不一样的历史学科，从而提高历史学科综合素养。这对培养创新人才与实现民族伟大复兴具有重要教育意义[3]。
2.1影响中职学生的未来发展
学生是国家发展的希望，学生兴则国兴,国家的进步与学生的发展有着直接的影响。每一位中职学生都肩负着振兴国家的责任与义务，在历史学科中融入传统文化对学生有着重要的教育与引导作用。所以，在中职历史教学中，教师要加强传统文化的渗透，在学习历史知识的同时树立学生的传统文化意识，提高学生的传统文化自信，充分体现出传统文化的教育价值。在新课改的教育背景下，社会越来越重视学科的融合，历史学科与传统文化教育的有机整合顺应了教育改革发展的趋势，为中职教育事业带来了新的生机与希望。中职教育是学习传统文化的重要时期，关乎着学生的未来发展，为此，教师应提高认识，重视历史课堂教学中传统文化的浸润与传播，激发学生学习兴趣，激发学生对传统文化的热爱，引导学生树立正确的观念，这对学生的发展与社会风气的形成具有重要的影响。传统文化是历史长河中一颗璀璨的明珠，在竞争日益激烈的时代背景下，传统文化教育能提高学生的人文素质，提高全面素养。可见，传统文化在中职历史教育中有着重要的教育价值。
2.2丰富中职历史教育内容，做好教育与教学的衔接
中职历史教材中，传统文化教育的融合使历史教学内容得以丰富，对学科教学与传统教育之间的有效衔接具有重要意义。中职院校教育与传统中学教育有着一定的差别，中职院校偏重学生对技能的掌握，使其今后能更好地适应工作岗位。所以，对传统文化教育的重视程度有所欠缺。随着教育教学的不断改革，中职院校的教学理念有了一定的转变，对传统文化教育越来越重视。学生不仅要学习历史文化知识，更要对传统文化思想形成正确的认知，了解传统文化，挖掘传统文化历史教育价值，进而转变中职学生的思想。历史学科教学与传统文化教育的有机融合，提高了中职院校教育教学的意义，丰富了历史教学的内容，充分实现了教书育人的教育目标。
2.3规范学生行为与思想，丰富学生精神世界
历史是中职院校的重要学科之一，让学生近距离地了解历史、学习历史、感悟历史，使学生能够生在当代，深知古今。多元文化的流入，对各阶段学生的思想与行为造成了严重的影响，尤其是中职学习时期的学生正处于独立人格形成的关键时期，加强传统文化教育迫在眉睫。在历史学科教学中，传统文化可以向学生灌输积极、健康的思想意识，培养学生高尚的情操，提高学生的人文修养，从而营造健康向上、轻松活跃的历史课堂氛围，实现寓教于乐的教学形式。例如，当教师在讲到关于孔子的历史事件时，《论语》就是最具代表的传统文化书籍。《论语》成书于战国时期，当中包含道德观念、教育原则等内容，语言精简，意义深远，具有极高的传统文化教育价值，在一定程度上对学生的行为与思想有所影响，也让学生的精神世界更加饱满丰富。
3中职历史教学中融入中华传统文化创新措施
历史是展现中华民族发展历程的重要形式，与传统文化发展历程极为相似，所以在中职历史教学中，将其与传统文化教育相融合能有效推动社会、教育，以及学生的未来发展。为此，教师应深入探索，寻找历史与传统文化的契合点，通过有效措施将两者相互整合，提高历史学科教学成效，提升传统文化教育价值，促进学生身心健康的发展，实现对传统文化的传承与发展[4]。
3.1研读教材，有目的地融入传统文化
教材是历史教学的主要内容，也是学生学习的目标。在中职历史教学中，教材包含了丰富的传统文化知识内容，教师应深入研读教材，挖掘教材中的传统文化内容，有意识地在课堂教学中渗透传统文化教育，充分展现出传统文化的教育价值。另外，教师还应以教材内容为基础向外拓展，让学生学习一些教材中没有的历史知识，从不同途径实现历史与传统文化的结合。例如，在历史课堂教学中，当教师在讲解中国近代史中关于的内容时，涉及政治经济文化内容，所以教师要做好充足的课前准备工作，为创建历史高效课堂做好前期准备。是我国近代历史屈辱的开端，在课堂教学中教师可以培养学生“牢记国耻，拼搏进取”的民族精神，向学生介绍有关的前因后果。是1840—1842年英国发动的侵略战争，是我国屈辱的一段历史。被英国人称为“通商战争”，以林则徐为借口发动的侵略战争，最终导致清政府以割地赔款而告终。这段历史也反映了当时清政府的懦弱与腐败。因此，在这段历史教学中渗透传统文化教育，可以引导学生学习林则徐的民族精神，敢于同敌人抗争到底，从而培养学生的民族精神，激发学生为民族崛起而读书奋斗的学习动力，从而体现出传统文化教育的重大意义。
3.2用历史人物事件启迪学生，渗透传统文化精神
我国已有五千年历史，在这一历史长河中涌现了大量的优秀人物与事件，也从中体现出了优秀的传统品质，值得每一位中职学生去学习和传承。教师作为课堂的组织者与学生的引导者，要充分意识到传统文化与历史学科结合的重要性，积极创新教学手段，在课堂教学中实时插入传统文化内容，讲述历史进程中的一些优秀人物事迹，从而引导学生在传统文化的影响下形成正确的人生观、价值观及道德观，为中职学生今后的发展打下良好基础[5]。例如，在课堂教学中，在学习“抗日救亡文化运动”时，教师可以留出一部分的时间为学生讲述抗日英雄事迹，让学生通过这些事迹感悟和体会当中渗透出的道德观念与精神品质。如教师可以向学生讲述抗日英雄杨靖宇的英雄事迹，在弹尽粮绝时，在冰天雪地中，独自与日本侵略者连续战斗多天，最后壮烈牺牲。通过这一英雄事迹，使学生可以从中学到保卫国家不怕牺牲的抗战精神；在面对众多敌人时仍然临危不惧、视死如归的民族气魄，从而激发学生的爱国主义精神。除此之外，教师还可以鼓励学生进行课外阅读，通过课外书籍了解更多的历史知识，学习丰富的传统文化，拓宽学生的认知范围，增强学生的文化底蕴，进而提高中职学生的人文素养。
3.3运用信息技术创建高效课堂，多途径实现传统文化融入创新建设
在中职历史教学过程中，要想充分体现出传统文化在历史教学中的作用，就要激发学生的学习兴趣，让学生自觉投入到学习状态中。兴趣是学生学习的动力，有了兴趣才能推动课堂教学的发展，实现传统文化的有效渗透。为此，教师应充分了解学生的学习需求，不断学习先进的教学思想，运用现代化教学手段为学生打造生动趣味的历史高效课堂，将静态的文化知识转变为动态的教学形式，从而激发学生学习兴趣，实现传统文化的创新建设。信息技术是构建现代化高效课堂的重要手段，是众多学科教师备受青睐的教学形式，通过视频、图像、音频等形式将学生需要掌握的内容直观地呈现出来，使学生获得丰富的感官体验与情感体验。历史学科涵盖了多方面内容，如国家制度、政治经济、中外历史、文化交流等，每一部分内容中都蕴含着深刻的传统文化，具有教育意义。例如，在学习源远流长的中华文化时，教师可以通过信息技术为学生播放相关的史实资料，让学生近距离了解中华文化的博大精深与世界意义，了解优秀传统文化的内涵与特征。信息技术的运用使枯燥的课堂氛围愈加活跃，让学生能更加清晰地了解传统文化，让学生对历史学习更有兴趣。例如，印刷术是众多传统文化之一，对人类与社会有着突出的贡献。教师可以通过视频学习让学生了解古代印刷并与现代印刷相比较，令学生为之感叹传统文化的精妙，了解传统文化传承的多种载体与发展。所以，要想实现传统文化的创新建设，教学形式的创新是首要任务。
3.4组建优质教师团队，转变教学观念
在中职教育过程中，高质量的教师团队与教学效率的提升，以及学生的发展有着直接的联系。学校方面应加以重视，定期组织教师培训，引导教师学习先进的教学理念，丰富教师的知识储备，做好充足的课前准备工作，灵活巧妙地将传统文化渗透到历史教学中。在教学过程中，教师应不断提升自身的教学水平与职业素养，积极创新教学方式方法，从而提高历史教学效率，实现传统文化的传承。3.5深挖历史，共同品鉴，实现师生共同交流历史是传统文化的重要体现，两者之间是相互作用的，所以教师应深挖历史知识，与学生共同品鉴，共同分享、共同交流。在中职历史教学过程中，教师要引导学生深入探索，合作学习，从历史内容中深挖文化宝藏，以促进学生的深度学习，从不同层面对传统文化进行思考与分析。例如，在学习古代贸易与文化交流方面的内容时，教师应鼓励学生通过小组合作学习的形式对该内容进行深入的挖掘，使学生从中学习到更多传统文化的精髓。在课堂合作学习过程中，针对一些重难点，教师应及时的帮助学生解决，要与学生多交流、多讨论，引导学生自主探索，培养学生合作精神，全面提高学生的历史文化基础，提高学生的综合素质。传统文化博大精深，不同的文化能体现出不同的古人思想，蕴含着深刻的内涵。例如，《诗经》是著名的古代诗歌总集，是优秀的传统文化作品之一，其风、雅、颂等作品中都散发着无限的传统文化魅力。教师可以组织学生进行学习品鉴，提高自身的文化底蕴与文化素养，促进历史知识学习。
3.6开展传统文化实践活动，实现历史知识学习与传统文化教育的有机结合
在中职教育阶段中，除了课堂教学外，教师还应以历史知识内容为基础，积极组织课内外文化实践活动，通过实践活动实现传统文化的传承与发展，让学生加深对历史知识的记忆，提高学科教学成效。实践可以检验教师教学的成果、学生学习的结果，以历史内容为主题的课外实践活动可以使学生深入了解历史事件，学习当中的文化精神，让传统文化能伴随学生的学习与生活。例如，教师可以组织历史传统文化知识竞赛，并设置相应的奖项，进而调动学生的积极性与参与性，发挥学生自主学习动力，丰富学生的课余生活。或者教师可以组织学生进行话剧表演，将历史事件与相关传统文化通过角色表演体现出来，让传统文化更加立体，从而增强学生的学习兴趣，丰富学生的精神世界，使学生积极参与到传统文化的弘扬与传承行列中[6]。还可以组织学生进行传统文化诗歌朗诵，如三国时期曹操的《短歌行》，让学生自主选择感兴趣历史时期的文化作品。另外，学习文学艺术也是了解传统文化、学习传统文化的形式之一。从古至今很多优秀的诗歌、绘画、书法、戏剧、建筑物等都能体现出当时历史，所以，教师应鼓励学生学习这些优秀的传统艺术，促进学生的全面发展。例如，在学习唐朝历史时，教师可以通过对唐朝的艺术品讲解这一时期的历史事件，并欣赏《步辇图》《仕女图》等优秀作品，从而进一步了解唐朝的传统文化。除此之外，教师还可以组织学生走出校园，去博物馆了解我国历史和传统文化，或者参观古代建筑，从不同的途径学习历史与传统文化。
4结语
综上所述，在中职院校历史课程中融入中华传统文化具有重要的教育意义，对学生今后的发展以及国家社会的发展具有重要作用。传统文化在历史课程中的创新建设，能够引导学生形成正确的思想价值观，规范学生的道德思想，使学生树立正确的人生观、价值观、世界观，对学生个人发展与传统文化的传承具有重大意义。中职院校作为教书育人的重要场所，要深刻意识到传统文化教育与学科教育结合的重要性。要积极转变教学理念，创新教学方法，提高教师教学水平，通过传统文化培养学生优秀的品质，促进学生的全面发展，实现对传统文化的弘扬与传承。
参考文献
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[4]王文华.中华优秀传统文化融入大学生教育的路径[J].思想理论教育,2016(5):42-47.
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虽然大多数学生能够做到尊老爱幼、文明守礼、团结同学、积极进取,但在校园里不乏一些缺乏礼仪规范的现象。例如,有些学生上课迟到、交头接耳、玩手机、睡觉、早退、遇见老师不问好等。其实造成高职学生缺乏礼仪修养的原因很多。比如,学生在中、小学成长时期受到应试教育的影响,学校通常不重视对学生的礼仪教育。进人大学后,学校虽开设了礼仪课程,但由于受到专业设置、课时限制、学生就业方向的影响,高职院校的礼仪教学更加注重实用性,很少将礼仪学习与传统文化教育相结合。教师只考虑了学生的实际需求,开展的礼仪教学基本都停留在实用的表层,缺少了应有的传统文化根基。除此之外,目前市场上的礼仪教材也很少涉及中国传统文化,大多数都是国际商务礼仪的教材翻版,例如教人如何穿衣打扮、如何站坐行蹲、如何使用刀叉等,很少有中国传统文化的知识内容。如此造成礼仪教育的形式化、教条化,忽视了学生的内在道德培养。礼仪教育应该内强素质、外塑形象,如果在礼仪教学中融人中国传统文化,可以将学生言行举止的修养升华为人格和民族精神的教育。
3外来文化的冲击和影响促使学校应在教学中渗透中国传统文化教育
当前的高职学生对中国传统文化缺乏认知,却很容易接纳和认同夕卜来文化。很多学生追求个性,崇尚西方节曰却忘记了中国传统节日,对本民族的文化不了解,也不愿去探知,尤其是随着中外文化交流日益频繁和深入,一些外来的文化意识形态迅速地影响了中国青少年,使他们对本民族文化越来越不感兴趣,取而代之的是向往和追求西方社会的生活方式、交往方式、道德观及价值观等。这种趋势若继续持续下去,我们将会丢掉中华民族的精神根本和民族特色。如果不坚守本民族千年以来传承的传统文化,又何谈面向世界、走向世界、实现中国梦呢?又如何能得到全世界的尊重呢?只有民族的才是世界的,因此这种情况也促使高职院校必须加强建设和宣传富有中华民族特色的文化体系。
4如何在礼仪教学中渗透传统文化
我国自古以来有着清晰的以礼仪教育为主的德育理念,还有着严密的礼仪教育实施体系待我们继承与弘扬。对于传统礼仪文化,礼仪教师应该取其精华、去其糟粕,不能忽视中国博大精深的传统礼仪,而应该恰当地与国际通用礼仪相结合。那么,如何在礼仪授课中融人传统礼仪文化之精华呢?礼仪教育其实就是一种素质教育。2013年8月18日凤凰卫视的《寰宇大战略》中的解说员解说道:“在100多年来的现代化进程中,中国打破了传统的政治社会体系,抛弃了主要由儒家塑造出来的行为规范和道德观念,努力学习西方,建立现代文明秩序,但时至今日,现代文明秩序还没有完全确立,而传统文明秩序已经荡然无存,使中国人失去可以共同遵循的行为规范和道德规则,无所适从,种种社会乱象由此而生。从“五四”以来,以鲁迅、为代表的一批思想家,对中国人的精神素质做了深刻的剖析,致力改造和提高中华民族的精神境界,可惜他们付出的心血并没有取得多大的成效。如今,中国已发展成为世界第二大经济体,国民物质生活逐渐丰富,然而在社会精神文明建设方面却出现了基本礼仪缺失、行为失去规范甚至道德沦落、价值观混乱等种种严重的问题”。那么,中国要成为世界第一流强国,需要什么样的国民素质呢?《寰宇大战略》提醒了礼仪老师——中国亟须一场国民素质改造运动。如果再不抓紧进行素质教育,中国梦就是一句空话,而礼仪老师的责任就是当好素质教育老师。
在高职院校的教学中应该充分体现“信、利、敬、义”这4个字的重要性。“信”乃礼仪之本,体现在人的行为准则;“利”乃礼仪之道,体现为人的胸怀;“敬”乃礼仪之魂,体现为人的境界;“义”乃礼仪之德,体现为人的责任。比如,在学校课堂上经常会出现以下情况:开始上课后有的学生才大摇大摆地走进教室;有的学生时不时地刷屏手机或者玩手机游戏;有的学生穿着拖鞋上课等,这些现象都是由于学生心中没有对自己、对他人、对学业的恭敬之心。《礼记.曲卒上》中说:“夫礼者,自卑而尊人,虽负贩者必有尊也。”意思是说礼的实质在于对自己谦卑,对别人尊重,即使是挑着担子做买卖的小贩,也一定有令人尊敬的地方,不要因为贫富和地位等因素而歧视别人。学校虽然在行为上对学生作了硬性规定,规定学生该干什么,不该干什么,但很少能让学生发自内心地树立恭敬之心。如果让学生懂得礼的核心是“敬”,那么就可以让他凡事用这个“敬”字去衡量,教学效果就会好很多。只有“恭敬”的心在学生心中犹然升起时,礼仪操作规范、仪态仪礼等才会起到实质性的作用。再比如,我国古圣先贤将“明德"作为治国之根本,我们在课堂上也应该让学生明白高尚的思想品德是其立足于社会的根本,是做人的根本。礼与德互融为一体,两者相互印证。现在简说人伦大道,人道者——五伦八德。五伦指的是君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,人遵五伦,天降吉祥也。八德者,孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是人应当具备的基本道德。可见,中国传统文化博大精深,礼仪老师不能只摆花架子而忽视中国传统礼仪文化之精髓,应该在授课过程中融人中国传统文化,将礼仪教育升华为素质教育。
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一、传统文化和旅游管理专业教学结合的意义和价值
教师要运用传统文化和旅游管理专业教学进行结合，让学生的知识得到升华，结合专业课和文化课，拓展课程的深度，让学生深刻地认识传统文化，重新理解，深入认识传统文化，升华自己的知识，内化自己的知识。我国的旅游管理专业教学中，学生对传统文化缺少了解，没有系统读过中国的《四书》《五经》等，对中国的文化停留在电影电视的认识层面上，缺少系统的接受教育。
1．优秀的传统文化可以提升旅游管理专业学生的职业素养
优秀的传统文化可以给学生提供优秀的典范，对旅游管理人员提供价值引导。传统文化中自强不息等思想有利于旅游管理专业学生的品德素养的积淀和形成。传统文化中的爱国主义思想为旅游管理专业学生的从业态度提供了很好的培养作用，引导学生学会从学生时代就爱家乡，爱祖国，激发学生对未来工作的责任心，确立学生科学正确的三观。传统文化中的仁爱知识能塑造学生的优秀品质，传统文化还教会旅游管理学生学会推己及人等，保证旅游管理者和旅游者的融洽关系的形成，让旅游管理学生的职业素养得到积淀。
2．优秀的传统文化可以提升旅游管理学生的专业素养
旅游者在旅游活动中，产生审美的体验，获得对美的体验。导游要向游客讲解自然景观和人文知识，因此，人文中就包含着中国优秀的传统文化知识。传统文化知识是旅游管理者的内在素养要求。旅游管理专业的教师要教会学生学习历史文化，学习中国文化，汲取传统文化的精髓。我们国家吸引外国友人的，其实最重要的就是中国的传统文化，因此，要求旅游管理专业学生获得旅游资源的文化内涵，产生积淀，精神上得到享受，充分汲取传统文化的营养。
二、传统文化在旅游管理专业教学中的应用研究
1．加强传统文化在旅游管理专业教学中的建设
教师要将中国传统文化的内容深入到基础课程体系中，尝试运用中国传统文化和诗词鉴赏为旅游管理专业的课程。教师可以加强课程建设，让中国传统文化和诗词鉴赏为中国人保留丰富的优秀的传统的文化，增强旅游管理专业学生的道德感和自信心。增加中国传统文化，能提高未来旅游管理从业者的文化归属感和民族自豪感，让游客自觉实践社会主义核心价值观，增强游客们热爱中国传统诚信的行为。
2．加强传统文化在旅游管理专业教学中的渗透
在传统文化融入到旅游管理专业课程中，教师要对传统文化形成自己的认知能力，重视传统文化内容和专业课程结合到一起，实现教学中融合旅游管理专业和传统文化的知识的目的。（1）我们应该丰富旅游管理专业课的教师的优秀的文化素质为了实现高素质的优秀的教师资源的获取和培养，教师要加强行业内的自我培训过程，注重继续教育弥补段提升自己的优秀的文化素质。教师要保证行业的诚信服务，在旅游管理的专业课程中，重视管理学和导游业务等课程的教学，更要融入一些传统文化的内容，输入更多的传统文化的知识，重视内容的传输，重视让学生将专业知识和道德观念深入到学生的心中，不断通过教师的教学，提高学生的综合素质。（2）我们旅游管理专业教师要通过多种手段来吸收传统文化知识，让融入了传统的文化课程充分活跃起来，发挥教师的魅力，实现感染学生的教学效果，发展学生的综合素质。
3．开展丰富多彩的优秀传统文化的活动
现代大学生的教育教学，已经不再适合实行填鸭式的教学。旅游管理专业的传统文化教育不能只是停留在理论的层面上，应该重视理论教育的基础，增加传统文化的内容，激发大学生对优秀传统文化的需要，不断深化学生对传统文化的理解能力，逐渐内化于学生的心灵中，最终形成顺应旅游管理行业发展的，符合社会主义核心价值观念的内容。教师要逐渐丰富大学生文化活动，让学生在传统文化的活动中感受到学习的乐趣。例如，教师可以开展书法学习活动。大学教师要对学生加强美术教育，加强书法教育，在学生练习中国书法的时候，要按照教学的规律，引导学生体会书法的内涵。教师要引导旅游管理专业的学生参加书法学习活动，深化学生对传统文化的领会和理解，提升将来旅游行业的人员的素质，实现旅游管理专业的学生的高质量的服务，挖掘传统文化重大而深远的意义和价值。
4．以点带面，引起学生思考
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一、中国“和文化”概述
1.“和”字的分析
我们从观察“和”这个字体结构来进行分析，它是由“禾”和“口”组成，根据中国文字的象征意义来讲“禾”字所象征的是禾苗，也就是粮食的意思，而粮食恰恰是满足人类生存的基本物质条件。“口”则表示人体器官的一部分，人需要用“口”来吃饭，这象征着人的需求。物质与需求二者统一就形成了“和”字。
2.“和文化”的发展历程
（1）中国古代历史中关于“和文化”的阐述
中国传统文化“和文化”源远流长，最早“和”这个字最早是出现于甲骨文之中，和的概念还较为单一。随后在《易经》和《尚书》两部著作中，分别对“和”字进行了阐述，《易经》中所谓的“和”是指和谐、和善之意。而《尚书》中的“和”则是指对社会以及人际关系所发生的矛盾冲突的处理和解决。到了春秋时期，在《国语・郑语》中关于“和”是这样表达的：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”这句话的意思是说商契能把五教加以和合，使百姓安身立命。同时国语・郑语》还记述了史伯关于和同的论述：“夫和实生物，同则不继。......若以同裨同，尽乃弃矣。”它的含义是指阴阳相互调和而万物才能够生长，完全相同的东西则无所生。由此可见“和”中还包含了不同事物的差异，矛盾多样性的统一等哲学理论。而纵观中国古代史，对于“和文化”最为推崇的要属我国的大教育家，大思想家，儒学的创始人“孔子”。他将“和”作为人文精神的核心。在论语中曾有这样的表述“礼之用，和为贵”，这句话充分表明了孔子关于“和文化”的理解，他认为治国治家，处理事情，甚至在礼仪制度方面，都要以和为价值标准。并且孔子还尤其强调“君子和而不同，小人同而不和。”这句话既承认了事物的差异性，也表明通过和而不同的事物，可以通过互补，来达到统一与和谐。在中国古代史中，关于“和文化”的阐述不仅仅这些，在此，我就不一一进行阐述了。
（2）当今时代对“和文化”的理解
我国著名学者、中国人民大学教授张立文多年来一直都对中国传统文化“和文化”进行研究和探索，在国内外多次进行关于中国“和文化”：的演讲，并针对中国的“和文化”发表相关论文数十篇，通过他对“和文化”的理解和阐述，让人们对中国传统文化“和文化”有了更深的了解和感悟。而被誉为“国宝级”的文学大师季羡林新生对于中华传统文化“天人合一”这个命题更是做出了深入的研究和创新的解释，他认为“天人合一”的命题是东方综合思维模式最高，最完整的体现。尤其是他在《21世纪文化瞻望---“天人合一”新解》中，对于“和文化”更是做出了创新的解释，获得国内外众多人士的关注和推崇。同时，自党的十以来，就多次在会上指出，社会和谐是中国特色社会主义的必然要求，和平发展是中国特色社会主义的必然选择。总书记向全中国、全世界各个国家地区的人民传播着“和谐和平”的价值理念。总而言之，对于有着五千年文明历史的中国而言，它一直都是一个崇尚和平，追求和谐的国家，这种“和文化”已经深深扎根于每个中华人民的思想之中，融入到每个中华子民的血脉之中。这本身就是对中国传统文化“和文化”最好的诠释。
二、在企业管理中运用中国传统“和文化”的必要性
企业文化是企业在长期的生产经营管理中，由领导者倡导，全体员工认同并遵守的，逐渐而形成的完整的价值体系，如价值观念、经营理念等。而企业文化的实施对象与体现者是人，人是作为企业发展最重要的因素之一。我国许多的企业家在企业的经营管理中并没有掌握到最先进的现代化企业管理理念，但是他们却获得成功，使企业的发展蒸蒸日上，这是因为他们在用人上有独到之处，并且还充分利用了中国传统文化中的管理思想和管理理念，形成了员工认可并愿意去遵守的和谐同意的企业文化。由此可见“和文化”是中国企业管理发展中必须要借鉴和考虑的文化因素。因此在企业中充分利用好中国传统“和文化”是十分必要的，它能够将企业人员人员凝聚到一起，促进企业的健康良好成长。
三、中国传统“和文化”在企业管理中的作用
1.以人为本，构建和谐的企业发展氛围
在企业的经营管理中，企业经营管理者要明白企业的每个员工不单单是为了“赚钱谋生”而工作，他们更是有自我价值实现需求的企业开拓者。因此在企业的建设和发展之中，必须发挥其主体作用。这就要求企业在建设企业文化的时候，必须坚持“以人为本”的原则，构建“以人为本”的和谐的管理氛围。在现代企业管理中企业领导者要充分了解并掌握员工的心理诉求，协调企业与员工、员工与员工之间的关系，让企业的人际关系和谐，员工能够在企业工作的舒心、顺心，从而发挥主观能动性为企业贡献自己的力量。除此之外，企业领导者还要树立以人为本的人性化管理理念，建立相应的人才管理机制，健全劳动关系协调机制，尽量减少企业与员工、员工与员工之间的矛盾和冲突。在企业管理过程当中，有效的运用中国传统“和文化”，能够让每个员工感觉到自己被尊重和认可，同时在这种企业文化的影响下，员工会觉得自己不是被强迫性的管制性的去工作，而是自己在企业氛围的影响下主动努力的去进行工作。两者的工作状态不同，所产生的工作结果也一定是不同的，后者基于自己主观愿望去进行工作的状态一定会对工作更加认真负责，工作效率更高，工作热情更加高涨。作为企业经营管理者，如果想要发展和壮大公司，就要走入到员工队伍中去，了解员工的物质需求和精神需求，对于员工遇到的问题及时进行解决，定期对员工进行思想培训，激发员工积极工作的精神。同时，还要将中国传统“和文化”有效的应用到企业管理当中，为员工构建和谐的工作氛围，让员工无后顾之忧，可以全身心的投入到工作之中。因为根据对很多员工工作现状的调查发现，大部分员工在企业不愿意再继续进行工作的原因不是企业的薪酬福利不具有竞争性，而是企业的人际关系复杂，经常有矛盾和冲突出现，员工的内心诉求得不到有效的排解，长此以往，就不愿意再继续这份工作，“跳槽”的行为随之就发生了。员工不断离职对于企业而言，不仅容易造成企业“人心浮动”，影响工作效率，还为企业增加了人力资本，企业需要重新招聘员工，并进行岗位培训。由此可见在企业管理中坚持以人为本的原则，为员工构建和谐的企业发展氛围是多么重要的一件事情。
2.团结协力，打造高效的企业发展团队
中国俗语说的好“众人拾柴火焰高”，“一个好汉三个帮”，“人心齐，泰山移”，这些俗语都是中国传统“和文化”的重要体现。而将中国传统“和文化”运用到企业的经营管理之中，有利于企业员工相互配合，共同协作，从而构建出高效的企业发展团队。在一个企业中，团队精神的重要性作用绝对不可以忽略，它是一种力量，更是一种信念，是推动一个企业发展的精神灵魂。如果企业员工具有团队精神，他们就能够将个人的目标与企业的发展目标相联合，从而促进企业总体目标的实现。还能够使员工具有集体观念，当一件事情发生时，首先考虑到考虑企业的整体利益，其次才是自己的利益。同时，当员工的团队精神比较强烈，他们自觉地就会爱岗敬业，为企业尽心尽职，贡献自己的力量。而员工之间相互协作，互帮互助，以他人之长补自己之短，有力于企业打造高效的企业发展团队。近几年来，由于互联网的发展，极大地丰富和便利了我们的生活。可以说对于当今的每个人来说“淘宝网”已经成为了我们生活中不可获取的东西，而随着“淘宝网”的迅速发展，马云的名字我们已经不再陌生。正是这个初中英语老师创立了“阿里巴巴”集团，而这个集团的建立绝对离不开团队协作。马云曾说：“我们当初几个人创业，都是抱着“不成功便成仁”的想法的，全部的资金加在一起，勉强的成立了阿里巴巴。为了能够做好“淘宝网”，我们几个人费劲心血，拼劲所有。由此可见，团队协作的重要性，而这种团队协作精神正是中国传统文化“和文化“的有力体现。”
3.和而不同，尊重人才的差异性
孔子曾说过“君子和而不同，小人同而不和。”这句话既承认了事物的差异性，也表明通过和而不同的事物，可以通过互补，来达到统一与和谐。而在现代企业管理中，我们可以这样对这句话进行理解，企业中人才众多，每个人的性格和特点又是不尽相同的，所以管理起来相对就比较困难，这个时候作为企业的经营管理者要能够珍视不同类型的人才，并能够善于应用各类人才，让他们发挥自己的长处，例如有的员工热情、表达能力强，开拓性强，就可以让其做业务销售人员。而有的员工细心、沉稳，就可以让其做内勤岗位。总而言之，在企业经营管理中，企业管理者既要将他们“和”的一面培养和挖掘出来，如企业员工要具有共同的企业价值理念，互相配合的团队精神等，还要将其“和而不同”的一面运用好。如根据员工不同的性格特点将员工任命到不同的工作岗位。只有充分的运用好中国传统“和文化”，才能够使企业更具向心力和凝聚力，从而企业的发展也会愈来愈好。
四、结论
总而言之，纵观中国几千年的历史，中国传统“和文化”对与中国国家统一。民族团结和社会的稳定发展都起到了非常重要的作用。而在现今社会，更是在党的十上着重阐述了构建和谐社会的重要性。因此，在企业的经营管理中，企业领导者必须将中国传统“和文化”运用其中，以此来推动企业发展。
参考文献：
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来到尧治河村，首先映入眼帘的是一个条幅：过去靠精神，现在靠发展，未来靠文化。固然，条幅中的有些提法还可以商榷，但其透露出的文化意识、弘扬的文化情怀、彰显的文化态度，是令人钦佩的。这在某种程度上契合了世界性的发展潮流，那就是文化地位和作用在全球的凸显。这在某种程度上有效诠释了尧治河村之所以能够又好又快发展的根本原因――既保留了绿水青山，又赚得了金山银山，成为大山里幸福村的典范。在尧治河村的参观考察中，我们被优秀中华传统文化特别是尧文化在尧治河村的保护、传承和复兴所深深折服，被传统文化在现代乡村治理中的价值所打动。
伴随现代化进程的深入，人们越发意识到“我是谁”的重要。在尧治河村参观“农耕博物馆”时，我们对其所展示的当地人的生活方式所吸引，对其所彰显的地方文化自豪感所感动，深刻体会到尧治河人对传统文化、民间文化的重视和弘扬。事实上，对民族文化、本土文化的眷顾，以及对优秀传统文化的传承，越来越成为文化现代化的重要组成部分，越来越成为大众的文化认同基础，越来越成为全球化进程中现代中国人的底色。近年来，有着传统文化复兴的新农村，有着青山绿水的新农村，不仅留住了“乡愁”，使“美丽中国”染上中华文化特有的色彩，还丰富了现代性的内涵，传承了中华文化的根脉。
为什么中华民族能够在几千年的历史长河中生生不息、薪火相传、顽强发展呢？很重要的一个原因就是，中华民族有一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。只有历经时代风云的激荡锤炼和文化洗礼的精神凝聚，才能托起一个民族的核心价值观，从而形成一个民族精神发展的高地。环顾全球，如果没有共同的核心价值观，一个民族、一个国家则会魂无定所、行无依归。在文化交流日益频繁的当下。中国传统文化不仅是中华民族的精神家园，还是全人类共有的精神财富。指出：没有文明的继承和发扬，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现。事实上，中华文化在历史上既坚守本根又与时俱进，从而使中华民族保持了坚定的民族自信和强大的修复能力，培育了共同的情感和价值、共同的理想和精神，并通过一系列无愧于历史和世界的辉煌的文化经典展示出来，更经由百姓日常的点滴细节得以传承。如传统节日氛围的营造，家风的传承和家谱的续写，以及乡贤在社会治理中作用的发挥等。
当然，在日益现代化的今天，文化传承要讲究方法。所谓“古为今用”，这需要眼光和视野及其高远的洞察力，更需要所倡导的基于现代立场的“创造性转换和创新性发展”。尧治河村的发展实践再次表明。传统文化不是发展的包袱，而是社会主义新农村发展的重要资源，优秀传统文化的复兴和弘扬，在尧治河村的“中国梦”的实现中发挥了积极的作用。事实上，伴随中华民族的伟大复兴，优秀传统文化并未成为“过去”，它也不是静态的“博物馆”式存在，而是日渐成为我们健全机体的灵魂和血肉，从而支撑起中华民族伟大复兴的精神地基，不断丰富着中国当代文化的内涵。
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（一）传统文化中“以人为本”与现代旅游管理中的“人本”管理理念。孔子讲“礼之用，和为贵”。强调“和”就是强调对人际关系的调整。[2] “以人为本”思想是中华民族智慧的结晶，是中华文明的精华所在，从亚圣孟子的“民本”思想到“民贵”思想，无不体现了人的重要性。由此看来只有充分发挥人的主观能动性，才能促进事物不断的朝正向发展，近年来随着现代旅游的发展，旅游业中“人”的作用越来越受到重视，并逐渐形成为“人本”管理的先进管理理念。
（二）传统文化中的“德治”发展成为现代旅游管理中“以德服人”理念。在现代旅游管理理念中，不少企业吸收了传统文化的精髓，发展成为充分体现以德治企的“德治”理念，他们以以德服人的人格魅力，通过树立榜样，身体力行等方法进行管理，切实为员工的利益着想，尊重员工，形成了由内而外的优秀服务模式，使旅游管理水平得到全面提升。
（三）传统文化中提倡“以和为贵”，现代旅游管理中呼吁“阳光服务”。近年来随着现代旅游业发展，管理模式也在发生改变，传统的旅游管理模式往往是条规管理，而渐渐地转变为“无为而治”的管理方法，这是现代旅游管理受中国传统文化影响的重要体现。在服务业发展中“以和为贵”思想的影响越来越大，影响范围也越来越宽，其中表现最突出的是旅游企业，特别是在旅游企业文化的构建上，极其重视“人和”，强调微笑服务、阳光服务，这是对传统文化中“以和为贵”思想的继承与发展。
二、现代旅游管理在中国传统文化应用方面存在的问题
（一）旅游企业的文化定位不够科学。（1）定位雷同，缺乏特色。特色是旅游产品营销取胜的关键因素，如果一个企业创立的旅游形象没能切实有效地在旅游者心目当中激起独特的感知和印象，那么它就失去了形象定位的实际意义。（2）文化定位脱离当地旅游发展现状，语句夸张，名不符实。有些旅游地在文化定位的时候脱离了当地旅游现实中的发展状况，为了达到宣传效果，不择手段，过分渲染目的地，使最终形成的文化定位与本地的实际情况相差很远，造成盲目夸大的现象。（3）一应俱全，重心难找。每个旅游地都有其独特的旅游资源和地域特色，应该是把本地最具有特色，最能吸引游客的资源作为定位的主要内容。旅游地的宣传口号也尤为重要，作为宣传载体，口号自然也该是简洁易懂的。然而许多旅游地却在口号制定的时候想方设法把本地所有的旅游资源展现给旅游者，这未免就造成了面面俱到，毫无重点的状况，无法将当地最具特色的旅游资源展现给旅游者。
（二）旅游目的地的文化基础设施有待改善，科学规划有待加强。随着人们生活水平的不断提高，旅游消费倾向由过去的重物质消费逐渐转变成精神消费。许多企业在发展文化旅游的时候却忽略了基础设施的建设，忽略了发展文化旅游也需要基础配套的问题。一些景区在文化硬件设施及软件项目等基础方面有待加强。而且许多景区没有统一的发展总体规划，这样势必会引起在文化旅游资源开发、基础设施建设和配套服务功能完善的过程中缺乏指导和科学性的纲领。从而造成盲目、重复建设，既浪费了资金也破坏了旅游地的整体文化形象。
（三）对传统文化的应用形式比较单一，缺乏创新。许多旅游企业认为对传统文化的应用就是让旅游从业人员穿一穿传统的服饰，在景区内设置一些传统的物件。一些企业在传统文化应用过程中只是简单的生搬硬套，很少有出新意的地方。
三、优秀中国传统文化在旅游管理中的应用发展对策
（一）科学合理定位旅游区域的企业文化。（1）努力提高企业文化形象的区分度。要提出具有特色的地域传统文。所以一个旅游地要想发展传统文化旅游项目必须突出自己的特色项目，这样才能产生独有的吸引力，达到文化形象定位的最终目的。（2）将当地传统文化资源和产品作为企业文化定位的物质基础。在旅游资源和旅游产品方面，旅游目的地做为一个大集合，其中既包含了具有实际经济意义的人文旅游资源也包含了自然的旅游产品和资源。管理者应该充分挖掘当地旅游资源和产品中最具特色和吸引力的核心内容作为当地的旅游形象定位。（3）规范旅游规划的开发程序，重视文化定位。应用中国优秀传统文化在现代旅游管理当中的关键所在是科学有序地规划旅游区的文化。在现代旅游管理中，我国的旅游资源因地域差异而不同，许多旅游地的传统文化资源极具开发潜力，如在黑龙江特有的少数名族赫哲族聚居的区域现在已建成全面一体的赫哲文化游览观光园，园区发展势头良好。由此可见各地如果吸收赫哲文化园的开发经验，合理开发当地传统文化资源，按照科学、合理、有序的原则做好旅游地区的规划工作，就一定能收到意想不到的效果。
（二）完善开展传统文化旅游的基础性工作。广义的理解认为旅游开发就是根据当地条件，运用适当的资金、技术手段，通过科学的调查、评价、规划、建设、经营等，使未被利用的资源得以利用，己被利用资源在深度和广度上得到加强。所以对一个旅游地的资源、市场、产品、商品、人才等进行全方位研究，确定其有利的发展方向，做好相应的配套设施才能使旅游景点在区域内得以完善、发展和提高，从而创更佳的企业益。
要想实施化旅游理念，就应该大力完善旅游地的基础性工作，这是把我国优秀传统文化融入现代旅游管理中的前提条件。应该重视对我国优秀传统文化的宣传教育工作，认识到传统文化在现代旅游文化发展中的重要性，提高人们的传统文化意识，从而使中国传统文化具有现代意义。
（三） 不断丰富传统文化的旅游活动形式。现代旅游业要想充分利用优秀的传统文化，就要不断开展现代化与民族性相结合的多样化的现代旅游方式，不断丰富传统文化的旅游表现形式，从而更好地满足人们对现代旅游的精神需求。在旅游管理的过程中，通过亲身参与法、情感体验法等多种方式，以实现融合中国传统文化后的现代旅游管理实现质的发展。近些年来红色旅游异军突起， 这在很大程度上是人们追求多彩的精神文化生活的结果， 它是一种特殊的精神文化产品， 其具有独特的精神价值， 如抗战精神、精神、西柏坡精神等早已形成具有世界文化遗产意义的“红色精神”。 这些精神经世世代代激励我们中华儿女不断地走在历史的前列，牢记历史，和对历史事件和历史伟人的怀念与敬仰之情。
（四）充分挖掘旅游资源中的传统文化内涵。旅游地在开发过程中如果离开了传统的文化元素，就会变得空虚而缺乏内在的吸引力，旅游管理如果不能和优秀的传统文化相结合就会变得僵化而缺乏亲和力，这对现代旅游业实现可持续发展是极其不利的。旅游企业通过对中国传统文化内涵的挖掘和丰富，更好地把传统文化的精华部分应用到旅游管理当中，开发出更具有民族性和代表性的特色旅游产品满足旅游者的精神需求和旅游业的发展需要。只有深入挖掘旅游资源的传统文化内涵，才能创造出本地旅游资源的特色，才能使当地旅游业的发展拥有持久向上的生命力。
小结：我国现代旅游业在社会主义市场经济的大潮之中不断丰富和发展，传统文化对旅游管理产生的影响将会越来越广泛，必须引起旅游企业的高度重视。在科学定位旅游区域的企业文化，完善开展传统文化旅游的基础性工作，丰富传统文化旅游活动形式的同时，充分挖掘旅游资源的传统文化内涵、积极探索融入中国传统文化发展的策略，从而促进旅游管理水平的全面提升，以保障旅游业的繁荣、持续、健康、快速发展。
篇9
中国传统文化之所以能够绵延五千年而不绝， 是由其自身适应所处的社会环境和其所具备的时代特点决定的。中国传统文化是以农耕文化为主体， 并吸收了游牧文化和海洋文化而逐渐形成的， 是既恬静、和平又积极进取的文化， 而包容、承顺则成了此种文化的核心特征。也正因为中华文化能够承顺前代、包容外来， 所以她才能够绵延五千年而不衰。在这五千年的文化长河中， 管理思想便是一朵晶莹剔透、翻滚涤荡的浪花。
中国传统文化中的管理思想总起来说分两大类。其中一类属于宏观管理的治国学。所谓的治国学就是探讨治国方略。在中国传统文化中治国平天下是一个终极目标， 因此其中也就不乏关于探讨治国方略的思想。这些治国思想虽然在传统社会中未形成一个完整的理论体系， 但它却指导中国历代统治者完成了诸多辉煌的治国实践。从西周时期的“成康之治” 到汉代的“文景之治”，从唐代的“贞观之治” 到清代的“康乾盛世”， 中国传统的治国管理思想无不发挥着不可替代的妙用；另一类是治生学， 就是探讨人生哲理、修身养性的思想。中国传统文化中认为， 一个人要想成家立业乃至治国平天下， 没有好的修养是办不到的。因此说： “欲明明德于天下者， 先治其国； 欲治其国者， 先齐其家； 欲齐其家者， 先修其身。” 可见治生学在中国传统管理思想中也占有重要地位。
从教派、学派的角度讲， 中国传统文化中的管理思想又主要体现在儒、兵、道、法四大家的文化当中。
2 儒家管理思想的借鉴。
儒家思想是中国传统文化的主流， 孔子和孟子是儒家主要代表人物。儒家管理思想的核心是“仁”。论语中讲“为政在人， 取人以身， 修身以道， 修道以仁， 仁者人也， 亲亲为大”， 体现在管理思想上便形成以人为中心的基本精神， 其本质是“治人”。儒家思想把生产管理的主体———人， 推到管理的前沿， 符合现代管理思想以人为本的要点。儒家思想的代表作是《论语》， 共20篇， 492 章， 是孔子的门人记录孔子言行的一部著作。其内容十分广泛， 多半涉及人类社会生活的问题， 对中华民族的心理素质及道德行为起到重大的影响作用。直到“” 之前， 约在两千多年的历史中， 一直是中国人的初学必读之书。在中国封建社会， 孔学占统治地位两千余年， 已充分说明孔孟之道管理思想的魅力。中国宋代的开国宰相赵普曾标榜说： “吾半部《论语》可治天下。” 足见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。当人类社会进入了后工业时代， 孔子的管理思想再度被人们所重视。日本工业之父涩泽容一的起家就靠“《论语》加算盘”， 已故著名企业家松下幸之助也是靠《论语》来管理并发展企业的。这些事例都充分说明， 在现代管理学的理论研究和实践中， 完全可以继承发扬《论语》中的思想精华。《论语》中的管理思想的要点有如下几点：
2.1 “和为贵” 的思想。
孔子讲“礼之用， 和为贵。” “和” 就是和气、合作、和睦、和谐。强调“和” 就是强调对人际关系的调整。我国历来把天时、地利、人和当作事业成功的三要素， 而在三要素中人和为上。对于治生来说， 和气生财。在一个企业中只有做到“和”， 讲团结、讲协作才能使上下级之间关系顺畅， 平级之间不互相掣肘， 共同努力，创造利润， 实现企业的核心价值观。对于治国来讲， 和能兴邦， 只有建设和谐世界、和谐社会，和谐城市、和谐社区、和谐家庭， 理顺公务员、人民和人民代表之间的关系， 才能使一国安居乐业， 国富民强。
2.2 “中庸” 的思想。
中就是正， 庸就是融合。中庸讲得是正确解决矛盾的方法， 不是和稀泥。任何矛盾都有两个对立面， 但两个对立面之间又是相互联系相互统一的。解决矛盾就是把矛盾的两个对立面中正确的东西提炼出来， 并将其融合在一起， 使事情得到一个较为圆满地解决方式。在一个单位、一个企业乃至一个国家的管理中， 过于偏执是最简单、甚至是最愚蠢的做法， 往往会导致事倍功半的后果， 而如果能“执其两端而用其中。” 找到事物之间联系的统一的方面并将其融合， 则有可能会收到事半功倍的效果。
2.3 “德治” 的思想。
孔子在《论语》中讲： “为政以德， 譬如北辰， 居其所， 而众星共之。” 意思是“统治者要以道德来治理政事、教化万民， 就像北极星那样， 自己居于固定的方位， 群星都会环绕在他的周围”。在管理问题上， 不论哪种模式， 就其本质而言， 都可归入文化和制度的范畴， 这是两条基本的管理路线。道德属于文化的范畴是上游，法制属于制度的范畴是下游。二者一上一下、一软一硬、刚柔相济不可偏废。而德治作为一种管理思想的提出， 始于孔子。无论是什么团体， 他的领导者必须具备较团体成员更为高尚的道德水准， 只有如此才能赢得下属的爱戴， 其政令的实施也才能更加通畅。所谓“政者正己”、“躬自厚而薄责于人”、“修己以安百姓” 就是这个道理。
2.4 “礼治” 的思想。
儒家学说以“仁” 为最高的思想境界， 而要达到这一境界， 就必须用礼来规范人们的言行，即所谓的“克己复礼以为仁”。在具体做法上要求不同的人都要立足自己的角色说话， 按自己的身份行事， 也就是找准自己的位置， 所谓“君君、臣臣、父父、子子” 就是这个道理。在一个团体中各级管理者都扮演着不同的角色， 也都履行着各自的责任， 有的需要统观全局， 有的需要独挡一面， 有的需要具体执行。处于不同位置的管理者， 充当的角色不一样， 但都要按照他们各自的“礼” 来行事。只有这样， 这个团体才能为着一个共同目标， 井然有序地安排各项工作， 坚决彻底地执行每项任务。
3 兵家管理思想的借鉴。
兵家文化在中国起源于春秋时代， 对中国传统文化的形成与发展也起到了重要作用。其主要代表作是《孙子兵法》。该著作是我国春秋时期杰出的军事家孙武所著。孙武是春秋末期齐国人， 古代第一个形成战略思想的伟大人物。后被吴王阖闾拜为上将， 率军伐楚， 大获全胜。《孙子兵法》在军事上的贡献世界各国是公认的， 可与二千二百年后德国著名军事家克劳塞维茨的《战争论》相媲美。军事离不开管理， 管理又可从军事中借鉴宝贵的经验， 在我国以《孙子兵法》
为代表的兵家文化内涵了极其丰富的管理思想。[ ]
3.1 不战而胜的思想。
《孙子兵法》说： “百战百胜， 非善之善者也； 不战而屈人之兵， 善之善者也。故上兵伐谋， 其次伐交， 其次伐兵， 其下攻城。” 意思是：
“百战百胜不算最高明的， 不经过战争而使人屈服才是最高明的。所以用兵的上策是以谋略制胜， 其次是通过外交手段制胜， 再次是动用武力来制胜， 而强攻敌人防守最坚固的地方则是最下策”。作为管理者要实现管理目标， 不能强攻硬取， 在制定一项工作计划时， 要先进行成本和利润分析， 看看所得到的产出是不是能够补偿成本获得利润， 否则便得不偿失了。在进行成本利润分析之后， 还要寻求一种最节约、最有效的方法去完成任务， 蛮干必然付出较高的代价， 不会获得较高的回报率。
3.2 重视战前筹划的思想。
兵家提出“庙算” 的思想， 所谓： “夫未战而庙算胜者， 得算多也， 庙算不胜者， 得算少也。多算胜， 少算不胜， 而况于无算乎！” 这就是强调在战前要进行周密的谋划和详尽的部署。
谋划越周密， 部署越详尽， 则胜利的把握越大。
作为国家或企业在推行一项政策前也要进行周密的谋划和部署， 考虑到方方面面的情况。特别是在信息技术如此发达的今天， 管理者就可以运用先进的电子设备和网络信息技术对一项政策的实施进行沙盘推演， 或者模拟实验， 从而预先估计政策实施所带来的效果， 并提出修正意见， 改进政策措施。
3.3 分级管理管理思想。
兵家提出“治众如治寡， 分数是也。” 就是说对于一个庞大的团体进行管理首先要进行分级， 增加管理层级， 缩小管理范围， 使之符合有效管理的实际要求。管理层级也不宜过多， 否则会影响管理信息的有效传达； 管理层级又不能过少， 否则又会使管理者管理的范围过大， 超出其自身能力的要求。如果能进行合理的分级， 再庞大的团体管理起来也能得心应手， 运作自如。
3.4 因变制胜的思想。
兵家主张“因变制胜”。《孙子兵法》说：
“兵无常势， 水无常形， 能因敌而转化者， 谓之神。” 意思是军事就像水流一样没有固定的模式，能够根据敌方的情形变化而变化的才能叫做用兵如神。山间的溪水缓缓流淌， 经过一个狭长的地带，它就变得狭长， 而经过一个开阔的地带， 它就变得开阔。一泓清水， 用一个圆形的容器去盛它，它就是圆形的， 用一个方形的容器去装它， 它又变成方形。因此， 管理行为也没有固定的模式和陈规， 只要能够根据现实情况的变化改变管理策略， 最终完成管理的目标就是成功。作为一名合格的管理者要能够根据现实情况的改变来改变管理的策略和方法。在现代管理经济学中， 这种变化的管理策略的制定和执行称之为动态博弈。
4 道家管理思想的借鉴。
道家的创始人是老子。老子姓李， 名耳， 字聃， 春秋时楚国人。他曾做过周朝的守藏室的史官， 职位低微， 但却能看到周朝收藏的许多文献， 这对老子思想的形成起着至关重要的作用。
老子的唯一著作是《道德经》， 也称《老子》， 只有5000 多字， 但言简意赅、观点明确、论证严谨。
在中国哲学史上， 老子第一个把道作为哲学的最高范畴。老子哲学中的管理思想博大精深，涉及管理原则、管理环境、管理策略和管理者自身修养等多个方面， 其中“无为而治” 是老子管理思想的核心。
4.1 “效法自然、无为而治” 的管理原则。
老子主张： “人法地、地法天、天法道、道法自然。” 这种观点反映了人对客观规律的认识。
“道” 即规律， 而规律又是来源于自然的。管理者要想做好管理工作就必须顺应自然规律， 以自然规律为基本原则， 制定管理方法和策略， 以完成管理目标。而要遵循自然规律就必须尽量减少人为的干涉， 于是老子又提出了“无为而治” 的原则。主张“处无为之事， 行不言之教。” 通过“无为无不为”、“必先为而后至于无为” 的方法， 以期实现“明刑至于无刑， 明赏至于无赏，百职不戒而举， 万事不劳而成” 的最终目标。所谓“无为”， 并不是什么也不做， 而是要求管理者不要过多地干涉被管理者的行为， 只给被管理者营造一种规范， 使被管理者在规范之中自由行事， 这样才能发挥管理的最高效率。在市场经济改革当中， 政府便应当成为一个无为的管理者，不去直接干涉企业和消费者等市场主体的生产消费行为， 而是通过制定法律制度的方式营造一个和谐、有序、顺畅的市场秩序， 并辅之以税收、法定存款准备金、再贴现率和公开市场操作的各项财政和货币政策， 在市场出现问题时进行及时宏观调控。只有这样市场的效率才能最大限度地发挥出来， 生产力也才能得到真正的解放。
4.2 创造清静安定的管理环境。
老子主张： “清静可以为天下正。” 就是要求管理者必须为管理工作创造一个清静的管理环境。如果在管理环境中充满了嘈杂的噪音， 公说公有理， 婆说婆有理， 那必将影响决策； 另外，如果在管理环境中充斥着个人的主观欲望， 而缺少清静的理性思考， 那也必将使管理策略的制定失去方向。因此， 管理者要想创造一个清静的管理环境， 必须要减少外界事物的干扰。所谓“五色令人目盲； 五音令人耳聋； 五味令人口爽； 驰骋畋猎， 令人心发狂； 难得之货， 令人行妨。是以圣人之治也， 为腹不为目。” “不见可欲， 使民心不乱， 不贵难得之货， 使民不为盗。弱其志， 强其骨； 虚其心， 实其腹。” 通过减少人们过分的主观欲望， 来净化管理环境。
4.3 以退为进、以弱胜强的辩证管理策略。
老子的思想中包含许多朴素的辩证法思想。
他认为各种事物都有其对立面， 并由此提出了后发制人， 柔弱胜刚强的辩证管理策略。老子认为： “天下莫柔弱于水， 而攻坚强者莫之能胜。”
这说明物极必反， 对立面可以相互转化。水是天下最柔弱的东西， 可是水滴石穿， 能够不动声色， 击穿顽石的东西又非水莫属。事物发展到极点后必然要向对立面转化， 这就要求管理者在管理工作中， 要不断地变换管理策略和方法， 以退为进、以弱胜强、后发制胜。
4.4 管理者谦恭、温和的修养。
老子对管理者的个人修养也提出了具体要求。如“不敢为天下先”、“后其身而身先， 外其身而身存”、“知其雄， 守其雌， 为天下溪；知其荣， 守其辱， 为天下谷。” 要求管理者居上谦下， 时时处下、事事居后， 不要让自己高高在上， 而应永远谦恭、温和像山谷、大海一样容纳万物， 从而获得被管理者的爱戴和尊敬， 使其政令能够得到顺利地贯彻实施。
5 法家管理思想的借鉴。
我国的法治思想起源于先秦法家， 后经演变形成体系。法家坚持以法为中心， 主张法治， 反对人治， 主张“尚法不尚贤”， 认为管理成功与否关键在于是否有健全的法规制度作为保障。韩非是法家思想的集大成者， 是战国末年韩国的贵族， 著有《韩非子》一书， 现存五十五篇。韩非总结前代法家思想实践， 提出了完整的君主专制中央集权的政治管理理论， 对于现代管理也有非常重大的借鉴意义。
5.1 法、术、势相结合的管理方法。
韩非之前商鞅强调“以法治国”； 申不害强调“以术统臣”； 慎到强调“以势驭民”。所谓“法” 就是管理中的各项规章制度； 所谓“术”
就是权术， 也就是管理者的管理技巧； 所谓“势” 就是管理者所拥有的权力。韩非子认为，作为一名管理者必须将法、术、势三者相结合，管理者要依靠自身所拥有的权力制定规章制度，如果没有背后的权力， 规章制度就不会真正生效。在规章制度颁布以后， 还要运用一定的管理技巧去引导被管理者遵照规章制度办事， 只有如此才能实现迅捷高效的管理。
5.2 重利富国的经济管理思想。
法家的经济管理思想重法而不重德， 重利而不重义。韩非认为， 只有规章制度确定下来不再变动， 人们的利益划分才能明确， 权责才能清晰，监督才会有效， 人们才会有更高的热情去创造经济效益。只有人民百姓富裕了国家才会富强。
5.3 “法治” 优于“人治”。
韩非在论证“法治” 优于“人治” 时， 举传说中舜的例子。舜事必躬亲， 亲自解决民间的田界纠纷和捕鱼纠纷， 花了三年时间纠正了三项错误。韩非认为此法不可取， “舜有尽， 寿有尽，天下过无已者。以有尽逐无已， 所止者寡矣。” 也就是说个人的精力是有限的， 而现实中的错误是无限的， 把有限的精力投入到无限的纠正错误中去， 就不可能使天下绝大多数的错误都得到纠正。
作为一名有效率的管理者则应当制定法规并公之于众， 违者依法纠正， 管理工作就方便多了。
5.4 法规应当公开、平等。
韩非子还主张管理法规应当公开、平等。即实行“明法”、“一法” 原则。“明法” 就是“著之于版图， 布之于百姓。” 使整个管理范围皆知。“一法” 即人人都得守法， 法规面前人人平等， 不存在任何法外特权。“刑过不避大夫， 赏善不遗匹夫”， “王子犯法， 与庶民同罪。” 各级管理者和被管理者都不能游离于法规之外。
6 结语。
中国传统文化源远流长， 其中的管理思想更是灿若群星， 不经过系统地研究和探索无法一一摘取。在如此博大精深的文化面前， 任何一名学者都不得不肃然起敬， 研究起来也应本着如履薄冰、如临深渊的严谨态度， 从而继承先贤绝学，使中国传统文化发扬光大， 并为现代社会管理服务。本文仅从中国传统文化管理思想中的某些侧面以管窥豹， 以期抛砖引玉尔。
篇10
当今，面对现代化的未来，中国悠久的历史传统文化似乎不再被某些人着成是一种财富，而是一种负担，我们如何处理传统文化与现代化的间题?飞速发展的科学技术和全球一体化趋势对民族传统的特性造成巨大冲击，我们如何才能做到在融人国际大循环的同时又保有民族性?因此，站在新世纪的地平线上，在全球范围内各种思想和文明相互激荡的情况下，我们有必要对传统文化重新回顾、审视、反思和定位。
一、伦理与政治一体化:以“忠”“孝”为核心的宗法血缘制
—中国传统伦理的基石
在中国古代以血缘关系为纽带的农业社会中，由“忠”“孝”所链结起来的宗法血缘伦理，始终以不变应万变，万变不离其宗。历史的变迁使中国社会由氏族制到奴隶制，再到封建制，社会形态发生了根本的变化，但杜会结构的基本组织还是由血缘所链结起来的群体，而“忠”“孝”则是贯穿其中的一条红线，并最终形成了伦理与政治的一体化。
“孝”作为一种道德观念和行为规范，是相对于家庭伦理而言的，它要求子对父奉养、尊敬和服从，表示的是封建社会里父子之间的人格隶属关系，也是父子之间权利义务关系的反映。
“父在观其志，父没观其行;三年先改于父之道，谓之孝央0
“孝，善事父母者。从老省，从子，子承父老也。}f31
“善事父母日孝。^IeJ
儿女孝顽父母，赌养父母是人伦之常情，同时也是维系家庭伦理的根本所在。《孝经·三才》中说:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”把孝抬高到“天经地义”的高度，因而“天地之性，人为贵;人之行，莫大于孝。”儿子不孝是大逆不道，是最大的罪恶，《孝经·五刑》中也说:“五刑之数三千，而罪莫大于不孝。”对父母应做到“生，事之以}L ;死，葬之以札，祭之以礼。”闭《论语·学而》亦云:“君子务本，本立而道生。”因此，孝是一个人的根本，一个人如果是一个孝子，那他就能做好其他一切事悄。在《水浒传》中宋江之所以被称为“孝义黑三郎”，就是与他的孝有关。例如，当宋江杀了阎婆惜逃难时，接到其弟送来的其父亡故的假信时，“自把胸脯捶将起来”，自骂为“不孝逆子”，这就是几千年沉淀下来的最深厚的人伦情感。从此，我们不难看出，“孝”这一伦理观念在人们心中的地位。
在中国古代伦理中.另一个重耍观念就是“忠”。其本愈是指对人对事的正当的心理状态或态度。许慎《说文解字》:“忠，敬也。”整个古代杜会是典型的封建宗法式国家社会，是以血缘为基础的家族和氏族集团。在宗法性伦理的主导下的杜会结构中，家族、国家都是在家庭的基础上扩大而来，都带有一定的家族血缘关系。因此既然国是家的延长和放大，那么，作为家庭伦理核心的“孝”便可推衍为维系家族和国家关系的、根本的道德品质。一国之君即为全国大宗族的“宗主”或全国老百姓的“大家长”。君臣关系也是亲情关系延展。在这样的社会组织中，最基本的伦理道德“孝”便扩展为“忠”。可见，宗法关系，既是血缘亲亲，又是等级尊严;既肃穆威严，又含情脉脉。[6]
w孝者，所以事君也。
“君子之事亲孝，故忠可移于君;事兄梯，故顺可移于长;居家理，故治可移于官。
“其为人也孝弟，而好犯上作乱者鲜矣;不好犯上而好作乱者，未之有也。
当“孝”进化为“忠”时，传统意义上的家庭伦理，首先就由敬父爱母延伸到爱社被国家，同时也把“尊尊”“亲亲”的价值观念和诉求扩大到整个社会群体中。这当然是人类社会集体梢神的伟大张扬，反映在民族意识上，则积淀为维护民族利益和民族团结的祟高品德，表现为可歌可泣的民族气节，这也是培养了中国无数仁人志士的沃土。
再进一步分析，我们便可以看出，由“忠”“孝”演变而成了两种关系:一种是父子兄弟族人之间的血缘关系，即社会伦理;一种是君臣上下之间的政治关系，即政治伦理。前者的主干是“父权”，后者的主千是“君权”。即用父权来维持血缘关系、社会伦理，而用君权来调整政治关系、政泊伦理。由此，以“君权”为轴心所形成的国家组织系统和以“父权”为轴心的社会组织系统—伦理和政治的一体化，成为了中国古代社会前进的基本动力。
二、伦理与宗教的互补:伦理宗教化，教伦理化
—中国传统伦理的委身和选择
几千年来，以儒家伦理主体和核心的中国传统伦理，对于培养、形成和强化人们的伦理观念起了重要而深刻的作用，这一过程同时也是宗教伦理化的过程。
“中国历史上的宗教主要包括夏商周以来的正统宗法性宗教，东汉产生的道教及外来的佛教。}"[10〕作为上层建筑中的重要组成部分，中国历史上的宗教，必然要反映并维护它的社会基础，顺应历史发展的潮流(即在儒学取得独尊地位的情况下)。
传统伦理的任务，是为了确定、调整并维系人与人之间的行为规范，并使之适应以“父权”和“君权”为中心的封建人伦关系。而宗教则是将这种人伦关系神圣化(不是神化。对于这种情况，王沪宁认为，神化是指人与超自然力量之间的关系，神圣化是指人与人之间的关系font)
在殷商时代，其时人事无巨细几乎都要通过占卜，求“老天”唱示。大至国家之间发动战争的大事，小至日常起居生活琐事，皆凭占卜而后行。稍加分析便可以发现，不论“老天”昭示什么、巫人怎么解释，最后还是由股代统治者发号施令。“老天”只不过是个幌子，为统治者的行动披上一层合法的外衣而已。
在周代，统治者不仅把一套宗法性的伦理宗教化、神圣化为天命所定的行为规则，同时又提出了一个非常重要的政治伦理原则，即“皇天无亲，唯德是辅”。他宜称，既然伦理秩序和道德规范，是天命之所定，那么上天对人间之事如何处理，便以人的言行动作是否符合伦理道德规范为转移。“上夭”因此便具有了伦理的属性，夭命里渗透着伦理的内容。“幻这样，宗教便伦理化了。 在汉代，大儒董仲舒通过“天人感应”说，完成了伦理宗教化的工作，将封建宗法社会的伦理规范的集中表现:“三纲五常”，演绎为“道之大原出于夭”的神圣准则，使之具有了无比神圣的地位。同时，其他一切宗教如果要在中华大地上扎下根来，也必须把儒家神圣化了的这一套封建伦理规范作为该教的伦理观的基础，以此为准则去塑造该教中各个神灵的道德形象。[13)
东汉以来的道教所宜扬的关于长生不老、得道成仙的基本理论，成了封建社会中人们遵守和实践封建宗法伦理的巨大推动力，是伦理宗教化和宗教伦理化得以实现的重要契机。而外来的佛教在经过长期的进化和融合后，不仅完全接受了“三纲五常”的封建宗法伦理，而且佛教本身所具有的“灭欲净心，忍辱无争”等道德规范也来维护封建制度。再加上其所特有的那一套“因果报应、生死轮回”的信仰，起到了传统儒家伦理学说所不能起到的社会作用。
因此，我们完全有理由相信，如果役有宗教调动“各路神仙”来宜传儒家伦理，而仅仅靠孔子、孟子那样完全通过世俗教育的手段，儒家伦理观念是不可能那样深人人心、根深蒂固的。“在这方面，一个‘善有善报.恶有恶报’的宗教故事，胜过许多卷‘子曰’‘诗云’的孺家经典教条”，“没有宗教化的伦理道德，枯澡无味，僵死无力，既不神秘也不神圣”，没有在现实生活中运行的动力。宗教所神圣化的伦理是以儒为主的封建宗法伦理道德，这样，便把封建宗法伦理道德及其下面的种种人际关系和封建宗法制度，用神圣化了的伦理‘混凝土’预制起来，变成了超稳定的社会结构。“几千年来，我们的祖先便世世代代生活在这个超稳定的结构体系中，被驯化为儒释道的信奉者。^[14]
三、非理性:伦理的绝对化和人的个性的泯灭
—中国传统伦理的缺憾
所谓非理性，不仅仅是指传统伦理作为一个独立的价值体系和思想体系自身所包含的价值和思想上的缺陷、错误和功能上的悖谬，更主耍的是指由其价值和思想上的缺陷、错误和功能上的悖谬所带来的人的主体性的失落。
中国传统伦理文化就其所涵益的某些价值和精神来说，如“天人合一”、“知行合一”等，仍然有粉闪光及合理的成份，即使在我们迈向现代化的今夭，也仍需保持和发扬。中国传统上以家族和宗族为墓础、以杜会群体为本位的价值趋向和诉求，对中华民族及其文化的凝琅和整合起了很大作用。但是我们也必须看到其所具有的巨大历史局限性，特别当这些伦理在长期的历史演变和进化中被片面化和绝对化后，它的许多真价值、真精神被“阉俐了”，[ is〕变成了值死的教条，缺乏理性，导致了人个性的泯灭。
在孔孟时代，孺家文化的伦理观念还是充满理性精神的。但是到了汉代孺家手里，就变成了片面的关系和义务。例如，早期儒家虽讲“义以为上”、“见利思义”，但他们仍主张天地之间人为贵，充分肯定了人的欲望和人的价值。可到了汉孺董仲舒提出“三纲五常”之说.则便成了绝对的东西。父为子纲，儿子就要听父亲的，儿子做错了事，父亲可以动用家法，打死也不犯法;夫为妻纲，妻子就要听丈夫的，“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”;君为臣纲，做臣子的就要服从国王.“君叫臣死臣不敢不死”。由此，这种绝对的至高无上的伦理规范湮没和抹煞了个体的存在和价值。当它作为一个社会的普遍的伦理道德规范被绝对化和片面化时，自我存在和自我实现便无处可寻。
宋代程朱理学家们所提倡的所谓“存天理、灭人欲”，就是泯灭个人欲望，维护封建伦理，不允许“我”惫识的存在和出现。只承认伦理道德和群体价值，不承认个人的权利和利益，这是中国传统伦理中“主体的失落，人的失落和人的价值的失落”。[160〕说到这里有一件事不能不提，现在人们常常叨念诺贝尔奖，其实我国至少有一次机会可以评上，那就是1965年，在世界上首次人工合成牛胰岛素的科研成果。可那时国人好发扬集体主义精神，号称“要上一齐上，要下一起下”，提交给诺贝尔评奖委员会的名单上的发明人竟有14人之多，而诺贝尔奖只奖励有突出贡献的1-2人，最多不超过3人，结果与诺贝尔奖失之交臂!这一事件在今天看来犹如一场闹剧，靠这样的方式来满足自豪感，张扬集体主义原则，无异于缘木求鱼，自我嘲讽!
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儒、道、佛是中国传统文化中一的三大思想传统.俗语说：三教归一或三教本同，这三教本同即是同归于心。孟子把儒家思想的四端仁、义、礼、智皆归之于心的注解，认为“君子所性，仁义礼智根于心”。在道家思想中，“道”是最根本性的概念，对于那包融天地、无形无迹的道，唯有心才能够把握。庄子主张心斋，对道的体验要以心为本。在佛家思想中，有“三界惟心”和“万法一心”的说法，言简意赅，已经是把心放在一切佛法、一切佛缘之根本位置了。归结起来看，中国传统文化之“心”，已不仅仅是指人体中的一种生理结构。而是被用来表示思想、情感、性格、意志等精神状态。这里的“心”已经完全成了心理学的“心”，它已经超越了“心脏”，同时也超越了“大脑”。我们的古人用心来表示人的智慧，表示人的心灵与精神世界。显而易见，在中国传统文化之“心”的概念中有着极其深刻的内涵，一旦我们理解了这一内涵，就会对中国传统文化中固有的心理学，获得一种真实的体验。
二、中国传统文化中的心理健康教育资源
1.“天人合一”和“阴阳平衡”的和谐观
世卫组织将健康定义为：“健康是指人的身体、精神以及与社会和谐的完善状态，而不仅仅指无疾病或无体弱的状态。”《周易大传》“夫‘大人，者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天人合一”强调个人身心发展与自然、社会发展和谐统一，从而为积极心理健康提供了生态学的理念和范式。早在公元前一千多年的西周开始，中国人就用阴阳相互作用的观点来解释天地间的现象；并视之为宇宙间万事万物构成、发展、相互作用的根源。“一阴一阳之谓道”，阴阳是对事物共有的特殊规定性的抽象概念，是宇宙中相关联的事物或现象对立双方属性的概括。阴阳与心理健康的关系主要表现在情志的阴阳属性及心身疾病的致病机理两方而。阴阳协调则人的精力充沛，身心和谐。《素问·生气通天论》说：“阴平阳秘，精神乃治。”相反，阴阳失调则形病及神，或形神并病为各种心身疾病。阴阳平衡或失调与健康或疾病关系表明健康和疾病是一个动态发展过程。西方心理健康研究范式从生物医学模式到心身医学模式发展到现在的生物—心理—社会的生态学模式于中国传统文化中“天合、地和、人合、几合”以及“阴阳平衡”的和谐健康观不谋而和。
2.“致中和”和”自强不息”的入世观
“中庸”是儒家提出的处理世间万物的总法则，它包含着保持内心世界动态平衡的深刻内涵。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”中庸强调折中和辞让，避免偏激，以达到“和”。这种“和”不仅是天地万物和谐共处的状态，也是通过调和事物间矛盾关系而达到和谐的手段.““自强不息”也是中国人的基本人生哲学，和入世哲学。《周易》曰：“天行健，君子以自强不息。”提倡人应效法日月星辰刚健运行那样奋斗不息，坚持独立意志和人格尊严。儒家提倡尊重理性，推崇德化、感化、重视自治和为社稷承担责任，是一种积极入世的思想。“修身、齐家、治国、平天下”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”是一种社会责任感，更是一种积极向上的人生态度。禅宗认为真正的禅不脱离实际，饥了就吃，渴了就喝，在亲自实践和体验中“开悟”，使得佛法与生命、与生活紧密结合在一起，成为积极向上的人生观和世界观。这种”自强不息”的积极入世观弥补了”致中和”的处世之道的不足，避免了因”致中和”的思想引起的消极遁世思想.同时“自强不息”的积极入世观也在“致中和”的思想中不断的调整到和谐的状态，避免太过入世激进而产生“执着”偏执心理。
3.“内省自悟”心理调节观
中国古代医}弓《诸病源候论·虚劳候》中说：“七伤者，……二曰大怒气逆伤肝，……五曰忧愁思虑伤心，……七曰大恐惧，不节伤志……”意思是说，情绪波动过于激烈容易产生疾病，也会给心理健康带来隐患。中国传统文化是一种非常重视个体自我内省的文化，可以说这是中国传统道德文化中的特有的心理修养范畴。他虽然没有现代心理学意义上的心理健康教育的说法，但却在如何理解个体的心理健康，如何而对和处理个体的心理问题等方而，有着十分丰富而宝贵的遗产。儒家在身心修养上十分重视用“内省”的方法来调节情绪。在如何处理个体的心理问题上，儒家认为应正而控制，即发挥个体的主观能动性，通过控制引发心理冲突或困惑的事件，通过认识的转换和个体的积极修养来解决心理问题；道家的采取退让，通过弃智守朴，去用取无，以下为上的策略来解决心理问题；佛家采用化解，把生存困惑化解为其他方而来解决心理问题。这些方法有一定的消极性和被动性，但若能将其与有些心理问题合情又合理地加以联系与升华，却又不失为一种有效的处理方式。现代心理学研究证明，如果人们能用正确的道德规范反省自己，积极自我暗示，就能有效地预防由于情绪失控而产生的各种心理问题.
4.“不治已病治未病”的预防观
《内经·素问》载：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱”；“上医治未病，中医治欲病，下医治已病”。这种预防为主、扶正祛邪、标本兼治的传统医学理念一是把顺应自然作为养生的重要原则，强调“顺四时而适寒暑”，提出“春夏养阳，秋冬养阴”的养生原则；二是把精神情志的调控作为养生的重要措施，指出“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”；二是重视保养正气在养生中的主导作用，认为“正气存内，邪不可干”。人是有机统一体，对外须适应四时气候变化；对内喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情须协调和顺，否则会身心失调而生病。现代“生物一心理一社会”整体健康模式与之一脉相承，为心理健康服务从疾病模式走向生态模式提供了深刻的启示。
5.消愁怡悦，是进行心理调适的方法
从传统文化中可梳理出诸多心理调适之法，在某种意义上来说，这些方法在实施中更注重整体性，不仅考虑心理健康受阻的个体之心理治疗，也强调心理健康者时时维护自身内部与外部之间的和谐统一，以有利于心理健康。概括而言，从传统文化的角度可构建出以下之方法。第一，儒家的“身心修炼”之法。儒家注重个体日常生活中修炼身与心，以达和谐之目的，并获心理之健康无碍；第二，道家的“自然无为”之法。“自然无为”既是一种理念，又不失为一种方法，其顺从自然、尊重规律的态度决定了在作为个体心理治疗时所追求的“尊重现实，活在当下”的理念。第二，佛家的“去除无明”之法。佛家认为，烦恼的来源是“无明”，只有去除无明，才能摆脱烦恼，因此，“去除无明”既是方法，又是目的。二者较好的融为一体。另外消愁怡悦法、移情变气法、气功导引法、义理开导法、以情胜情法等等也都是我国传统的心理疗法。其中消愁怡悦法是很有借鉴价值的。它是通过怡情移志帮助有心理疾病者调节消极情绪的一种心理治疗方法。清代吴师机在《理渝骄文》中说：“七情之病，看书解闷，听曲解愁，有胜于服药者矣。”这种方法的机理是通过山水花草的游玩与欣赏，以及文艺、清谈、琴棋书画的爱好，茶酒的适当品用，使环境发生变化，令人赏心悦目、怡情移志，从而达到对抑郁、焦虑、紧张等心理疾病的调适。这种方法与我们今天的音乐疗法、娱乐休闲疗法基本一致，这种方法对一些心理疾病患者较有疗效，值得推广借鉴。
参考文献：
[1]任其平.文化视域中的心理健康教育[J].安庆师范宁院学报（社会科学版），2007.
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中国传统文化博大精深，蕴藏着丰富而深刻的市场营销文化。在我国，长达二千年之久的封建文化对人的影响非常之大，特别是传统思想中以伦理为本位，强调社会需求和集体利益，祟尚道德诚信，对当代市场营销管理起着重要作用，对消费者的影响可以说是根深蒂固的。所以我们在市场营销管理中，如果能注重对传统文化的分析，就能另辟蹊径，在日趋竞争激烈的二十一世纪市场上捷足先登。
1汲取儒家传统文化精华，倡导有中国特色的市场营销道德
儒家文化博大精深，内容丰富。儒家文化是中国传统文化的核心，东方文化的代表，儒家传统文化是我国传统道德的根基，其核心是“仁义礼智信”，是现代营销道德必然继承和发展的传统道德，是当代市场营销之根本。首先，树立以“仁”为内核的市场营销理念。儒家文化把“仁”作为最高的道德理想境界，把“仁”释为“仁者爱人”，重视人的地位和作用。“敬人者，人恒敬之”，不以仁心对待顾客，顾客何以仁回报其次，建构以“义”为特征的市场营销准则。关于义利关系，儒家文化认为应该“贵义贱利”、“义以为上”，强调先利后义。在营销管理活动中，要“义利合一”。“义利合一”追求的是企业、顾客、社会的和谐发展。重义，即避免人们成为“金钱的奴隶”，不搞欺诈行为，不发不义之财，不做不义之事：求利，即对物质利益的追求，通过全心全意地为顾客服务，提高企业的经济效益来获得。要求在当代市场营销中，既要赚钱又要讲友谊，既重经济交流，又重社会效益。第三，建立以“礼”为基础的市场营销规范。人们崇尚礼仪，能以宽容态度待人，推己达人。孔子说：”不学礼，无以立”。不懂得协调人际关系，就不能立身处世。当代商战更应遵守礼，遵守社会法律和道德规范，实现互利双赢。第四，确立以“智”为动力的市场营销策略。儒家伦理认为“智者，才智”、“待物为智”。强调对万物的认识依赖于智。在当代，在制定营销策略、预测市场需求、开拓国际市场、开展人才竞争等市场营销管理活动中，无处不需“智”。第五，遵循以”信”为核心的市场营销原则。诚实守信是中国传统美德的重要内容之一。儒家伦理认为“人若无信，不知其可也”，“诚者，天之道也。诚者，人之道也”，“以诚为本”是塑造企业形象和信誉的基石，是企业获得效益、赢得市场的法宝。市场只青睐货真价实、真诚对顾客服务、对社会负责的企业和运营者。鄙视那些不诚信行为：产品假冒伪劣、价格欺诈、广告虚假、售后服务质量差。
2软营销超越硬营销。在营销中重视品牌的传统文化
以史为鉴，任何一个企业的兴衰很大程度上源于其品牌的树立和自身形象的设计。企业刨品牌的途径，一半是增加科技投入，另一半则是增加文化含量。过去对中国传统文化在产品的运用上只是处于一个技术和符号层面以物质为基础的硬营销曾经起过决定作用。但随着现代经济的发展，现在上升到一个心理层面，以文化为基础的软营销越来越受到企业的重视。不同的民族有着不同的价值观念、风俗习惯与接受方式．在品牌的设计上可以体现地方文化特色和民族心理。如“红豆”是江苏红豆集团的服装品牌和企业名称，因其丰富的文化内涵、特有的情感魅力而吸引着广大消费者。提起它，人们就想起唐代大诗人王维的千古绝句“红豆生南国，春来发几枝?愿君多采撷，此物最相思”。孔府家酒是孔圣人的家乡酒，一句广告词“孔府家酒．让人想家”勾起无数人对家的眷恋，对传统文化的回溯追源。此外，国外企业也在大肆挖掘中国传统文化，把中国元素充分运用到产品当中，而且取得了良好的效果。值得回味的是，当那些外资品牌利用了中国传统文化元素之后，反过来在中国市场却深得消费者的青睐。以著名手表企业瑞士国际斯沃琪集团为例，去年他们在中国设计的“狗来福”，首次推出以“生肖”为主题的特别款，迎接“狗年”的到来。这款产品，除了生肖外更挖掘了大量的中国元素，整款设计以红色为基调，红色在中国的新年庆祝中具有特别意义，它象征着财富、繁荣、来年红火。
3弘扬优秀的传统文化。调整与丰富现代市场营销观念
在当代市场营销活动中，我们应汲取中庸哲学的精华，随时调整与丰富营销观念，获得最佳经营效益。
第一，儒家“天人合一”观念与现代“绿色营销”思想。中国人自古就追求“天人合一”，看重人与自然之间和人与人之间的和谐。现阶段有些企业仍存在“重市场轻生态”的观念，经销一些不符合国家环境标准的产品，因此，牺牲暂时的经济利益，引导绿色消费是可持续发展价值观的体现。儒家文化价值观是“中庸之道”，反对“过犹不及”，不按规律行事。儒家文化这种以人为中心的天人整体观，促使人们去寻求自然界、人类社会以及人类自身机体的普遍规律，不仅要推己及人，还要推己及物，追求人一社会一自然的和谐。儒家文化关于人与自然关系的思想，符合可持续发展理论的要求，适应了现代社会发展环保的需要，体现在营销上就是树立绿色营销观念，实行绿色营销(Green Marketing)。
第二，儒家“民本”观念与现代“社会营销”思想。儒家文化强调“民本”、“民心”、“民意”，民为贵，社稷次之，君为轻。这一特点对营销管理的影响，集中体现在企业营销的全局观念上，企业营销不仅要考虑自己的利益，而且要满足消费者和社会利益，企业应为社会作出较大的贡献。即企业在营销中应树立社会营销观念。
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“天人合一”思想最早出现在儒家的经典著作《易经》中，《易经》认为人的行为只有符合天道运行的规律，才能趋吉避凶。书中强调了人与自然的和谐关系，表达了人与自然之间的双向影响，对后世起到了振聋发聩的巨大作用。
孔子把“知命畏天”看作是君子才具备的美德，“唯天唯大，唯尧则之”。他认为，四时运行和万物生长都有自身的规律，人不能违背“四时行焉，百物生焉”的自然规律。而应该适应它，改造它，才能取得好的效果。孟子也认为，对待万物应采取友善爱护的态度，天地万物是人类赖以生存的物质基础，如果随意破坏浪费这些资源，就会危害人类自身。因此，孟子主张“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”孟子把“仁民”与“爱物”联系在一起。认为保护环境，保护自然，就是保护人类自身。
当儒学发展到战国荀子时，人与自然和谐相处的思想已构成较完整的理论系统。荀子提出了“制天命”思想。他认为对自然界不能盲目崇拜而无所作为，如果充分发挥人的能动性，利用天时、地利、人和等条件，就可以创造财富。这种人与自然和谐相处的思想，在当时，极大的促进了自然科学的发展。
二、以人为本理念
儒家文化一直都体现出对人的尊重，强调人的作用，突出人的主体地位，实际上也就是主张以人为本，并想以此为理念构建一种和谐的人际关系，建立一种和谐的美好社会。
所谓“以人为本”就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，认识到如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力。在中华民族几千年的发展历史上，民心的向背不仅关系到国家的安危，也制约着社会的全局，因此儒家的民本文化也应运而生。关于以民为本，古代一些重要典籍早有记载，例如《晏子春秋・内问下》中讲到“以人为本”，在《管子・霸业》中讲到“以人为本”，在伪古文尚书《五子之歌》中也有“民惟邦本，本固邦宁”的论述。这些概念、范畴一直被儒家沿用下来，并且不断得到丰富和发展，形成了系统的思想。民本文化的中心思想就是讲国家的治理应以民为本，为政者应勤政为民。
国家治理以人为本，主要是指应关注为民用权、为民谋利、理顺民心三个问题。为民用权是以人为本理念的基本出发点，国家治理的首要问题就是为民而行使权力，使权力的运作成为民意的体现；为民谋利是以人为本理念的根本宗旨，国家治理的根本宗旨就是为民谋利、为民造福；理顺民心是以人为本理念的理想目标，国家治理的理想目标是顺乎民心，赢得民心，民心的向背关系社会的稳定、国家的安危，要把理顺民心作为治理国家的不懈的追求。
为政者要勤政为民，主要是指当权者要仁爱民众、顺应民心，赢得民心。儒家总结历史经验教训，提出得民心者得天下，失民心者失天下的基本认识。他们反对统治者专横暴虐，力戒为政者穷奢极欲，反复强调为政者必须尊民、重民、敬民、亲民、爱民。在中国封建社会，讲勤政为民，指的就是君、臣对民的态度，民为国之根基，民心的向背关系到封建统治权力的稳固，从维护封建统治的长治久安出发，历代思想家和政治家都主张勤政为民，爱民若子，并把协调和处理对民的关系、实现民心的稳定作为社会稳定的核心。
三、大同社会理念
大同社会是儒家和谐社会的终极愿望，它可用《礼记・礼运》篇中“大道之行”、“天下为公”、“选贤与能”和“社会公正”来概括。主要内容包括天下为公的社会制度、选贤与能的具体措施、人得其所的社会保障和各尽其力的劳动态度。
