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白族神话相对于其他少数民族的神话有着显著的特点。通过对现在流传的白族神话的对比分析，可以看出白族神话有着其他少数民族较少具备的特征，即多元化特征。这种多元化特征既可以放到白族神话整体层面上，同时大部分单篇文本中也充分体现了多元化的特征。由于白族神话呈现出来的是一种零散、片段复杂的状态，所以在研究的对象上，我们运用广义神话论的原理，将大理白族流传的具有神性色彩的传说、故事也归为大理的神话范畴之中。从常规的划分方法，即内容上来划分，白族神话可以分为：
（一）创世神话
白族的创始神话虽然是零星的，但是其鲜明的民族特色对于研究白族历史有着很大价值。其中以《开天辟地》《氏族来源的传说》为代表。《开天辟地》的情节比较复杂，有着很多的后世文化，其主要的情节单元有：（1）、盘生钓到龙王三太子;（2）龙王为与妙庄王斗气，反行雨点，引起人类洪水之灾;（3）、盘生开凿天地，垂死化生;（4）人类再生：观音留下人种，兄妹成婚，繁衍人类。
《氏族来源的传说》更多的保持了白族神话古老的面貌，反映出白族母系氏族阶段图腾崇拜的历史遗迹。其主要的情节单元有：（1）洪水毁灭人类;（2）兄妹成婚再造人类;（3）五女分别与动物成婚。
《人类和万物的起源》是白族创世神话中比较完整的不可多得的独特的神话。其主要的情节单元有：（1）小太阳入混沌大海，天地形成;（2）大金龙吞太阳，化生人类万物;（3）人祖生十对儿女;（4）儿女出门学手艺，形成各种行业的始祖;（5）儿女婚配，白族产生。
（二）龙的神话
白族的龙神话非常丰富，流传面很广。这种现象在很大程度上是由大理的地理条件所影响的，大理本为泽国。一方面，大理地区多水。“当人们未能解释自然现象时，把龙当作与水有关的自然力量的化生，认为水之所在皆有龙神。”①另一方面，水多水患也就多，出现了很多与恶龙做斗争的神话传说。在白族神话中龙的神话大体分为三种类型：
1.龙与人亲属关系的神话。龙与人亲属关系的神话在西南少数民族中占有很大的比例。具体包括：龙生人、人生龙、人龙婚配的神话。在白族的龙神话中，这些类型都有涉及。西南民族中流传甚广的图腾生人神话是哀牢山的“龙生夷”――九隆神话。白族将九隆神话纳入自己的祖先信仰的体系中，在后世的大量碑刻中都自称为“九隆族之裔”。白族地区九隆神话的流传也影响了关于白王的传说。在长期的生产生活中，白族人民对龙神的崇拜，使得人们渴望出现一条产生于人间的龙子，为人们的保护神。于是出现了人生龙的神话。如《小黄龙》。另外，在白族的龙与人亲属关系的神话中有从继承和发展远古氏族外婚制神话的人龙婚配的神话。这类神话反映出人类婚姻史上的一个重要阶段。而且，这种神话与图腾神话不同，人的作用被强化，婚嫁的主角是人，而龙也必须以化身为人的形象才能得以成婚。白族地区流传着大量的龙郎神话和龙女神话。如《灵姑与龙郎》、《洱海金月亮》、《笛声吹动龙女心》。
2.作为保护神的龙神话。以浪穹龙王、小黄龙等为善神的代表，它们是白族地区的保护神。在这类神话中加入了大量的后世生活和外来文化。以浪穹龙王的传说来看，在文本中出现了皇帝、进士、天师等意识形态。
3.与恶龙做斗争的神话。与恶龙做斗争的神话可以分为两种类型：第一，百姓或其他善龙与之做斗争。如小黄龙与大黑龙，浪穹龙王与烂板桥的龙王。第二，与前者有着明显不同。在这类神话中加入了佛的特点。流传最有影响的就是龙与观音一系列的斗争神话。这种斗争在实质上反映的是佛教与白族巫教排斥、斗争、融合的过程。当然这种“融合”是以巫教的引退为结果的。在白族的民间传说中，以龙隐喻巫教势力与佛教人物斗法的故事较为普遍。
（三）本主神话
本主是白族的，“本主”神的来源相当复杂，时代先后不一，本主神话也就相应的具有其复杂性和多元性。大体可以分为：（1）图腾和自然崇拜的神话，对应来源于自然神灵的本主。（2）英雄崇拜的神话，对应来源于历史上传奇人物的本主。（3）神祗的神话，对应来源于佛教道教的本主。（4）传说人物的神话，对应来源于事功简单的传说人物的本主。
（四）观音神话
观音神话传说在白族地区的传播与佛教在此盛行有着直接的联系，也是佛教的直接显现形式。大理地区的观音神话是非常完整的。从观音的身世（三公主）到成为“救世主”、“保护神”的过程都有丰富的神话作为支撑。白族的观音不仅具有佛教的神学色彩，也具有佛教地方化的特征，有着世俗人性。
以上就是白族神话较为普遍的一种分类。这种方法强调的是共时的特点，将神话放在一个研究平台上，可以很好的研究白族神话的特色。但要深入研究白族神话的多元化等特征，就要涉及到历时的问题。将白族神话用一种可以展示其线形发展的分类，才能更立体地分析其特征及因由。通过对白族神话的对比发现，白族的三个分支：拉马人、勒墨人与居住在大理的民家的神话有着显著的区别。拉马人、勒墨人的神话还保留着原始习俗遗留、原始，较少受到后世、外来文化的影响。而洱海周边的大理神话几乎失去了远古的记忆，后世生活、外来文化的渗透成为其神话的主要特点。基于此，本人认为这种差异恰好能梳理出白族神话的一条发展脉络，拉马人、勒墨人的神话正是白族较早的神话，反映早期白族先民的心理、意识。而大理的神话则更多地展现出文化交流、民族融合的特征，是较晚的一些次生神话。现将白族神话按这个思路，以分支地域划分为：（1）拉马人、勒墨人的神话。白族的创世神话、图腾神话的神话大都保留在拉马人、勒墨人的神话中。在这些神话中可以看到白族先民原始的生活状态、自然环境和思维意识。如：《氏族来源的传说》就反映出原始白族曾经有过母权制家庭到族外婚的历程。另外，关于鬼神崇拜的神话也大量地出现在拉马人、勒墨人的神话。这种鬼神崇拜的神话不是片段的、单篇的，而是成一定规模的保留在其中，成为其一个主要的特点。这些神话可能产生、形成于原始社会末期至阶级社会的初期，反映了灵魂不死、巫术等原始观念。（2）大理白族的神话。在这类神话中也有开辟天地、国家的神话。在其内容情节的构建上，涉入了多种文化要素，是杂糅的、有着明显的后世文化。同样是天地万物的起源，但它与前者有着显著的不同。以《开天辟地》为例，其主角是受到汉文化影响的借用而发展的、盘生兄弟。在情节的发展中，有了国家、算命、观音、百家姓等后世和其他文化意识形态的介入。这种神话特点的形成有着对应不同的时代及时代的文化。将以上的神话与大理白族的源流、历史状况相互对应，就能找到白族神话多元化特征的根源。
二、大理白族渊源及其文化叠压
大理白族是一个源远流长的民族，它的形成是一个比较复杂的过程。学术界曾经对白族起源及其形成展开过广泛的讨论。在讨论的过程中，形成了“土著说”和“外来说”、“融合说”三种种学说。“外来说”认为白族的先民由外地迁入洱海区域;“土著说”认为白族起源于洱海区域的古老族群。现在，通过相当时间的考古发现，使得洱海古代族群的历史状况相对清晰，白族起源于秦汉时期洱海地区的原住民“昆明之属”的观点受到学术界的重视。②虽然迄今为止，白族的族源问题尚未得出一致的看法，但从这些研究中可以肯定的是白族在其发展演变的过程中受到了多种文化的叠加整合，从而形成了一种多元并包的文化体系。而正是这样的文化体系影响了白族神话在传承播布过程，进而渗透了多种民族传统、信仰体系和意识形态，形成多元化的特征。
（一）先秦时期
以稻作栽培为标志的新石器文化开始发生于公元前2千年的洱海周围地区，由于大理冰期覆盖了海拔较高的滇西和全部云南腹心地区，因此，距今约4千年宾川白羊村新石器文化遗址，仍然是云南进入新石器时代的最早遗存。③在讨论白族族源时，因为缺乏文献上的记载，大多数学者都忽视了这一部分。当时的“古代洱滨人”经营原始农业，同时以狩猎、捕鱼为生活来源。海门口的遗址显示当时的人们种植稻及其他农作物，并能制造石器、陶器、铜器。以他们为主体不断融合后来南迁的k人、叟人和汉人，到唐宋时期形成为民族。④
（二）秦汉至时期至唐朝前期
这个时期，开始了出现族群迁徙，形成民族的大融合。首先是两汉时期的k人西迁。k人是构成白族的一个重要分支。林超民认为k人是氐羌的一支，先秦时期由湟水流域南迁到岷江以西的青衣（今四川雅安地区） ，汉初已循岷江向南到达犍为（今四川宜宾地区），以道为中心建立“侯国”。大约从战国开始秦国向巴蜀拓展，k人被迫继续南迁，在流动中未形成大的部落邑聚，故未载入《史记・西南夷列传》。其次，当西汉初年还没有开拓“西南夷”时，滇池地区与巴蜀很早就有商业往来，在文化关系上滇蜀关系密切，《后汉书・南蛮西南夷列传》说：巴人始祖“禀君于是君乎夷城，四姓皆臣之。禀君死，魂魄世为白虎，巴氐人以虎饮人血，遂以为祠焉。”⑤白族先民以虎为图腾，有崇拜虎的习俗，不能不考虑其间的文化关系。第三，楚人和秦人是最早进入云南的汉族先民。“元封二年，天子发巴蜀兵击劳浸、靡莫，以兵临滇。滇王始善，以故弗诛。滇王离难西南夷，举国降，诸置吏入朝。于是以为益州郡，赐滇王王印，复长其民”。⑥汉王朝募徙死罪（破产而犯罪的劳动人民）及奸豪（商人）到滇地区从事垦殖，驻戍士卒也从事垦荒屯田，大批汉人移入云南。从先秦到汉代进入云南的楚人、秦人和汉人有一部分迁徙到洱海地区。两晋南北朝是云南境内民族大迁徙和融合时期。滇东夷化的汉族“大姓”和汉化的“叟帅”联合四川的成汉政权，反对晋王朝的民族歧视压迫政策，遭到晋王朝的残酷镇压，使东汉时经济文化一度颇称发达的滇东北变为废墟，这时居住在那里的大部汉族屯民和叟人迁到滇中和滇西地区。⑦
（三）南诏大理时期
南诏国、大理国是白族族别及其文化的形成的时期。第一，南诏兼并东部爨区后，“徙二十余万户于永昌城。”南诏脱离唐朝之后，南诏的政治中心在滇西，同时，南诏先后以各种方式使滇西的“白蛮”大量吸收了汉族人口和汉族文化，滇西洱海地区“白蛮”人口增加;“百蛮”民族的经济、文化中心也从过去东部滇池地区一带转移到了滇西的洱海周围。⑧第二，南诏统治区域虽然是以乌蛮作为国王，但大臣几乎都是白蛮中的贵族，白蛮在南诏的政治和文化的各个方面起着实际上的支配作用，作为南诏统治区域内文化发展水平最高的民族，其文化成为南诏文化的代表。第三，大理国时期，白族成了名实完全相符的主体民族。大理国与宋王朝具有密切的商业交往和经济文化交流，汉文化继续得到大量的吸收。
南诏、大理绵延的六个世纪确定了白族文化的主体特征和要素。在这里以南诏与大理国时期作为一个凝聚点，剖析出组成当时大理文化的各个文化因子，以及将各种文化因子杂糅为一种组合形式需要的因素。南诏大理政权的建立、巩固和发展不仅建立在西南各民族文化的交流与融合之上，更重要的是对中原地区民族文化的吸收和借鉴。一方面表现为对外来文化的宽容，兼收并蓄，在民族融合的区域，各民族之间在从生活和观念上不自觉地进行了交汇融合;另一方面表现为模仿、吸收外来文化。如，南诏时期的大理各民族对接受唐文化影响有着强烈的趋同意识，是一种对优势文化的自觉的靠拢。这种开放性质是由特定的历史因素所决定的。这与很多长期处于封闭的民族不同。截止到南诏时期，大理区域的表层文化是创造南诏文化的主体民族――白蛮和乌蛮的民族特性，但是由于该区域民族文化的多源、多元、立体的特征，通过纵向横向的文化分析则发现，该区域的文化是复杂的，是一个多种文化叠加、文化层积的体系。所以，在此运用通过借鉴考古学的“面临若干先后时期的文化堆积层，对之的分层研究，可以描述该区域的考古文化层积关系，揭示一定区域复杂、立体的文化形态”⑨的方法而创立了文化叠压带学说，来对大理白族文化进行分析。
（1）底层文化。洱海区域的原始民族群体是构成白族文化的底层部分。这个时期的族群及文化由于处在文化叠压带的低层，容易被后来的族群及其文化掩盖，处于一种隐性的状态。（2）氐羌文化。k族、叟族、昆明族都是属于氐羌系统的民族，而这些民族都是构成白族的主体民族。（3）汉文化，白蛮文化。两种文化是相互交融的。在白族民族形成的过程中，不仅是受到汉文化的深远影响，而且由于大量汉族融合如白族之中，在血缘上与汉族是关系密切。但值得注意的是，它并没有丧失自己的文化，而是在吸收汉文化的同时形成自己特有的文化体系。
图1 白族形成的文化因子及文化叠压
图2 白族形成之时洱海区域的文化叠压
（四）明清时期
这个时期，云南“夷多汉少”的状况发生了根本的改变。明代以屯田形式开始大规模地移民屯田，先后来云南的汉族人口总数，远远超过当时云南境内任何一个人口最多的少数民族。汉文化对白族的发展产生了重要的影响。南诏后期直至元代的“白族化”过程被明代的“汉化”过程打断，苍洱区域复归为白族的主要聚居地。中央官学和地方官学的兴办也大大促进了白汉文化的交流，儒学等汉民族学说深入民间，使得白族民间汉文化水平提高。这个时候汉文化的大量传播，从洱海区域流传到更为偏远的地方，也可能导致汉文化居于文化叠压带表层。
图3 洱海区域的文化叠压
三、白族神话多元化特征的形成原因
（一）间接条件：大理开放的地理位置
大理开放的地理位置，是以三条古道作为依托的。正因为有了这三条古道，大理才拥有了汇集多种文化的一个契机。首先，滇k古道是连接云南四川的第一古道，是蜀身毒道最重要的必经之路，是古代中国沟通西域的重要路段，也是茶马古道早期形态的一条主干道。其主要路线为：宜宾――曲靖――昆明――楚雄――大理――保山。其次，蜀身毒道作为比北方丝绸之路早的南方丝绸之路，较早地打开了文化交流的大门。其主要路线为：成都――邛崃――雅安――汉源――盐源――大姚――祥云――大理――保山――腾冲。茶马古道不仅是一条商品交换的古道，也是各民族间进行文化交流和民族迁徙的走廊，并促进了沿线许多城镇的兴起与繁荣。其主要路线为：西双版纳――思茅――景谷――景东――南涧――巍山――大理――洱源――剑川――鹤庆――丽江。从这三条路线在云南境内的情况上不难看出，大理（包括现在属于大理地区的区域）成为三线的集合点，这就为大理文化的开放性、多元性创造了地理条件。
（二）直接因素：文化叠加下的多种文化因素的杂糅
1.在这里，不妨将拉马人、勒墨人的神话和白族民家神话放在一个承袭的线形发展状态下，以拉马人、勒墨人的神话作为白族早期神话的遗留，从中可以看到早期的洱滨人的生活形式和意识。而白族民家的神话由于历代受到文化叠压的影响，则可以对应白族具体的文化叠压层次。
以争论颇多的“九隆神话”为例。在学术界对“九隆神话与白族的关系”有不同的看法，致力于白族文化研究的徐嘉瑞在《大理古代文化史稿》一书中写道：“九隆神话之特点，在以龙为图腾，”认为龙是白族的图腾，这一说法在学界有着较大的影响，如《白族文学史（增刊本）》亦持此说。当然不同意见有，赵橹在他的《论白族龙文化》中是这样论述的：“我们稽考方志、金石和文物，在洱海区域的原始文化中，找不到‘龙’的遗迹;一般关于‘龙’的记载，都是后起的，而且是外来的龙文化渗入以后所形成……事实上白族最早就不曾有‘龙’的概念，在白族原始文化中，只有对‘水神’崇拜的意识。”⑩
在此，我们通过文化叠压带的整理，可以从另一角度来解释白族“九隆神话”的性质。八十年代，在保山一古老石洞发现九隆石雕，九隆是附近彝族推崇的始祖。{11}而彝族是源于氐羌系统。{12}由于从白族形成的文化叠压带上看到氐羌文化是处于该文化较为早期的文化，由于受到后世的文化的堆积，它处于一个比较隐性的状态，但是我们却可以看出“九隆神话――氐羌民族――白族”之间的关系。所以，白族在其文化内部就具有了氐羌文化因子，所以在接受到了“九隆神话”之后，将其推崇为自己的祖先神话，也就不足为奇。也正因为白族形成的文化因子中就有氐羌文化的参与，所以就不能简单地认为是“抄袭”或“图腾”。这是一种文化叠压的结果。
同时，在历代的文化堆积中，关于对龙的崇拜，作为晚近的民族，白族受到了另一种强势文化的影响而演变得更加的强烈。由于汉文化中龙的崇高地位和丰富的文化内涵及众多龙崇拜的习俗，使得在民族形成过程中就内外吸收大量汉文化的白族，也拥有了大量的龙文化和崇龙的心理。
2.在白族的神话中，最显著的多元特征在于对儒释道文化的渗透融合。白族的观音神话就是对佛教神话的一种吸收，从这些神话中，可以看出佛教进入白族区域的受排斥、接受、融合的过程。
龙与观音的斗争实质上反映的是佛教与白族原始巫教的斗争。收录于《南诏野史》的《师摩矣锁龙》的神话云：“（丰妃）尝随至罗浮山白城，建二寺。南壁画一龙，是夜龙动，几损寺。妃乃复画一柱锁之，始定。”寥寥数语，但却折射出巫、佛斗争的激烈。对此，赵橹先生认为：“师摩矣之画‘龙’于寺壁，乃隐喻罗浮山白城本为白族巫教的势力范围，师摩矣建寺于此，则喻宗教势力取代巫教之意，然而，巫教终不甘休，故有‘是夜龙动，几损寺’，结果，密教采取法术以制巫教，表现为‘妃复画一柱锁龙，始定’，密教终于制服、镇压了巫教而获胜。”在白族民间传说中，以龙隐喻巫教势力而与佛教人物斗法的故事较普遍。
在白族的神话中，龙的形象的演变，即：动物化的龙――龙人――龙王龙女这一个神化的过程，正好说明了佛教因子的渗透。“中国龙王龙女故事是受印度那迦故事的影响而产生的。当然，这些神话是在接受外来影响的中国创造，”{13}融入了本土诸多因文化背景。
关于龙、观音的神话情节多较为复杂，这些都可以看出是较为晚近的一些作品。大理地区有关观音的民间神话传说很多。其内容，按《白族文学史》（张文勋主编）的提法，可分为开辟神话，攘伏鬼魔、为民除害的神话，治水降龙、为民谋利的神话，宣传拜佛念经的神话。正是由于与汉文化的交流融合，大理白族吸收了南宋沙门祖珍著的《隆兴佛教编年通论》卷十三中就有妙善公主一说，而创造了白族的“妙香国”神话。这正是佛教在大理地区得以盛行的一个佐证。
另外，由于受到不同文化的不断叠压，所以白族神话并非是一成不变的，而是一直与各种文化杂糅在一起，根据自己的需要而吸收、改编。在大黑天神的神话中，他本是佛教的护法神，但被奉为本主，因为他的明辨是非、敢于反抗符合白族人民的思想和愿望。大黑天神是佛教之神，却受道教玉皇大帝的派遣，从中，我们看到的是本主与佛教、道教之间错综复杂的关系。在白族很多的创世神话的流传过程中，其观念、人物形象都在不同的时期受到不同的强势文明的影响，形成了多种文化融合造成的变异。
3.在白族神话传播的过程中，不仅是后期的文化生活和宗教意识渗透入前期的神话中，使其具有了多元化的特征，而且在后期新神话的发展趋势中，由于民间神话以一种以我为主的新的姿态去剪裁传统的神话。神话的世俗性更为强化。“民间神话实际上成为一大杂烩，严密的佛教神话及颇有秩序的儒教神话与道教神话均遭分解融会。”{14}而白族的神话也正好迎合着这种发展趋势，使白族的神话不仅在整体层面上具有多元化的特征，而且在大部分单篇文本中也充分体现了多元性。
注释：
①张文勋.白族文学史[M].云南人民出版社，1983：30
②赵寅松主编.白族文化研究[M].民族出版社，2002：80
③白族简史[M].云南人民出版社，1988：第二章“洱海和滇池地区的原始社会”
④马曜.白族异源同流说[J].云南社会科学.2000（3）：65
⑤杨家骆主编.后汉书》卷八十六（列传七十六）[M].鼎文书局印行，中华民国七十六年：2840
⑥司马迁.史记・西南夷列传[M].中华书局，1982：2997
⑦马曜.白族异源同流说[J].云南社会科学.2000（3）：65
⑧尤中.云南民族史[M].云南大学出版社，2004：134
⑨黄泽.文化叠压带：多民族杂居区域的文化层积关系[J].广西民族研究.2000（1）
⑩赵橹.论白族龙文化[M].云南大学出版社，1991
{11}九隆石雕初识[J].云南社会科学.1981（2）
{12}关于彝族等拥有明显且久远的龙崇拜的民族中的龙的出现，《中国崇龙习俗》（吉成名）中论述：崇龙本来是汉族的民间信仰。可是由于受到中原汉文化的影响，很多远古的族群就有了源远流长的崇龙心理及习俗。由文献考古资料可以说明，苗、越、蛮、蜀、羌等民族在三四千年以前就已经形成崇龙的习俗。较晚的北胡、南越、西南夷等都具有了比较明显的崇龙习俗。直至更为晚近的民族。
{13}中印文学关系源流[M].湖南文艺出版社，1987
{14}田兆元.神话与中国社会[M].上海人民出版社，1998
参考文献：
[1]张文勋.白族文学史[M].云南人民出版社，1983
[2]赵寅松.白族文化研究[M].民族出版社，2002
[3]马曜.白族异源同流说[J].云南社会科学.2000（3）：65
[4]尤中.云南民族史[M].云南大学出版社
[5]黄泽.文化叠压带：多民族杂居区域的文化层积关系[J].广西民族研究.2000（1）
篇2
我国传统的民间艺术文化是中国文化中的精华，浓缩了中华民族传统美德思想，人们通过对民间艺术文化的学习，都可以从中体会到艺术的美丽，了解人生哲理。而幼儿园的教育教学重在培养幼儿基础的学习习惯和价值观发展方向，只是通过枯燥的教学讲解的话很难让年龄较小的幼儿园学生理解，如果在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化，就能够克服传统教育的缺点，寓教于乐。但是如果不掌握正确的渗透措施，也可能达不到预期的教学效果，因此有必要对如何在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化进行更加深入的研究。
一、民间艺术文化简述
1、概念
民间艺术文化是人类文化中的一部分，是一种大众的艺术形式，是最直接的来自于生活并反映生活的艺术。民间艺术文化主要来源于生活实践，是人们在日常生活和工作中逐渐产生的一些生活现象或文化的集合。我国的民间文化艺术历史悠久，文化内涵深厚，并且由于我国是一个多民族的国家，各种民族的不同的民俗、民风也极大地丰富了我国的民间文化艺术内容。民间文化艺术是人们在历史生活中发展出来的一种艺术，能够让更多普通的人理解、喜爱并产生共鸣，相比于其他艺术形式，民间文化艺术更适合于用在对低龄儿童的教育教学工作中，能够达到更好的教学效果。
2、适合于幼儿园教育的民间文化内容
我国的民间艺术文化内容丰富，意义深刻，但并不是所有的内容都适合于渗透到幼儿园教育中，而是应该选择一些积极健康、简单易懂、贴近生活并具有一定的教育意义的内容。总的来说有以下一些内容比较适合渗透到幼儿园教育教学中：第一，民间文学，主要包括了一些民间神话故事、寓言故事等；第二，民间音乐，主要是一些民间的童谣、歌谣、民族歌曲等内容；第三，民间戏剧，包括一些民间戏剧、舞蹈、皮影戏等；第四，民间美术，主要包括泥塑、画画、折纸、剪纸、刺绣、编制等内容。从这些内容中选取一些学生更感兴趣并且适合于学生的年龄阶段的内容进行学习，能够有效地丰富幼儿园教学的内容。
二、在幼儿园教育中渗透民间艺术文化的意义
1、增强教学趣味性
由于幼儿园教育教学工作针对的主要是年龄较小、知识面狭窄的刚刚进入学习生涯的幼儿，因此在幼儿园教学中，不可能像初高中教育一般更多地使用理论教学的方式，对于幼儿园的学生来说，课程的趣味性才是最重要的，也是最能够保证课堂教学效率的因素。因此，在幼儿园教育中渗透民间艺术文化就有了最直接的一种意义，即增强了教学的趣味性。例如，学生可以在课程中学习一些民间技艺如折纸、画画、泥塑等，这样的课程对于好奇心较重的幼儿园学生来说比一般的识字课更具有吸引力，能够让学生投入更多的精力，从而有效提高教学效果。
2、升华教学意义
学生是祖国的未来，教育应该从孩子抓起，对幼儿园学生的教育教学也就具有更加重要的意义，在这一阶段对学生思维和情感的塑造往往会在潜意识中影响学生今后的学习和发展，因此幼儿园教育教学也就具有着重要的教学意义。在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化，是对幼儿园教育教学意义的一种补充和升华，将这种教学行为上升到民族和文化的高度，让学生从小就开始进行民族艺术文化熏陶。只有从小让学生接受并理解传统的民间艺术文化，学生才能够被培养成具有历史责任感的人，主动承担起保护传统民间艺术文化的责任。这种教育与文化的渗透能够让教学不仅意味着教授知识，更意味着文化和思想的一种改变，这才是教育的根本目的，是教育教学的最崇高理想。
3、促进对民间艺术文化的传承
我国的民间艺术文化是民族文化中的重要瑰宝，但是在历史的发展过程中，已经有许多艺术文化形式因为得不到传承而消失，这对整个民族来说都是非常惨重的损失，因此在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化不仅是有利于教学，更有利于对民间艺术文化的发扬和传承。学生如果能够从小就接触并了解民间艺术文化，就更有可能重视对民间艺术文化的保护工作，甚至可以从中找到未来某一种民间文化的继承人。这种情况在目前的教育下已经有所体现，例如，我国的戏曲文化目前就有许多幼儿园阶段的学生加入到戏曲学校进行更加专业的学习，更有许多学生在国家举行的戏曲文化比赛项目中都取得了较为优异的成绩。通过教育与文化的结合，可以让祖国的下一代充分了解国家的传统民间艺术文化，从而在未来的发展中成为更加优秀的文化继承者，避免一些民间艺术文化失去继承人，让更多的学生能够真正成为民间文化艺术的传承者，继续发扬我国的优秀传统文化。
三、在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化的具体措施
1、加强对教师的民间艺术文化素质训练
幼儿园教育教学工作主要都依靠于教师的引导，教师是否能够进行正确的教学工作很大程度上决定了教学效果，因此为了促进民间艺术文化的渗透，首先就要对幼儿园教师进行相关训练。由于许多幼儿园教师是刚刚毕业或者参加工作不久的青年教师，他们对于民间文化艺术的了解也不是十分丰富，因此首先可以安排教师到专业的民间艺术文化传承地或者教学地点进行学习，让教师对于接下来的教学内容有深入的理解；其次要让教师在学习参观中加深对民间艺术的理解，改变关于民间艺术教学的传统观念，提高教师的民间文化素质，这样才能使教师在今后的教学过程中将这些思想传达给学生，得到更好的教学效果。
2、在课程教学中渗透民间文化艺术
幼儿园教育教学的课程安排较为灵活，因此可以有效地在课程中进行民间文化艺术的渗透。例如，教师在引入课程时，可以通过一小段的民间文化艺术引入，比如说在认识数字的课程中，教师可以通过剪纸形式将这些数字制作成漂亮的剪纸形式展示给学生，既能达到课程教学的目的，又很好地利用了民间文化艺术方法；或者是在学习某一个寓言故事时，教师可以通过皮影戏形式向学生还原故事情节，再让学生观看后说出自己的想法，这种形式不仅新颖有趣，更能够通过一种更直观的形式让学生记住课程内容，提高教学效果；如果对于有条件的幼儿园，可以开设专门的实践课程，在课程中专门教授学生一些不同内容的民间艺术文化，例如专门开设剪纸课程，从基本的知识和技巧讲起，逐步教学生学习剪纸艺术，最后再让学生表达自己在这样的学习过程中的一些收获。但是教师在教学过程中要注意对于课程教学的内容的选择，要选择一些学生比较喜爱的内容，从而使课堂更具有趣味性，以便提高学生的学习兴趣。另外在课程教学中，教师要注意学习的安全性，尤其是在剪纸等需要使用工具的课程中要保证学生的安全。
3、创造民间艺术文化环境
学习环境是一种能够极大地影响学生的学习状态的因素，尤其是对于幼儿园学生来说，一个色彩缤纷的学习环境更容易让学生产生积极开朗的心情，提高学习效果。因此，在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化也离不开一个充满民间艺术气息的环境。例如，幼儿园可以建立专门的民间艺术文化展示区，在这里展示一些比较有名的民间艺术代表作品，通过合理的环境结构创造为学生营造一个具有民间文化艺术氛围的环境；同时，幼儿园还可以创造一块学生民间艺术文化作品展示区，将学生自己的作品也融入到整个学习环境中，不仅能够更好地刺激学生的学习兴趣，更能提高学生的自信心，为学生创造更加良好的学习氛围和艺术文化环境。
4、在交流中渗透民间艺术文化思想
在幼儿园教育教学阶段，师生之间的交流是最为频繁的，教师不仅要指导学生的学习，在很大程度上还要关心学生的正常学习生活，因此需要和学生进行更多的交流开导，教师在这些丰富的交流过程中就可以运用一些民间艺术文化内容，让学生对于民间艺术有更加深层次的理解和认识。例如，一个学生和另一个学生因为争抢东西而吵架，老师必须要进行调解，对于幼儿园学生来说，严厉的批评或者说教只会让学生产生负面心理，教师可以通过为学生塑造一个榜样让学生意识到自己的错误，例如向学生讲述孔融让梨的故事，让学生学习孔融，这种方式更容易让学生接受，同时也达到了民间艺术文化渗透的目的，促进了学生思想素质的发展。
参考文献：
[1]仇晓红.在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化的策略[J].学前教育研究,2010,(1):61-63.
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二、民族民间文化使课堂教学“有趣”
生活即语文。要使学生意识到语文就在身边，就要将原来枯燥的语言现象、语体知识、历史地理知识等在生活中重现，激发学生强烈的求知欲。民族民间文化是生动的、感性的、具体的，无时无刻不在生活中凸显，是语文教学取之不尽用之不竭的资源。巧用民族民间文化，在丰富语文教学内容的同时，也使语文教学变得生动有趣。如在讲解《寡人之于国也》一文中孟子主张为国者要“仁政爱民，广施仁义”时，结合铜仁正在倾力打造“仁义之城”一事帮助学生理解。近年来，基于与“仁义”文化的深厚渊源，铜仁市将“厚德铸铜，仁义致远”定位为城市精神，并倾力打造具有“容人之量、助人之德、成人之美”的“仁义之城”。同时，以“仁”树人，在全市广泛开展“身边好人”、“道德模范”、“铜城仁者年度人物”、“美德少年”推荐评选活动，学习和宣传各类先进典型人物，传承和光大“仁义”文化，鼓励人人争做“铜城仁者”。将这些内容融入课堂教学，使教学内容与学生现实生活有机地联系起来，在帮助学生更好地理解孟子“仁政爱民”思想的同时，也使学生的学习变得“有滋有味”。在教学《边城》一课时，穿插介绍一些富有铜仁苗族特色的婚俗文化，如舅权婚姻和“奔回本家”、青年男女对唱山歌等，既帮助学生深入理解了课文内容，又活跃了课堂气氛。再如，牛郎与织女的传说故事在铜仁市松桃苗族自治县牛郎镇广为流传，后世儿女为缅怀牛郎和织女，憧憬梁孟相敬居家幸福，故将牛郎与织女当初居住的地方命名为牛郎，牛郎镇因此而得名。这一传说故事，为教学秦观的《鹊桥仙》提供了很好的素材。当在课堂上绘声绘色地向学生描述牛郎镇版本的“牛郎与织女故事”时，学生可谓为之一振，兴趣大增。在至为重要的作文教学中，民族民间文化可谓“神通广大”。学生通过搜集、阅读本地的传说故事，如梵净山红云金顶二佛争石的传说、梵净山九山九壁九十九溪的由来、梵净山“高天三尺”的传说、梵净山九皇娘的传说、梵净山团龙贡茶名字的由来、铜仁九龙洞的传说、玉屏“箫笛之乡”的由来、亚木沟“龙凤呈祥”的传说、杨六郎与铜仁谢桥的来历、铜仁土家风雨桥的传说、思南沙洲节的传说、德江傩公傩母的故事、石阡仡佬族“敬雀节”的传说、松桃牛郎镇的传说等，探寻、了解作为本地历史见证的文物古迹，如石阡县万寿宫、铜仁市东山古建筑群、松桃苗族自治县寨英古建筑群、思南县思唐镇古建筑群、万山特区汞矿遗址、黔东特区革命委员会旧址等，一方面，使学生全面把握了铜仁厚重如山的历史文化、绚丽多彩的民族文化、奇妙多姿的生态文化、渊源深厚的佛教文化、影响深远的红色文化、深入骨髓的仁义文化、繁荣丰富的非物质文化遗产，开阔了学生视野，丰富了学生知识，培养了学生探索知识，获得知识的能力，激发了学生爱祖国爱家乡之情；另一方面，也为作文写作提供了“活水源头”，用好这些素材，学生写作时就会洋洋洒洒，“下笔如有神”，从而有效地激发了学生写作的浓厚兴趣。
三、以民族民间文化为课堂“终曲”，使语文课堂“趣”味无穷
中学语文课堂教学中，如果只是对导语和教学内容精心设计，而课堂结尾草草收场，将会严重影响教学的整体效果，挫伤学生的兴致。因此，高中语文教学不仅要有引人入胜的“序曲”、动人心弦的“主唱”，还要有耐人寻味的“终曲”，才能实现课堂教学的整体优化。在这方面，民族民间文化有着“特殊功效”，以民族民间文化作为“终曲”，可使语文课堂“趣”味无穷。如在《沁园春•长沙》一课结尾时，笔者讲了铜仁本地的一个红色故事———困牛山壮士。1934年10月7日，红六军团途经石阡，在甘溪与军发生惨烈的遭遇战，陷入湘、桂、黔三省敌军24个团的包围。主力突围后，尚有170多名战士在困牛山上牵制敌人。面对步步逼近的敌人，战士宁死也不愿误伤老百姓，被逼到长约500米、高约30余米的一段悬崖边。最后，他们砸掉所有的枪支，毅然集体跳下悬崖，用鲜血和生命谱写了人类史上悲壮的英雄赞歌。故事讲完，学生已陷入沉思。显然，这不仅使学生进一步加深了对《沁园春•长沙》一词的理解，也激起了学生要“学以造福桑梓地，青年代代换江山”的豪情。事实证明：对于中学语文教学而言，没有民族民间文化浸润的课堂是缺少活力的课堂。巧用民族民间文化，则可“激起一池春水”，让语文课堂“活”起来。
作者:杨秀琴 单位:铜仁学院
参考文献:
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1、前言
库尔特·萨克斯先生曾经将舞蹈视做一切艺术之母。舞蹈作为一种艺术形式，融合了包括文学、哲学、运动等多种学科为一体，同样也是文化和精神的具体表现。中国民族民间舞所谓世界文化的瑰宝，也是中国传统文化的集中体现。
中国是一个多民族的国家，民族民间舞的是由五十六个民族的舞蹈组合而成。由于每个民族的传统文化发展和地域风俗的区别，中国的民族舞艺术发展成为多种特色的民族民间舞蹈[1-3]。比如汉族的民间舞蹈：安徽花鼓戏、胶州秧歌、东北秧歌等；而少数民族也同样发展出藏族、蒙族、朝鲜族、壮族等各具民族传统文化的舞蹈。民族民间舞受到风俗、生活方式、民族性格和文化传统等各方面的影响，表演的方式也存在差异。
在中国民间民族舞的教学活动中，也必须要正视不同种类的传统文化和民族性格对舞蹈的影响[4，5]。笔者作为一名民族民间舞蹈教员，将结合中国民族传统文化教育对中国民族民间舞教学的影响，以及在传统文化教育中如何更有效的进行民族民间舞蹈教学提出了自己的看法与经验，为民族民间舞蹈艺术教学提供参考。
2、民族传统文化教育对民族民间舞蹈教学的影响
2.1中国民族民间舞的特性
中国民族民间舞蹈是民族民间群众创造的，带有鲜明的文化特质和地域特性的艺术形式[6]。民族民间舞蹈具有以下的特征：
（1）具有民族性与地域性。比如藏族舞蹈就很好的体现了藏族文化的特征与高原农牧的文化特性。
（2）具有自娱性和载歌载舞的传统。在我国一些民族民间舞蹈艺术中，比如花灯、秧歌等，都是载歌载舞的民族民间舞蹈。
（3）继承性。中国文化的本质是“文以载道、语以言志、舞以宣情”，民族民间舞蹈艺术，既是普通大众的情感宣泄，也是经过一代代的继承和改良而留下的民间艺术。
从民族民间舞蹈中可以感受到传统文化。比如杨丽萍的《雀之灵》和贾作光老师的蒙族舞蹈《鄂尔多斯》，《盅碗舞》等都能够传达出传统文化的内涵和民族特色。
2.2民族民间传统文化对民族民间舞蹈教学的作用
舞蹈教学是实践性的教学，因此在民族民间舞蹈教学的过程中，必须将传统文化与实践教学结合起来[7]。因为民族民间的舞蹈学习，并不仅仅需要学习到舞蹈的动作和形态，还需要学习到舞蹈的精神以及其中所包含的文化含义。学习传统文化对民族民间舞蹈教学的意义主要在以下几方面：
（1）传统文化是民族民间舞蹈的根源。在对民族民间舞蹈的动作进行讲解的时候，需要从传统文化的角度分析舞蹈动作的来源以及所表达的情感，需要将传统文化的根源与舞蹈教学结合起来。只有将传统文化的学习融入到舞蹈动作之中，才能够准确分析得到动作的情感依据以及情感脉络，从而对民族民间舞蹈艺术进行更深层次的理解。只有掌握传统文化这个“源”，才能够使自己的舞蹈动作更加生动活泼，具有民族民间的韵味。
（2）对传统文化的理解有助于学生学习不同风格的民族民间舞蹈艺术。民族民间舞蹈与地域文化、风俗文化等传统文化息息相关，因此只有了解到这些文化特质，才能够将舞蹈风格进行区分和理解。比如在教学中创造与所学习的民族民间舞蹈相适应的文化氛围，借助服装、化妆技巧和音乐使学生能够身临传统文化的气氛之中，加深对所学舞蹈的理解。
3、利用中国传统文化教育对民族民间舞蹈进行教学
3.1设计传承传统文化的民族民间舞蹈教学计划
民族民间舞蹈的源头是传统文化，在长期的发展、继承与改造中具有较为深厚的文化底蕴[8]。因此在制定教学计划的时候，必须要把握“传承性”，从民俗学的角度对民族民间舞蹈艺术进行剖析，讲解舞蹈的来源以及分析舞蹈动作所包含的文化内涵和意义，从而达到中专艺术教育的文化传承。
教学计划除了注重对传统文化的传承性之外，还需要对训练性也有所把握。在教学计划的设计中须对民族民间舞蹈动作进行合理的编排，使教学内容连贯合理、循序渐进；从而使学生达到最大的锻炼，增强民族民间舞蹈的表达能力。只有将传统文化的传承性与舞蹈设计的训练性相结合，才能在教学中使民族民间舞蹈既保留了传统文化的特色，又符合当代舞蹈艺术的审美情趣。
3.2设计融入传统文化的民族民间舞蹈教学方法
（1）元素训练法
中专艺术院校采用的教材是以许淑瑛教授所提倡的“元素教学法”下整合而成。“元素教学法”中元素是基本的意思[9]，该教学法的主要特点，是将民族民间舞蹈中的技巧加以提炼分解成元素性动作，然后从元素性训练开始，进行基础、技能、组合等训练，实现从简单到复杂的循序渐进的教学。比如旋转的技巧，在不同民族民间舞蹈中的表现方式不同，维族民间舞的夏克转、蒙古族民间舞的海青式吸腿转和朝鲜族民间舞的陀螺空转都有所不同，在元素训练法中应该对不同的旋转方式进行单一、重复的元素训练。然后将不同的元素进行集中重复的训练，最后完成一个综合动律组合，直到学习完整个舞蹈套路为止。
元素训练法的在学习过程中所表现的教学方法应该有所不同，在“开法儿”阶段，教师必须对学生进行示范并且详细的讲解舞蹈动作元素的要领以及所包含的传统文化内涵；在“巩固训练阶段”主要采取大量的集中训练，使学生在不断重复的过程中掌握动率特点。
（2）启发式教学法
由于中国民族民间舞风格差异较大，因此在不同类型的舞蹈教学方面，需要采用不同的教学方法[10]。比如“东北秧歌”较为活泼，而蒙族民族舞则较为豪迈。所以在教学的过程中，教师除了对这些动作进行讲解和示范之外，还需要增强传统文化的教育以增强学生的理解。比如东北秧歌中的“三点头”，就明显的反映出当地文化的特点以及舞蹈者的心态，所以教师在讲解的过程中可以采取启发性的教学，使学生自行体会和理解舞蹈的情感表达。
（3）表演组合教学法
通过放映音像资料使学生产生在实地学习的感觉，从而体会到当地的文化以及民间舞蹈所具有的特点。而且同时制造一种具体的情景，使学生进行情绪上的体验，使学生在表演的过程中对所学习的民族民间舞有更深刻的认识。这种教学法可以将技巧、文化和情感有机的结合起来，从而使学生的综合能力得到提高。
4、结论
中专学校的民族民间舞蹈老师除了对学生进行教学外，还承担着对民族民间舞蹈进行保护和传承的使命。因此的教学的过程中，有必要将传统文化的教育与民族民间舞蹈的学习有机的结合起来，从而达到使学生更加深刻的理解民族民间舞蹈的内涵与表达的意义。（作者单位：无锡文化艺术学校）
参考文献：
[1] 《民族民间舞蹈研究》（丛刊）中国艺术研究院舞蹈研究所编.
[2] 贾安林.中国民族民间初级教程[M].上海音乐出版社，2004，9.
[3] 王次炤《艺术学基础知识》，中央音乐学院出版社2006年5月第1版.
[4] 李赞等.论中国民间舞艺术[M].南昌百花洲文艺出版社，2001
[5] 赵铁春《北京舞蹈学院学报》2003年1-2期.
[6] 于景春.舞蹈教育在民族舞蹈传承中的作用[j]，云南艺术学院学报，2006，（4）.
[7] 赵国纬.舞蹈教学心理[M].中国舞蹈出版社，1989.
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民族性与世界性、时代性相结合是民族文化发展的重要特点。遍览世界各地学校教育中的体育教学，都是把自身民族民间的优秀体育项目作为中学阶段体育教学的重点内容加以继承和弘扬。当前我国体育教学的形式与内容大部分是吸收国外的，颇具有鲜明的世界性特点。但是我们应当清醒地意识到，我国民族民间体育项目在体育教学中所占的比重较小。
我国民间体育资源丰富，其不仅有利有于学生身心健康的发展，同时简单易学。但经调查发现，随着学生年龄的增长，参与民间体育活动的人数和项目在递减。[1]虽然，教师对民间体育项目进入校园表示很支持，并肯定民族民间体育有利于学生身心健康的发展，民间体育在体育教学中具有很大的利用价值。但是师资、场地设备及民间体育资源还需进一步的整理与开发。
且目前能熟练掌握民族民间体育项目的教师很少，也没有专门关于民族民间体育项目的体育教材可以应用。因此在体育教学中，民族民间体育项目多不被重视，几乎不会作为主要教学内容出现在学生的体育课程中，纵然有部分涉及，也不过是作为课堂教学中的辅助教学内容出现。
二、高中体育教学引入民间体育项目的方法与途径
民间体育项目进入体育课程时要善于进行创新利用，在进入体育课程之前，教师应加强民族民间体育的学习研究，同时根据高中生的特点对民族民间体育项目进行改造和创新，使学生容易接受并喜爱。经过创新改造后的民间体育项目必须符合新课程的理念，要考虑到学生的兴趣、知识需求、情感态度、生活经验、可接受性、价值观和实用性及培养目标等各方面的情况。
同时，根据学校的环境条件、地域特点、学生情况等进行有选择的应用。将民间体育项目作为中学体育教学内容，要注意融入现代体育观念，合理地吸收与消化其他地区输送来的营养成分，使它符合时代性并具备中华民族特色，从而使民族民间体育项目获得更为强大的活力。[2]中西兼容的教学模式，既能传承我国传统体育文化的宝贵精神，也能取其精华吸收外国的文明成果，有利于培养新型的体育人才。
三、高中体育教学引入民族民间体育项目的意义
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学校教育的最终价值目标是人的发展,而人的发展与文化发展是什么关系?文化的发展与学校教育又是什么关系?民族学校教育及其文化与民族教育改革又是什么关系?本文对上述问题做如下探讨。
1.文化发展是人的发展的基本条件
应该说,学校教育的主要任务是关注人的发展问题。那么,我们提出民族文化传承与发展是民族学校文化建设的重要使命,是否与学校教育发展的目标相悖呢?回答是否定的。
在人与文化的关系上,几百年来一直处于“以人为本”或“以文为本”的两极对立之中,产生了“人至上”和“文化至上”两种对立的价值观念。“人至上”论者坚持以人为本,强调人在文化社会中的主体地位,认为人是发展社会文化的根本动力。而“文化至上”论者坚持以文为本,强调文化在人类社会中的决定作用,认为文化是推动包括个人在内的社会发展的根本动力。这两种对立的价值观念在处理人与文化的关系问题上,形成了两种不同的行为模式:一种行为模式体现为尊重人、爱护人;另一种行为模式体现为尊重文化、尊重知识。这两种价值观念和行为模式均有其合理性。事实上,人与文化是紧密结合、不可分割的。人是文化的主体,文化是人的本质的外化。强调人的发展并不是否定文化的导向作用;强调文化的导向作用,但不能否认人的发展。如有研究者指出:“人的发展与文化发展是互为前提和基础的,是两个永无止境的相互结合、相互促进的历史过程。一方面,人的发展为文化提高了主体支持。无论是发展物质文化,还是发展精神文化,都离不开人这一主体。另一方面,文化发展是人的发展的前提条件。人是用文化武装起来的自觉主体。离开了文化,人就不能成为自觉主体。文化的发展是人的发展的推动器。可见,人的发展与文化的发展是辩证统一的。”(P413)
因此,笔者认为,民族文化传承和发展是民族学校文化建设的重要使命,与学校教育的人的发展目标是不相悖的,而是相互促进的。而其中文化发展是人的发展的基本条件。原因在于,我们承认文化是人的创造物。没有人,就没有文化。但反过来,文化又是人生存和发展的基本条件。没有文化的发展,就没有人的发展。人生活在一定的文化环境中,文化环境的优化对人的发展起着重要的作用。“人是文化的动物”。文化对人性、人格的形成与发展起着重要的作用。文化结构对人性的形成起着决定性的作用,同时文化对人格的形成与发展也具有重要的影响。一方面,文化是人格的放大和外部投射;另一方面,文化也影响和塑造人格。这就是说,教育、教化对人格培育有重要意义。人格的形成,依赖于文化教化;人格的发展,也依赖于文化教化。(P421~422)
2.学校教育是文化发展的基础
学校是什么?许多学者对此进行了多方面的研究。教育人类学者从文化的角度认为:“学校是文化传递的工具;学校是一种具有参照性的文化机构;学校是一种跨文化冲突和执行文化功能的竞争场所;学校是一种标定学生文化级别的科层制教育的机构。学校教育与文化之间有着十分密切的关系。一方面,学校教育具有保存、传递和创造文化的功能;另一方面,人类的物质文化、制度文化、客观精神文化和主观精神文化对学校教育都具有支配和控制作用,学校教育的每一层面都将受到整个文化的多层结构决定。学校教育与文化既有相互依存、相互制约的一面,又有在相互依存、相互制约过程中变化和发展的一面。学校教育与文化在相互依存、相互制约的过程中,不断地按照各自的运动规律变化和发展。”[12]学校作为教育的基本单位,就其实质而言,是一个文化组织系统,而不仅仅只是文化传播的工具。学校所特有的文化品位和风格决定了它能够在多大的程度上承担社会和历史赋予它的使命。“民族地区在进行校园文化建设时,一定要考虑本民族的文化特色,不能机械照搬汉族学校校园文化建设的模式。要使校园文化和学生所在地区的民族文化相统一,这样才能使学生对学校有认同感,从而激发他们努力学习的内在动机。”(P257)
3.学校教育及其文化与民族教育改革
一套教育改革方案最终必须在学校落实。而学校是由物质和材料因素、人类社会系统因素、组织结构因素及文化因素构成的复杂系统。教育改革如果不想流于表面或虚幻,就必须深入探求学校文化的脉络,并生成与之相容的学校文化。英国学者霍普金斯等认为,当国家的课程改革框架与学校结合时,我们所要采纳的改革取向应表现在两个方面的结合上:一是着眼于学生和教师的全面主动和积极的发展和进步,这是课程变革的终极目标;二是学校应对课程改革能力的提高。而前者的实现,必须以后者为基础,因为后者为前者提供了机制和条件上的保障。美国着名学者富兰曾经更为直接地讲道:“如果欠缺一个支援性的学校文化,课程改革无望。而学校文化转变是一件长久而棘手的事情。”
学校是真正发生教育和进行教育的地方,是教育改革的基点。教育的中心和灵魂在学校。对于承载着教育人和课程改革任务的基本单位来说,学校面临着自身文化重建的艰巨任务,这是保障学校获得教育改革可持续发展的内在力量和机制。从更深层的意义上说,文化是教育改革的一个背景,是教育政策和教育制度的“土壤”。教育改革能否顺利推行,关键是看这“土壤”能否为教育改革提供合适的生长环境。从这个意义上看,教育改革同时也是学校文化的转型,是对学校“文化土壤”的改造。有研究者认为:“课程改革即学校文化的改革。”同样,教育及其民族教育的改革也即学校文化的变革。校园文化作为一种特殊的文化,对学生起着教育引导、规范行为等作用。但在民族地区常常出现这样一种情况,即校园文化与学生原有文化或家庭文化存在着不一致之处。因为民族学校的学生入学前,已经受到其家庭和本民族社会道德观、价值观、行为方式等的影响,已初步形成了对自己的家庭、民族的一系列认同意识。但入学后由于受到他族文化,特别是主流民族文化的影响,民族学校的学生常常会产生一种无所适从的感觉。这种文化的不一致有时会给学生心理带来严重的影响。它不仅影响学生的学习兴趣,而且可能会导致厌学、逃学。(P256)
二、民族学校文化建设与民族教育改革
“解决学校文化与学生原有文化冲突的可行性方法是实施多元文化课程方案。英国教育人类学家杰夫科特(R.Jeffcoate)对此制定了选择课程内容的标准:第一,内容选择需要具有国际性,其观点具有全人类性。第二,所提供的视觉形象、故事及知识要全面体现文化中的各种文化群体。第三,学生应有机会获得有关种族和文化间异同的真实知识。第四,应客观地介绍各种移民和异文化群体。第五,允许各民族用自己的语言来解释其文化。多元文化课程的采纳有利于学校充分发挥教育的本性,摆脱某一狭隘文化的垄断,促进学生对学校文化的认可,并乐于接受。”(P257)
1.通过民族学校课程建设传递民族文化
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（一）我国民族舞蹈的概述
舞蹈是人类在漫长发展历史过程中最早出现的一门艺术，它来源于人们最自然的生活。在人类语言产生之前，人们就通过相应的动作来传递消息，进行交流。随着人类社会的发展，逐渐发展成为一门通过不同的动作姿态来表达不同思想感情的形体艺术。我国地域辽阔，少数民族在长期的发展过程中，在自然环境、宗教信仰、文化传统等方面的影响下，形成了充分反映本民族风格的舞蹈，造就了我国灿烂的文化。
（二）我国民族舞蹈的特点
我国有56个民族，这些民族都有自身的语言、文化，在长期的发展中产生了各具特色的民族舞蹈。这些民族舞蹈在其形成过程中，由于生活环境、历史条件等方面都不同，各自成为一个系统，具有不同的内容、风格等。因此，要想通过舞蹈教学全面掌握这些舞蹈的内涵和思想感情，必须全面分析各个民族的风俗习惯、生产和生活方式，而且还要以此为基础，理解不同民族舞蹈的风格，掌握风格性，进行更深入的研究，在舞台上展现出更多具有民族文化传统的舞蹈作品。
我国的民族舞蹈常常是将歌、舞、乐三者完美融合，形成了独具特色的传承方式。在舞蹈表演中，舞蹈者相互学习，取长补短，表现出本民族的特点和思想感情。通过这种方式，实现了舞蹈者之间的相互交流，共同提炼、完善，使民族舞蹈更具有生命力。同时，中华民族在五千年的发展过程中，各民族逐渐融合，有着千丝万缕的联系。民族舞蹈兼收并蓄，产生了新的舞蹈形式，形成了我国丰富多彩的民族舞蹈文化。
二、现阶段民间舞蹈教学当中存在的问题
现阶段，我国虽然通过鼓励民间舞蹈教学来传承民族舞蹈文化，促进民族文化的发展，但民间舞蹈教学仍存在诸多问题，主要表现在以下几个方面：
（一）依然坚持传统的教学观念
当前，部分教师依然坚持传统应试教育的观念，过分注重对舞蹈动作的练习，片面地认为只要学好舞蹈动作，就能掌握民族舞蹈文化。在民间舞蹈教学中，教师过分注重对舞蹈动作的分解、练习，注重动作之间的流畅性，忽视对背后知识的讲解，如文化等。即便在课下或空余时间，也让学生对动作进行反复练习，评价一个学生舞蹈掌握好坏的唯一标准就是舞蹈动作是否到位、是否流畅、是否与教材一致，使原本十分有趣的舞蹈学习变得枯燥乏味。长此以往，不仅会使民间舞蹈学习变得与普通课堂学习毫无二致，还会挫伤学生学习的积极性。
（二）一刀切，忽视了学生的个性特点
当前，部分教师在进行民间舞蹈教学时“一刀切”，忽视了学生的个性特点，未能根据不同年级的情况进行调整。民间舞蹈作为一门独立的艺术课，不同年龄段的学生具有不同特点，对其理解也会有所不同。同时，与语文、数学等课程相比，我国的民间舞蹈教学起步晚，尚未形成完整的体系，再加之教材市场鱼龙混杂，缺乏权威性，很难适应当今社会的需求。
（三）教师的专业水平有待提高
虽然国家在现阶段采取了多种措施，增加了相应投入，培养了一批民间舞蹈教师，加强了师资队伍建设，但是与快速发展的舞蹈教学相比依然不足，同时，这些教师的专业水平有待提高。老教师的知识往往比较陈旧，过分依靠传统教育手段和教学方法进行教学，忽视了学生的基础。新进教师由于缺乏足够的经验，对学生的情况不够了解，师生之间缺乏沟通，而且其他方面的工作也会占据大量的时间，不利于开展民间舞蹈的正常教学。
（四）忽视创新教学方法
现阶段，民间舞蹈教师依然按照传统的教学方法进行教学，忽视了创新。教师对学生进行舞蹈动作的示范，然后将它们进行分解，逐一教给学生，让学生进行反复练习。学生完全模仿教师的动作，即便掌握了动作要领，也未能理解背后蕴涵的文化，忽视了自身的主动性。
三、在民间舞蹈教学中传承民族舞蹈文化的策略
为了更好地进行民间舞蹈教学，传承我国优秀的民族舞蹈文化，我们可以做到以下几个方面：
（一）改变传统的应试教育观念
为了更好地传承民族舞蹈文化，我们在民间舞蹈教学中要改变传统的应试教育观念，在教学实践中更加注重对舞蹈背后所蕴含文化的讲解，使学生能够感同身受，理解舞蹈所表达的思想感情。当前，社会经济快速发展，素质教育全面推广，更加注重对学生能力的培养，这就要求舞蹈教师在教学时，既要注重让学生对舞蹈动作进行认真练习，更要注重讲解舞蹈背后的文化精髓，即舞蹈属于哪个民族、该民族的风俗习惯和传统文化、舞蹈意义等，让学生能够真正理解其含义。
（二）因材施教，培养学生学习的主动性
每个学生都有自身的性格特点，我们要因材施教，培养学生学习的主动性和创造性。这就要求舞蹈教师要充分了解学生的客观基础和学习特点，针对不同的学生进行相应的教学。同时，也要针对不同的年级阶段来选择不同的教学内容，对于低年级的学生，只需要让他们掌握民间舞蹈的发展情况、保持基本队形等基础知识；对于中间年级的学生，要注意对他们进行初级舞蹈动作的练习，增加其柔韧性和灵活性，培养他们的整体协作能力，初步掌握文化知识；对于那些高年级的学生，要让学生懂得民族舞蹈文化与民间舞蹈教学之间的关系，加深对文化的理解，实现文化传承。
（三）充分利用多媒体技术
篇8
山东民间舞蹈最直接、最生动和富有感染力的艺术形式，将山东人民以及山东地区人们的性格、气质特性、生活方式、物质文化、宗教信仰以及生存面貌等淋漓尽致的表现。山东民间舞蹈在中国美学史上发挥着重要的作用，成为构成中国文化的重要组成部分。由此，本篇论文通过探索和研究山东民间舞蹈教学与文化传承，以发挥舞蹈教学这一文化载体对于文化传承的重要意义。
二、舞蹈教学是传承和发扬山东民间舞蹈文化最直接的方式
舞蹈文化在教学过程中，通常采用口传身授的方式进行教学，通过教师的指导与动作实现统一，这种教学方式将舞蹈文化传授给学生，是一种最直接的方式。由此，在山东民间舞蹈文化的传承与发扬过程中，舞蹈教学成为一种最主要的方式。因此，掌握民间舞蹈的形态，在山东民间舞蹈教学中最为关键，有助于更快的了解和认识舞蹈形态之后的文化内涵。以鼓子秧歌为例，在这种舞蹈形态之后包含了丰富的儒家文化内涵。基于此，在民间舞蹈教学里，要不断的从民间舞蹈所包含的文化着手，通过分析丰富的文化内涵，学习山东民间舞蹈。
建立立体的舞蹈知识结构，帮助学生从更深层次的文化上了解和认识民间舞蹈教学与文化传承，而不是停留在肢?w语言的表达之上。通过增强学生对舞蹈文化的理解和认识，从更深层次上认识山东三大秧歌所富含的民间舞蹈的丰富内涵与意义，更快的掌握山东民间舞蹈文化的精华，不仅熟练的掌握舞蹈动作，还清楚的明白为什么这么做，以及这种动作背后富含的寓意。
舞蹈教学通过让学生将技术与知识的结合，通过丰富的舞蹈文化内涵支撑着山东民间舞蹈的形态，使其更具表现力，让每一个舞蹈动作因为有了灵魂更具感染力，从而在教学中对民族传统文化进行重点强调和促进文化的渗透发展。
在山东三大秧歌中的胶州秧歌与鼓子秧歌两大舞蹈形式，以独特的民族风格特色，都体现了齐鲁文化，清晰的标示出了舞蹈中齐鲁文化的差异性。第一，鼓子秧歌这种汉族民俗舞蹈主要在鲁北平原流传，在东西地区，鼓子秧歌的表演风格也各具特色。例如，东部地区鼓子秧歌以惠民县为代表，秧歌的特点表现为节奏舒缓、动作伸展、气势浑厚有力，具有柔韧性；西部地区鼓子秧歌则以商河为代表，其的特点表现为节奏顿促、线条粗犷、棱角分明，具有刚健的特性。在东西两个地区，鼓子秧歌共同的特点表现为粗犷雄浑、气势豪迈，以及神、韧、稳的特性。第二，胶州秧歌这种汉族民俗舞蹈形式主要在鲁东半岛靠近胶州湾附近流传，在传统秧歌表演中，占据主导地位的表演角色主要为女角。如，翠花演绎的为中年妇女，这一角色的动作开朗大方，扇女扮演的为，这一角色动作温柔贤淑，小曼儿扮演的为小女孩，这一角色的动作活泼俏丽。这几个角色虽然不同，但是在动作上表现为拧、碾、神以及韧等特点，并且呈现出“三道弯”的基本体态特点。
通过上述综合分析“鼓子秧歌”与“胶州秧歌”这两种山东民间舞蹈形式，它们在表演中呈现出的特点也对山东人民吃苦耐劳、憨厚纯朴、善良热情、宽容大度以及自强自立等性格和社会风貌通过舞蹈形式表现出来。
因此，在山东民间舞蹈的教学中：首先，在“鼓子秧歌”教材内容上的选择中，需要特别注意晃鼓子、劈鼓子、摆伞、走伞以及杨家庙、不倒松、四面八方等动作，并对这些特色动作的动势与走势等进行重点训练。其次，选择“胶州秧歌”的教材内容，需要集中训练正丁字拧步、倒丁字碾步、小曼儿步扭以及抱推扇等动作，不仅确保动作到位，而且还要确保每个动作的韵律美，体现出该舞蹈所富含的审美心理特征。
在山东民间舞蹈教学中，通过非语言文字与语言文字相结合的教学方式，不仅提高学生的训练能动性，而且加深了学生对民间舞蹈文化的理解，从而有效地实现了民间舞蹈教学与文化传承的双重效果。
三、山东民间舞蹈的教学与文化传承
（一）山东学院民间舞蹈对传统民间舞蹈的传承
对传统山东民间舞蹈加工、创作过程中，需要高度重视山东传统民间舞蹈的挖掘、保护、传承，实现山东传统民间舞蹈文化与民族精神等基本要素的充分体现。在山东民间舞蹈文化强调与保护、传承与发展的过程中，还要高度重视创新与发展的关系。在传承山东民间舞蹈文化过程中，在保留传统优良精神文化精华的前提下，还要实现创新发展。
（二）山东民间舞蹈文化的传承
民间舞蹈不仅是民族的，也是传统的，特别是对待山东民间舞蹈的传统问题时，往往只认为只有对齐鲁原生态进行传承的舞蹈才是真正意义的山东民间舞蹈，反之则不是。但是站在舞蹈参与的角度分析，民间舞蹈是只有人民大众参与或者实现自娱自乐效果的舞蹈形式。通常持有这一观点立场的人，强调的是山东民间舞蹈的原汁原味。但是从美学理论的角度来看，过于强调传统，属于片面的坚守传统。
这一观点，对山东民间舞蹈的影响主要表现为创作实践方面，使得山东民间舞蹈教学处于停滞不前的状态，阻碍了舞蹈文化的发展，不利于内容的丰富和舞蹈技艺的提高。因而，若促进和实现山东民间舞蹈走得更快更远，需要改变对山东民间舞蹈的认识，提高民间舞蹈技艺和民间舞蹈审美的发展。例如不管是海阳秧歌还是胶州秧歌，在看到山东大秧歌时可与清代《柳边记略》中描述的秧歌形式的源流相联系，同时为了避免出现随意性，所谓民间舞蹈应当具有特定的民族区域风格特色，山东民间舞蹈应当融合山东区域乡土风情，重现山东浓郁的风土人情，既展现传统魅力，又具有现代舞台时尚特色，最终让民间舞蹈成为表现民族文化特色的一个活化石。
基于上述分析，山东民间舞蹈形态不应该永远停留于原生态，例如胶州秧歌实现了舞蹈与戏的结合，通?^与时俱进，不断创新发展的眼光看待民间舞蹈的发展。随着历史时代的发展与进步，山东民间舞蹈也不再只是表现对神崇拜敬仰的方式，在舞蹈形式背后的内涵中，山东民间舞蹈也成为文化传承与传播的重要手段，并且从根本上实现质的跨越。
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1.民办高校学术文化建设的重要性
1.1 有利于提升校园文化层次
在竞争日益激烈的今天，学术水平已经成为高校发展的标志性动力，浓厚学术氛围的营造和丰富学术活动的开展成为高校校园文化建设的关键内容。学术文化建设有利于提升校园文化建设的层次和水平。另外，学术活动也日益成为实施素质教育的有效工作载体，对学生素质教育和教师素质提高的十分重要。
1.2 有利于提高学生的综合素质
民办高校的教育资源主要包括课堂教学、校园文化、各种传播媒体以及实践环节。除课堂教学外，学术活动越来越成为学生获取知识的重要手段，推动学生自觉地、积极主动地学习，进一步探索，形成良好学风，提高学生的创新意识。同时，学术活动还对学生起到陶冶情操、修身养性、磨练意志的作用，它是一种潜在的教育力量，影响学生的思想感情、道德水平，丰富他们的内心世界，最终内化为学生的综合素质。
1.3 有利于学科建设
一方面作为学科发展核心的学术带头人，决定了一个学科的学术地位、学术声誉和学科发展方向；另一方面学术团队的研究成果特别是标志性的成果，能够提升学科的地位和实力。因此，有必要通过学术文化建设，营造浓厚的学术氛围，不断促进学科的建设与发展。
1.4 有利于学者型教师队伍建设
良好的学术文化氛围可以提高民办高校教师的学术素养和水平，有利于构建学者型教师队伍。这对于建设一流民办高校具有重要的作用，是民办高校在加快自身发展过程中必须重视的问题。通过在制度上激励教师提高教学水平，在行动上尊师重教，搞好教学科研服务，体现人文关怀，与教师建立和谐的人际关系，充分调动教师的工作积极性，建设学者型教师队伍，提高学校的教育教学水平，以期建设高水平民办大学。
2.民办高校学术文化建设存在的问题
2.1 民办高校学术文化氛围不够浓厚
目前大部分民办高校都缺乏高层次的学术讲座，缺少与著名科学家、专家亲密接触的机会，使高校的学术文化氛围不够浓厚。如果没有浓厚的学科文化与积极奋进的院校文化所构成的学术文化，学术研究的发展就会缺乏深层次上的动力与支持。
2.2 功利色彩过强，学术精神缺失
由于职称评定、业绩考核等因素的影响，许多教师急于求成、片面追求论文数量，民办高校内存在大量的弄虚作假、包装炒作等现象。受到浮躁的社会风气的影响，不少教师放弃了踏踏实实著书立说的作风，经常抄袭、剽窃他人研究成果，或制造一些缺少创新的学术泡沫，少数人甚至为了为了获取学术地位及相应待遇，采取某些不正当的交易行为。
2.3 管理文化与学术文化不协调
大学之中存在两种差异巨大的文化以学校行政人员为代表的管理文化和以大学学者为代表的学术文化。大学教师往往对管理文化所追求的秩序和效率不以为然，他们更愿意相对自主地确定学术发展目标自由安排个人的生活，认为大学的管理应该因势利导，尊重个性与差异，只要能达到发展学术的效果，而不必强求表面的秩序与效率。大学管理文化的形成在一定程度上消除了大学学术生产中的主观随意性，有利于提高组织的运作效率。但它的刻板和繁琐程序却可能妨碍大学学者的学术自由，降低大学学术的创造力。
2.4 学生缺乏主动参与学术活动的积极性
由于民办高校学生的入学成绩较公办高校偏差，再加上现行的高校考试制度和学生评估系统的作用，大部分大学生仅仅满足于掌握书本知识，考试得高分，而对锻炼自身综合素质、提高动手能力和创新意识的学术活动则很少关心和参与。有的学生虽然有参与的意识，但由于信心不足，最终缺乏实践的勇气。
3.建设民办高校学术文化的对策
3.1 加强学术团队建设
学术文化建设的核心问题就是造就一支结构合理、拼搏进取、能力强、水平高、有凝聚力的学术带头人队伍。再就是要鼓励和支持学术带头人组建学术团队。按照学科建设的整体规划培养和引进数量适当、专业分布合理的学术团队成员。还要建立有效的运行机制，加强各个基层学术组织之间的合作。
3.2 走产学研相结合的发展之路
民办高校的性质、任务及师资队伍状况决定了教师不是理论研究型学者，而是从事理论与实践教学的双师型教师。因此，民办高校的科研工作不能不切实际地去追求高深的理论研究，而是要求真务实结合实际需要并根据自己的实际情况开展科研工作，倡导产学研结合科学研究，一方面可使教师获得与实际更多的接触机会，使教学内容与当地经济紧密结合，另一方面教师的科研工作也更加面向生产实际，体现了教育服务地方经济发展需求的办学理念，也为教师的科研工作搭建平台。
3.3 提高民办高校教师学术研究水平
首先，要不断加强专业知识学习，学术研究解决的是专门性的学术问题，教师专业知识与学术成果关系十分密切。一般应在加强专业课程学习的基础上，沿着研究方向向，在学术带头人的带动下作深入的研究。其次，要增强创新意识，学术研究的本质在于创新，教师在开展学术研究过程中，必须具有强烈的创造激情和创新精神，要敢于探索未知事物，就某一个学术问题提出自己独到的见解和认识。最后，要提高理论思维能力，理论思维是解决理论问题、完成理性认识的思维，具有抽象性、概括性、逻辑性三个特性。教师从事学术研究，要站在一定的理论高度去分析、研究客观事物，并将一般现象上升到理论的高度。
3.4 营造健康向上的学术氛围
西京学院在学术文化建设当中，不断探索，总结出了一整套相关的经验，可以供同仁借鉴。第一，从制度上进一步健全和完善学术文化建设。学院先后制定出台了《西京学院科研成果奖励暂行规定》、《西京学院科研经费使用与管理暂行规定》等，极大地激发了学院广大教职工的学术文化积极性，进一步营造出了良好的学术氛围。这就为带动和促进学生的学术文化打下了坚实的基础。第二，通过举办和参与学术讲座活动提升了学院的学术文化建设水平。学院邀请学术造诣和科研水平高的专家学者，举办高水平讲座，极大地提高了学院整体的学术水平。第三，通过科研项目数量和质量的提高，逐步增强学院整体的学术文化内涵。近年来，不仅在科研项目数量上逐年增加，而且科研项目的立项等级也有不断的提高和突破，这就为专业教师提升自身科研水平、提高学院整体科研学术氛围搭建了一个平台。也为更好地增强和提高民办高校学生主动参与学术活动意识，提供了有力保障。
参考文献
[1]阎光才.识读大学组织文化的视角[M].北京：教育科学出版社，2002.
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一、《死水微澜》艺术价值的评析
李人创作于上个世纪30年代的长篇小说《死水微澜》体现了浓郁的成都特色，熔地方色彩与生活情调于一炉，运用作家敏锐的观察力和丰富的生活体验为读者展现了一个生动的老成都。其风俗文化、人生百态的描述层次分明、错落有致。虽然在《死水微澜》这部小说中没有对当时的社会变革进行直接的描述，但是透过小说中的各个人物的命运改变折射出了当时的社会环境。
（一）对民俗风情的市井般描绘
在《死水微澜》中有大量对川西特有的地方民俗风情的描述，对蜀地特色饮食文化、人物的穿着打扮、民间的宗教习俗、传统的红白仪式、各城镇及其建筑的沿革等各个方面都有涉及。例如，邓幺姑通过韩二奶奶之口了解成都，作者大量描述了成都的文殊院、会馆和名小吃等等。又如，天回镇的赶场景象，整整用了三千多字对这一盛况进行描述，对活猪市、米市、家禽市到各色小市摊子逐一介绍。再如在天回镇的细节描写中选取的是最为日常的场面，具体有“镇的两头，不能例外没有极脏极陋的穷人草房，没有将土地与石板盖满的秽草猪粪，狗矢人便。而臭气必然扑鼻，而褴褛的孩子们必然在这里嬉戏，而穷人妇女必然设出一些摊子，售卖水果与便宜的糕饼，自家便安坐在摊后，共邻居们谈天做活”。穿插在其中的俗语尤为出彩。对比观察同为川籍作家的巴金，则可以看出，在巴金的作品中突出表现了空间场景描写时间化，从而使得文本叙事时间维度强化，在一定程度上突破和消弭了以地域意识为主要特征的空间维度，极大的弱化了地域化的特征。由此看到，《死水微澜》最突出的特殊性是其与众不同的民俗化特征。可以说，在《死水微澜》中，作者为读者提供了一个更为开阔的视野和融合各体的意识倾向，加之作者对地方民俗的热爱、搜集、整理及保护的热望，于是乎表面相似的民俗描摹在作者的小说中却取得了相对独立的地位和价值[1]。
（二）摆龙门阵式的叙事模式
在《死水微澜》中，对四川方言淋漓尽致的运用，体现了巴蜀韵味，其中大量使用摆龙门阵的形式可谓独具匠心。具体来讲，川人将闲聊称作摆龙门阵，其具有三个特点：一是讲究故事的来龙去脉，二是不时夹进相关插曲，三是众人对同一主题或氛围的参与[2]。在《龙门阵》这本期刊中是这样描述的“于是三三两两，自然而然，聊聊天，摆摆条，进而说说笑，又进而谈谈心，不知话从何处起，也无所谓如何收场。但觉过眼云烟，一阵清风，身心劳烦顿消，带来轻松愉快”[3]。可以说，龙门阵是以故事为主，但又不仅仅是故事，它是一种集合主讲人和插话人的集体活动，可以说在龙门阵中是没有听众的，大家都是参与人，相互之间进行对话、补充，自由散漫，没有规章，但乐在其中。例如《死水微澜》中，写到生猪市场，直接就是一大段关于川猪的知识，体型、重量、饲料，甚至猪圈的修砌方法，防病措施等等的摆龙门阵般的描述。
《死水微澜》里龙门阵文化，大致可以分为作者叙事的龙门阵模式、龙门阵对小说中人物命运发展的影响以及由这种龙门阵文化所酿出来的龙门阵心理[4]。正是因为龙门阵这一特殊的描述形式，才为读者展现了一幅丰富、热闹的场景。通过人物间的摆龙门阵在叙述历史掌故、生活知识的时候，在里面竭尽铺张的能事，用作者饱含历史情感的一支笔来唤起读者参与其中的愿望，因此在抛开叙事的情况下也能够使读者津津有味，也正是随意、散漫的龙门阵形式使读者在不经意间随着人物之口将整个故事的脉络串联起来，从而保障了小说的完整性和统一性，同时也烘托出巴蜀社会与巴蜀文化的生态气氛。
二、《死水微澜》的沉寂――民间文化与作家文学的互斥？
《死水微澜》问世以来一直未受到足够的重视，对李人先生的作品研究也寥寥可数，深究其原因，其小说的写实性风格是造成此种现象的一个重要因素。这种“实”是世俗中的社会之实，而作者从一个中立的、社会观察者的角度出发，其立场往往不如主流小说一般鲜明，其主要的内容是描绘普通市民的情感、欲望、见识等生活百态，就拿鲁迅笔下的人物来讲，同样是旧中国妇女的形象，李人笔下的蔡大嫂是泼辣大胆、不遵循传统道德的形象，而祥林嫂则更多的是忍气吞声、逆来顺受的形象。因此，李人的作品相较于主流文学具有世俗性、边缘性、质朴性，导致的结果也就是缺乏标志性或是英雄性，这与其诞生的年代以及之后的很长一段岁月所主导的价值取向都背道而驰。可以说，我国的现当代文学在很长一段时间内，文学作品表现的主题、思想内涵颇为单一，理想化的色彩隆重，造就了《死水微澜》这种过于世俗化的作品是很难得到推崇的，因此《死水微澜》在相当长的时间内被埋没了也能够理解。
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我们将课程文化作为实施民族根文化教育的中心环节和突破口，优化学科课程，增设选修课程，强化活动课程，开发环境课程。课程定位为领域（语言与文学、数学、环境与自然科学、人文社科、美学、体育与健康、德育与实践活动、心理与生涯规划）和两大类（共同基础类和兴趣拓展类）。其中，共同基础类是所有学生都必须完成的课程，实行班级授课制；兴趣拓展类是学生根据个人的兴趣爱好和学习基础选择的不同领域和层级的课程，实行走班制。
一、优化国家课程来突出普爱文化
高色课程开发的关键是国家课程的校本化实施，即全面整合国家高中必修、选修课程方案，整合学校校本课程的体系化、制度化实施。课程本身就是一种文化形式，有意识地强调民族根文化独特的文化价值，可以提升教育的内在品质，增强特色学校的文化自信。传统经典文化中的普爱文化强调的人是指社会的人，重视做人、以义为上、推己及人、学者为己等为人处世的传统美德，通过国家课程和地方课程的实施让学生学会爱自己、爱他人、爱社会、爱国家、爱自然等，如“正其谊不谋其利，明其道不计其功”“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“古之学者为己，今之学者为人”。
从既定的课程目标引领选择课程内容、开发学校的课程文化资源，让民族根文化从课程的边缘走到中心，在培养和铸就自身的文化品格中提升和完善课程的文化内涵，这是学校课程成熟与成功的重要标志。开发的范围可以扩展到套餐式、板块式的课程群。板块式或套餐式课程组合，以社会职业或学科领域为基础，设置若干板块。例如，按照艺术、人文、自然、经济等划分八个套餐或板块类别，每个套餐或板块设计一套课程，既包括基础性的必修课程，也包括适应特定板块需要的选修课程。学生选择不同的课程板块，可以为未来升学、就业提供支持，以下是几个主题板块。
（一）爱自己
学校教师主编并出版了校本《弟子规》。结合学生实际情况，学校制订出了具体的行为习惯养成目标，如：爱自己，就是要珍爱自己的身体，提高自身内在的修养。在诵读经典、研究经典的过程中，学校发现在政治学科的公民修养中可以强化学生的习惯养成教育，指导学生树立正确的世界观、人生观，同时引导学生正确地做人做事。在这些经典的熏陶下，学生就会从内到外地散发出儒雅的气息，变得知书达礼、心胸宽广，学习能力倍增。
（二）爱他人
践行孝道，爱在家庭，百善孝为先。学校开设“《孝》经典”校本课程，阐述为孝之道，号召全体学生“善待父母，动真情；善待亲人，动真心”、布置亲情作业，使学生在实践中体会父母的辛苦、感受家庭的温暖、增强自己的责任感。通过这些活动，学生自觉做到“父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒”。
（三）爱社会
开展中华文化、民俗文化、社区文化寻根等专题活动。这是我们进行这方面教育的主渠道。学校教师编写并出版了校本《古典诗词艺术欣赏》，强调阅读经典名著、优秀诗文有利于优秀文化的熏陶，增强学生的民族使命感和社会责任感，从而践行“博爱之为仁”，爱在社会。
（四）爱国家
地理学科中渗透乡土案例介绍，历史学科中结合连云港历史进行人文主义、爱国主义渗透等，增强学生爱家乡的意识。历来的爱国者都是把忧国与忧民联系在一起的。历史上屈原的上下求索，虽九死其未悔；诸葛亮的“鞠躬尽瘁、死而后已”；顾宪成的“风声、雨声、读书声，声声入耳；家事、国事、天下事，事事关心”……无一不是这种爱国精神的典型写照。爱国主义有着不可割裂的继承性和历史延续性，通过它，中华民族的精神实现了伟大的升华。正是这种精神培养了中华民族的气质，从而给世界以觉醒、自尊、凝聚、奋斗的崭新形象。
（五）爱动植物
生物学科是我校的优势学科，我校也是全省生物课程基地。学生自己动手参与实践，种值了约10亩的作物。为了使经典文化穿透几千年的时空来教育和感化学生，学校号召全体学生积极参与“善待自然、善待社会、善待身边的每一个人”的活动。
二、挖掘校本课程内涵，拓展民族根文化
我校根据普爱的办学思想开发了多样化、可供学生选择的本校课程，开发校本课程的宗旨是以学生的需求为导向，尊重学生的个性差异，满足不同学生的需要，围绕传统经典文化，着眼于打好学生的生命底色，培养其做一个“有根”的世界公民。
（一）核心是套餐课程
（1）创建为拔尖创新性人才打基础的高层次文理科实验班课程群――增加文科实验班经典阅读写作和语言表达类课程、理科实验班竞赛选拔和实验动手类课程。
（2）创建满足基础全面、学科思维能力强的合格毕业生需求的课程群――在学校选修Ⅱ时间段开足国家选修Ⅰ课程，丰富校本选修课程，增加民族根学科思维和辩证训练。
（3）创建适应国际化教育趋势、满足出国考试需求的课程群――提供高三学生国际课程、奥赛课程、面试课程、君子和淑女课程。
（4）创建满足学生特色需求的体育艺术特长培养课程群――增加传统的武术、体操特色课程。
（5）创建适应高校自主招生改革需要的高三课程群――增加社会面试类、演讲类课程。
（二）基础是板块课程
（1）针对不同年级的学生，课程设置兼顾多样性和选择性，同时增加必修、选修课程的层次性。常规课程结合学科民族根辩证思维培养，尝试单元研究性的教和学。实验班在所有课程的教学中，特别是民族根特色选修课程的教学中，进行研究性教与学的实践，各类课程群通过课程整合后，通过“民族根主题学习”实现研究性教和学。
（2）为理科学生开设了几何画板与数学史、化学与生活等选修课程；为喜爱艺术的文科学生开设了各种艺术类选修课程，如古筝艺术、经典音乐鉴赏、京剧艺术欣赏、素描、版画写生、吉他演奏、摄影艺术欣赏等。
（三）亮点是地方课程
（1）开设《农耕文化》课程。我们开设了《农耕文化》校本系列课程，讲授传统农耕手段如何与现代科学实验相结合、传统农业知识和现代农业知识相对比，增强学生对传统文化的认同，体验传统农事和农家生活，接触现代农业技术，从而担负起继承中华民族农耕文化传统的历史责任。投巨资建设的占地30余亩的生态科技园，现成为首批15个江苏省课程基地之一。种植实践区建设面积约10亩，偏重于自然环境下的实践体验，无缝地对接了国标课程、校本课程、活动课程，锻炼学生田间动手能力，提高劳动技能，体验种田的乐趣；智能温室计划建设面积约10亩，着力提高基地的科技含量，结合生物课程及奥赛实验，展望学科前沿知识，激发学生的求知欲；景观休闲区计划建设面积约10亩，有农耕文化体验馆，如水车模拟灌溉、传统灶台、农具、风箱等，闹中取静，动静结合，既可以成为实习教育园地，又仿佛一片亲近自然、放松心灵的绿洲，缓解了学生因繁重功课而产生的心理压力，形成了田园课堂、生动课堂、实习工厂特色模式。
（2）开设为人处世课程。学校出版和讲授了《中学生〈弟子规〉导读》，融入了弘扬传统文化主题教育、感恩主题教育、团结友爱主题教育、严谨精神主题教育、诚实守信主题教育、仁爱精神主题教育、亲近良友主题教育、学习习惯和学习方法主题教育，以促进青少年在提高道德认知觉悟、强化道德情感体验的基础上，将中华优秀传统美德内化为灵魂，外现为行动。
（3）开设汉字课程。作为中国文化系统中的美学元素，汉字之美，源远流长。开设的课程有《汉字与书法艺术》《汉字的起源》《汉字与汉字结构》《汉字部首和古今字书》《汉字文化》《中国历代书法赏析》等。
（4）开设系列优秀课程。挖掘整理了学校80年成长历程的《从普爱到新海》，目前已开设《曾巩研究资料汇编》《古典诗词艺术欣赏》《中学生〈弟子规〉导读》《好作文，如何写――高中作文实用教程》《学生优秀作文选》《普爱满校园》《李震讲语文》《经典电影欣赏及影评写作》《中学语文研究性学习探索与实践》《校本选修课程精粹》等系列校本课程。青年学生正处在人生观、社会观形成的关键时期，引导他们接受古典诗词文化的哺育，能够改善他们的性格气质，培养理想责任，拓展思维想象能力，丰富情感世界。
定期出版《普爱报》，培养学生知礼、明智、勇敬的传统习惯和自我修养的价值理念。在选修课程实施过程中强化文化教育，尤其是经典文化教育、革命历史精神教育、区域史地教育。
三、开好综合性实践课程和民族根特色的技术类课程
综合性课程和技术类课程是课程改革的亮点，但由于未纳入高考，不少学校把它当作了空无课程，但我校不但联系社会生活，开齐开好了这类课程，还赋予其学分，为每一位学生的未来奠基。
通用技术课程是与信息技术教育、劳动与技术教育相衔接，以提高学生的技术素养为主旨，以设计学习、操作学习为主要特征的基础教育课程。该课程以提高学生技术素养、促进学生全面而富有个性的发展为基本目标，着力发展学生以信息的交流与处理、技术的设计与应用为基础的技术实践能力，努力培养学生的创新精神、创业意识和一定的人生规划能力。
我们以问题为中心使基础课程综合化，开设了插花艺术、家政学、生产劳动或服务性劳动课程以及服装设计技术、食品技术、生物资源技术、软件技术、社会服务技术等课程。
（一）研究性课程
开展了多项特色研究性学习活动。在构建主题文化的过程中，引导学生围绕地方文化自主选择主题，主动探索，如吴承恩与《西游记》、连云港藤花落遗址、连云港境内吴文化遗存、孔望山佛教摩崖造像、连云港两汉文物集珍、连云港地上的石刻、连云港博物馆馆藏书画、寻踪西游、徐福东渡之传说、古诗咏连云港、船山飞瀑桃花涧、秦皇东巡看秦山、羽山殛鲧千古恨、“东方天书”传古韵、与李鸿章的淮盐之争、《儒林外史》折射的盐商原型等。
篇12
一、民间舞蹈文化与民间舞蹈课堂教学的关系
1.传承民间舞蹈文化
中国民间舞蹈有独特的传承方式，民间舞蹈的参加者既是表演者也是创作者。民间舞蹈进入课堂，最主要的一个目的就是传承和发扬民间舞蹈。而目前的民间舞蹈课堂教学中，注重的是模仿民间舞蹈的形态，对民间舞蹈中蕴含的文化了解不多，长期以往会导致学生出现只有形似而缺乏神似。因此，将民间舞蹈文化融入到课堂教学中，势在必行，将单纯的传授舞蹈形态，拓展为传承反映民族精神的舞蹈文化。学生在学习具体形态的同时，还要学习民间舞蹈文化。例如在教授单一动作时，与当地的社会环境、地理环境结合起来，分析动作的起源，让学生更清晰动作的来龙去脉，学起来更得心应手。这样，学生在学习的过程中，就不再是只学习动作的形态，而是带着想象去表演，使学生从外在形态到文化本质，真正地掌握了该民族的风格特征，同时也学习到该民族的舞蹈文化，为传承和发扬民间舞蹈文化，开辟了一个新的途径。
2.保持民间舞蹈的风格
课堂上教授的民间舞蹈，是舞蹈家们从民间采风，然后经过整理，为训练某一个动律或动作编排相关的组合，组合更注重教学性。那么教师在教授的过程中可能更多的是让学生掌握民间舞蹈的动律或动作，民间舞蹈的风格一般在完成了基本动作动律后，经过长时间的训练后才去强调把握。民间舞蹈文化中积淀着这个民族在形成和发展的过程中的物质文明与精神文明，体现着民族精神。将民间舞蹈的风格性原汁原味的保存下来了，在课堂上教授民间舞蹈时，有各种教学方法渗透舞蹈文化，保存民间舞蹈的风格，提高教学质量。
二、如何在民间舞蹈课堂教学中与民间舞蹈文化进行结合
1.教师自身文化修养的提高
为了培养成综合型的舞蹈人才，保持民间舞蹈的风格特性，那么，舞蹈工作者要不断的加强自身的文化修养，掌握多方面的文化知识，分析不同民族的舞蹈风格，了解民间舞蹈的文化知识，在教授动律和动作的同时，渗透民间舞蹈文化，抓住民间舞蹈风格。比如说，傣族民间舞蹈，让人马上想起“三道弯”的舞姿造型，柔软如水波的手臂动作以及各种各样孔雀舞的优美形象。在课堂的教学中，教师会要求学生从形体上塌腰、翘臀和腆胸腰，形成“三道弯”的舞姿，形似有了，神似呢?如何保持民间舞蹈的风格，抓住民间舞蹈中的“神”?首先我们要知道傣族典型的“三道弯”舞姿的由来，是因为傣族人民的图腾是蛇和鸟，以及傣族_人民信仰小乘佛教，孔雀属于留鸟，人们是以孔雀翎献佛，表演孔雀舞求吉祥，那么人们在模拟孔雀形象的过程中会经常出现“三道弯”的舞姿，所以，“三道弯”也成了傣族最典型的舞姿之一。当教授动律和动作的过程中将舞蹈文化传授给学生后，学生积极开展想象，神渐渐就有了，民间舞蹈的风格也就自然而然的掌握了。
2.教学方法的改进
为了在民间舞蹈的课堂上体现出教学性和风格性，让学生在模仿形态以后，更好的抓住民间舞蹈的风格特征，能做到跳什么像什么，学什么像什么。教师在课堂上要运用各种有效的、新颖的教学方法，设立相关的学习主题，运用多媒体教学，微格教学等教学方式，创设真实的学习环境，利用生动直观的服装、道具和示范形象来激发学生的学习兴趣，发挥学生的主观能动性，提高教学质量。比如说，我们知道成语是汉族人们经常使用、形式简洁而意思精辟的短句。汉族民间舞蹈常以这类成语作为表演形式和动作的名称。那么，在教授汉族民间舞蹈时，可以用成语作为舞蹈动作的名称，突出动作的目的性及其含义，这样动作既有诗意又有美感，课堂教学和民间舞蹈文化达到有机结合。又如，在教授组合动作的时候，介绍民间舞蹈文化的风格背景，组织学生观看相关的舞蹈视频资料，并和相关的音乐、艺术课程想结合，充分的将民间舞蹈文化融入到课堂教学中，提高教学质量，发扬民间舞蹈和民间舞蹈文化。
3.艺术实践活动的开展
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随着社会经济的迅速发展，民办大学如雨后春笋般拔起。民办大学是大学的新生力量，是高等教育体系的重要组成部分。民办大学，虽然没有深厚的文化底缊，但是，大学的各项功能依然存在。大学，自纽曼“大学是传授知识的场所”的断言与中世纪巴黎大学模式，经威廉·洪堡“大学也是研究高深学问的机构”的创见与柏林大学模式，到范·海斯“大学还是提供社会服务的部门”的新识与威斯康星大学模式以来，在历史延展中承担了育人、科研、服务的职能。大学文化，是大学之根本，一个大学能否发挥出它的职能，与它的大学文化建设有着紧密联系。所以探讨民办高校“大学文化”的建设途径有一定的价值和现实意义。
一、大学文化内涵的理解
文化是一个非常广泛的概念，至今为止还没有一个严格和精确的定义。它既是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物，也是一种历史现象，是社会历史的积淀物。文化包含了一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。
大学文化，泛指大学内部的一切活动及活动方式，包括物质文化、制度文化、行为文化和精神文化。其中精神文化是大学文化的核心和最高表现形式。大学文化不仅仅只是一些校园活动、宣传标语、刊物、板报、宣传栏、校园绿化等外在物质形态表现，而且还包括办学思想与理念、价值观念、道德规范、思维和行为准则、制度、教育模式、教学模式、方法与手段、评价标准等。
二、民办大学文化建设成因分析
目前各类民办大学的办学质量参差不齐，既有高水平的民办大学，也有中低水平的民办大学。总体来说，民办大学在硬件建设上有一定的优势，有崭新的教学大楼，藏书丰富的图书馆，先进的计算机机房等设施。但是民办大学没有悠久的办学历史，没有丰富的教育管理经验，没有自己的特色专业、特色学科，缺乏社会声誉，没有一定的社会地位。
民办大学的投资主体往往不是专门的教育工作者，不熟悉、不了解大学的教育管理运行方式。大学的管理目标与企业的管理目标是完全不一致的，因此管理方法是大相径庭，但是有些民办大学的投资者却过多地参与到大学的管理事务，外行人指挥内行人，引起一些不必要的矛盾纠纷，严重影响日常的教育管理。
民办大学的师资力量较为薄弱，教师队伍不稳定，良莠不齐、整体教学水平不高。高职称、高学历的教师屈指可数，甚至是没有。
由于民办大学本身所具有的特点，它的教育管理制度一般采用拿来主义，也许在民办大学的初期发展中起到一定作用，但是毕竟教育对象不同，管理制度也应相应地有所变化，这样才能因材施教，更贴切自己学校的特点。有些民办大学管理制度要么过于严格，类似高中的教育延伸，要么过于松懈，彻底“民主”，这些都是不利于教师、学生、学校的全面的、长远的发展。
三、民办大学建议大学文化的途径
1.组建科学合理的大学管理机构，实行民主、科学的管理模式，这是民办大学实现有效管理的基石。民办大学是民间投资，有些投资主体比较强势，过多地涉入到学校的日常管理，形成了专制的、家族式的“一言堂”的管理方式。因此为了更好地管理民办大学，必须避免投资人和教育管理者之间的冲突，将两者的关系独立开来，成立校董事会，授权予校长，建立校长责任制，聘用专业的教育管理人员，成立各类专门的职能机构，由校长牵头开展日常的教学管理工作。
2.组建一支稳定的、高素质的、高层次的教师队伍，这是民办大学培养人才的根本保证。由于民办大学的体制原因，教师队伍整体教学水平不高，兼职教师较多，新教师较多、退休教师较多、甚至在有的民办大学兼职教师是教师队伍的主体。这种状况严重影响民办大学的教学质量。这样的师资力量对于学生的培养是极其不利的，只有一流的师资，才有可能培养出一流的学生。解决教师的编制问题，让民办大学的教师纳入到普通高校的教师队伍中，解决广大教师的身份问题，才能使教师自身的发展与学校的发展联系在一起，才能使每一位教师以校为荣。
3.加强各类管理制度的建设和执行，建立必要的奖惩制度，这是民办大学发展的客观需要。规范民办大学内部管理，建立有助于教师发展、学生发展的各种激励制度，做好奖罚分明，全校教职员工形成共同一致的价值观点，从而形成具有本校特色的管理风格。
4.建设特色学科、特色专业，形成学校的办学特色，这是民办大学建立大学文化的重要组成元素。大学的基本功能是培养人才，服务社会。学科建设、特色专业是一所大学的核心竞争力，民办大学只有建立起自己的特色学科、特色专业，才能培养出有特色的专业人才。
5.多途径地建设校园文化环境氛围，这是民办大学建立大学文化的必要载体。创建优美的校园环境，建立先进的图书馆、电子阅览室等硬件设施。
四、结论
民办大学的大学文化建设不是一蹴而就。它需要一个过程，需要全校上下的共同努力；它涵盖了一个大学全面建设，体现了民办大学教育管理的方方面面、点点滴滴；它体现了民办大学的办学理念、办学思想、办学特色、办学目标、办学方向。
参考文献
