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篇1
一、我国剪纸艺术的发展现状
在我国经济快速发展的新形势下，特别是在我国文化产业越来越受到重视的历史条件下，我国剪纸艺术作为非物质文化遗产，呈现出良好的发展态势，取得了重要的成效，主要体现在两个方面：一方面，我国剪纸艺术具有地方特色，从我国剪纸艺术的整体发展情况来看，地方特色已经成为我国剪纸艺术发展的重要特征之一，除了祭祀、喜庆、过年等民间活动之外，还出现了具有商业需求的剪纸艺术品类，比如佛山的剪纸艺术就是已经有800多年历史、具有一定商业需求的艺术品类，在写、记得、绘等方面具有自身特色，特别是写色、衬色、纯色三类刻艺更是具有很强的地方特色；另一方面，我国剪纸艺术具有重要保护价值，从我国剪纸艺术来看，作为非物质文化遗产，其具有很强的保护价值，同时也具有很强的传承价值，这主要是其历史价值、文化价值、工艺价值都很强，但从总体上来看，我国剪纸艺术的保护与传承还受到一定的局限，特别是缺乏足够重视，导致剪纸艺术市场化进程不快，制约了剪纸艺术的科学发展。
二、我国剪纸艺术的发展趋势
通过对我国剪纸艺术的深入分析，尽管当前我国剪纸艺术在发展过程中还存在一些不足之处，特别是保护与传统意识较弱，制约了我国剪纸艺术的健康发展。但随着我国经济社会发展方式的转变，特别是文化产业越来越受到重视，我国剪纸艺术将朝着更加科学的方向发展。
（一）我国剪纸艺术将朝着传承化的方向发展
剪纸艺术作为我国非物质文化遗产之一，随着国家对非物质文化遗产的高度重视，推动剪纸艺术的文化传承已经迫在眉睫。特别是在我国文化体制改革持续深化的新形势下，我国剪纸艺术将在保护的基础上，朝着传承化的方向发展。这就需要国家以及地方政府要加大对剪纸艺术的传承工作，比如可以建立博物馆进行保护和传承，再比如还可以将剪纸艺术纳入到“文化创意”当中进行推广和传承，同时也可以采取学校教育的方式进行传承，这样能够使我国剪纸艺术的传承得到拓展。比如在创作题材方面要进行创新，可以在灯具、瓷砖、衣服等应用剪纸题材，这样能够使剪纸艺术的传承更具有多元化的特点。
（二）我国剪纸艺术将朝着产业化的方向发展
在我国文化产业快速发展的新形势下，剪纸艺术已经成为文化产业不可或缺的重要组成部分，特别是随着人们对剪纸艺术的喜爱程度不断加深，我国剪纸艺术将朝着产业化的方向发展。这就需要积极推动剪纸艺术产业化进程，提升剪纸艺术与产业的融合发展能力，对传统剪纸艺术进行改造、升级和创新，融入现代元素，并且要让剪纸艺术“走进企业”，激活民间资本，投资剪纸艺术，进而能够使我国剪纸艺术的产业化发展更具有支撑作用，更能够推动我国剪纸艺术科学发展。
（三）我国剪纸艺术将朝着市场化的方向发展
在我国大力实施市场化发展的新形势下，市场具有决定性作用，随着剪纸艺术市场需求的不断扩大，我国剪纸艺术将朝着市场化的方向发展，剪纸艺术不仅具有强大的艺术价值，而且还会随着市场体系的不断完善，剪纸艺术的经济价值以及实用价值将得到更大程度的发挥。这就需要积极推动我国剪纸艺术市场化进程，将剪纸艺术与市场需求、市场趋势等紧密结合起来，比如地方政府可以建立剪纸艺术集散地，进行市场化运作；再比如还可以采取“技术+企业”的方式，使剪纸艺人与企业进行合作，提升市场化水平。通过对剪纸艺术进行市场化运作，能够使我国剪纸艺术不断走向市场、走出国门、走向艺术，影响力将得到提升。
三、结语
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一、中国非物质文化遗产旅游开发现状及存在问题
（一）中国非物质文化遗产旅游开发现状
随着世界、国家和各级非物质文化遗产名录的相继建立，非物质文化遗产引起了人们的广泛关注，列入名录的遗产项目给遗产地带来的知名度的提高和人们对不同文化现象的好奇与探究是必然的，无形中促进了旅游目的地的发展。
中国非物质文化遗产基本集中在偏远地区和较为落后的西部地区，改革开放以来，民族地区充分利用党和国家的民族政策，加大了对民族文化旅游的开发力度，并取得了一定的成绩。以民族成分构成最多、非物质文化遗产最为丰富的云南省为例，云南省率先确立了“文化立省”大战略，旅游业作为云南省文化产业的主导行业，并成为该省经济发展的重要支柱产业。云南省还设计了多条民族文化旅游线路，如西双版纳的泼水节、“二月街”民族节、苗族“赶花节”等。
（二）中国非物质文化遗产旅游开发存在问题
1.生存环境恶化，开发工作困难
中国非物质文化遗产种类繁多，是中华民族五千年以来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。但是我国非物质文化遗产面临的最大威胁就是逐渐失去其赖以产生、发展的社会环境，文化生态环境发生了变化。社会条件的变迁、技术的发展使一些非物质文化遗产不再适应社会发展的需要而逐渐地被人们所忽视。因此在开发的过程中存在诸多困难，第一，是对于我国的非物质文化遗产整体状况、存在种类、数量和消失的状况等认识不清，调查了解和掌握不够；第二，非物质文化遗产保护缺乏法律依据，现有的法律法规，不能适应中国非物质文化遗产保护工作的需要；第三，缺乏非物质文化遗产保护的教育及人才培养体系。
2.开发模式单一，缺少吸引力
非物质文化遗产旅游的兴起，在一定程度上刺激遗产地居民大打“旅游牌”的信心和决心。但在旅游规划过程中，遗产地居民的极大热情往往会导致对科学规划工作的干扰。近年来，以非物质文化遗产为依托的民俗村、寨、博物馆在一些地区比较时髦，致使有关民族文化旅游的人造景观越建越多，且形式上大多雷同。长此以往，势必造成人造景观泛滥，导致其吸引力大大降低。不仅发挥不了非物质文化遗产的吸引力，反而会使遗产地背上沉重的经济负担。
3.资金投入不够，开发力度不足
非物质文化遗产保存得较好的地方一般都位于西部地区或偏远的民族地区，而“老、少、边、穷”一直是用来特指这些地区的同义语。民族文化资源丰富，却没有充足的资金投入进行开发，则不可能变成现实的旅游产品。由于缺少资金，导致整体接待水平偏低，配套设施不完善，影响开发力度，大部分非物质文化遗产旅游资源至今还未开发利用。多数地方没能把非物质文化遗产开发工作摆上重要的位置，不能正面主导、参与这项工作。
二、中国非物质文化遗产旅游开发的必要性
旅游开发是传承和保护非物质文化遗产的有效手段，只有采用开发式的保护措施，文化遗产才会活生生的传承下去，才不会让我们的文化遗产消失。于是非物质文化遗产的保护性旅游开发成为一种必然的发展趋势。
（一）旅游开发有助于保护和弘扬民族传统文化
一个地区的旅游业越发达，当地居民以及城乡居民的收入水平就越是依赖于旅游业，他们对当地的文化和自然环境就越重视，自然也就会自愿和竭力地加以保护。事实上，许多濒临灭绝的民间工艺品、传统食品、戏剧曲艺、民风民俗等就是在这种背景下，才得到重新发掘、整理、更新和提高的。如果这种源于经济原因的传统文化保护意识能够同提高人民的文化教育水平相联系，则这种保护就将获得更为有力的保证。
（二）旅游开发可以为保护提供资金支持
非物质文化遗产是发展旅游业的重要资源，发展旅游业，资源是基础，吸引力是关键。将非物质文化遗产的保护与旅游开发有机结合起来，不仅有利于对非物质文化遗产的传承与发展、有利于弘扬地方与传统文化，进一步惠及当地的经济发展。如过去对非物质文化遗产的保护都是靠国家或地方政府十分有限的财政拨款，旱涝不保，难以起到有效的保护作用，而通过发展旅游业，可以将参观游览的门票等旅游收入，全部或部分地用于对这些非物质文化遗产的保护工作，从而使得保护工作有了更充足的资金。
（三）旅游开发有利于非物质文化遗产的传承
近年来，随着旅游业对国家经济建设的重大贡献，民族文化因它在旅游市场上占据的优势而成为重要的旅游资源被开发利用。许多原先几乎被抛弃的文化遗产不仅随着民族旅游文化的商品化而获得了新生，而且成为独具特色的文化旅游资源。通过这些具有民族历史价值的人文旅游景观的再现和重组，一方面展示了少数民族自身文化智慧和创造力，重新唤起了各民族成员的历史记忆，增强了内聚力、自信心和自豪感，从而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群体的旅游者在民族旅游中获得对少数民族文化的新的认知和再认识，总之，民族旅游文化的商品化推动了各民族传统文化的复兴，增强了民族自信心和自豪感，有利于民族传统文化变迁朝着健康的方向进行。
参考文献：
［1］梁学成.对世界遗产的旅游价值分析与开发模式研究[J].旅游学刊，2006，（6）.
［2］杨丽.我国博物馆特色旅游开发刍议[J].经济地理.2003，（1）.
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上世纪90年代以来，以信息技术、网络手段为代表的数字化技术得到了长足的发展，数字化技术不仅在各种工业领域得以广泛应用，而且给文化遗产保护事业开辟了新的途径。对于物质文化遗产的数字化保护，世界各国以及联合国教科文组织已经做了大量的工作，然而对于非物质文化遗产的数字化保护，很多国家，尤其是中国，才刚刚起步。究其原因主要是由于非物质文化遗产大多是长期经验的积累，主要靠口传心记、言传身教传承，具有活态性、生态性、传承性、变异性等特殊性质，保护难度较大。
我国现在的非物质文化遗产的保护还基本上停留在拍照、采访、记录、物品收藏等简单的工作层面上，这种文字、录音、摄影、录像等传统的非物质文化遗产保护手段，曾保存了大批珍贵的非物质文化遗产。但是书籍的生霉、录像带的老化、录像色彩的蜕变、录音带的失真等，都会使所记录的非物质文化遗产的信息不同程度地出现失真，加上拍摄角度的限制，影响了长期保存和利用。数字化技术为非物质文化遗产的保护提供了许多全新的采集记录手段，包括图文扫描、立体扫描、全息拍摄、数字摄影、运动捕捉等。数字化存储技术也为非物质文化遗产的保护提供了许多新的保护手段，包括通过数据库、磁盘阵列、光盘塔、光纤和网络连接以及一系列相关规定、协议，实现对非物质文化遗产资源的有效保护。通过这些现代数字化采集和储存技术，不仅可以把一些非物质文化遗产的档案资料如手稿、音乐、照片、影像、艺术图片等，编辑转化为数字化格式，保存于数字磁盘、光盘等物质介质中，而且还可以利用多媒体网络数据库来存储和管理，使他们完整有序、便于检索，这能够整体提升对非物质文化遗产保护的水平。
2005年，国务院办公厅《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（[2005]18？号），明确提出“要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库”。自此以后，我国的非物质文化遗产数字化保护工作才全面起步。
2006年以来，在中华人民共和国文化部的监督和直接推动下，中国非物质文化遗产保护中心、省级非物质文化遗产保护中心、地市级非物质文化遗产保护中心和县级非物质文化遗产保护中心纷纷建立，积极探讨非物质文化遗产保护的整体保护体系，并初步建立了涵括国家级、省级非物质文化遗产网站、专题数据库的非物质文化遗产数字化网络服务体系。“中国非物质文化遗产网・中国非物质文化遗产数字博物馆”（http：///main.jsp）开通于2006年6月9号，其宗旨是为了利用数字化技术和网络平台展示、传播中国和世界非物质文化遗产的专业知识，展示我国深厚丰富的非物质文化遗产资源，提供非物质文化遗产保护工作的信息交流，凝聚非物质文化遗产保护实践的观念和理论共识，充分调动和利用全社会的学术、经济、舆论资源及社会公众的参与，以促进中国非物质文化遗产保护工作的全面和健康开展。基于福客网（中国著名民俗网站）技术支持的中国非物质文化遗产名录数据库也向大众提供了部分较为详尽的非物质文化遗产资料。
全国文化信息资源共享工程是文化部、财政部共同组织实施的一项国家文化创新工程、文化惠民工程和我国公共文化服务体系的基础工程，2002年开始由国家图书馆组织实施。全国文化信息资源共享工程网站涉及的非物质文化遗产数字化建设与服务项目包括：第一，精品文化资源库中的“中国古琴”、“中国昆曲”、“中国舞蹈”、“地方戏曲”等中国传统非物质文化遗产的精粹，以数字化的文本、图像、音频等多媒体方式展示，提升了这些非物质文化遗产数字化传播的水平；第二，文化繁花（文化部直属单位数字化文化展示平台）、书海精藏（公共图书馆数字文化展示平台）、文化广角（各地文化厅局数字文化展示平台）、文博精华（中国文物网站精品展示平台）等四大数字文化展示平台中包含了众多的非物质文化遗产资源，如经典剧目、津门曲艺、民俗风情绘画等，其中福建省图书馆的“海西非物质文化遗产图片暨省图古籍保护成果展”、山东省非物质文化遗产保护中心的“非物质文化遗产展览”等都是综合非物质文化遗产资源的数字化展示。
高校在这方面也做出了自己的努力，天津大学中国非物质文化遗产保护数据中心对于非物质文化遗产普查数据的数字化收集、整理、保管等工作，为非物质文化遗产数据管理提供了有益的经验。中央美术学院非物质文化遗产研究中心在推动民间剪纸艺术数字化展示方面作了大量的开创性工作。
二、我国现有非物质文化遗产保护数字库存在的问题
1、现有数据库资料尚不完善
我国至今（截止到2014年12月31日）已经陆续公布了四批国家级非物质文化遗产名录，总计有1517项非物质文化遗产推荐项目（其中不包括扩展项目）。推荐项目是指国家名录项目公布前进行公示的名录项目，经过国务院批准公布后即为正式的名录项目。扩展项目是指即前一批或前几批已经是公布的名录项目，而这次不同申报地区或单位又一次申报成功，那么这次申报的名录项目就叫前面相同名录项目的扩展项目。如果算上扩展项目，我国目前有国家级非物质文化遗产近2000项，而目前中国为物质文化遗产名录数据库信息统计中仅有国家级非物质文化遗产812项，明显存在着严重的数据缺失。这证明我国非物质文化遗产数字化工作还有很多工作要做。
2、现有平台相互孤立，没有发挥综合交互作用：
非物质文化遗产资源数字化最大的益处是不仅可以记录和保存非物质文化遗产各方面的信息，而且可以在不改变非物质文化遗产原貌的情况下利用这些信息进行数字生产（数字复制、数字出版、数字再现）和数字传播，发挥非物质文化遗产独有的文化价值、经济价值。因此，利用数字化虚拟现实技术实现对非物质文化遗产的开发和利用，进行产业化生产与经营，有利于形成新的行业及衍生产品，延长产业链，使文化产业的比重得到提高，这对当今文化产业发展具有不可估量的经济价值和意义。比如通过数字化技术加快非物质文化遗产的产业化步伐，促使各民族服饰文化、民间技艺文化、民间文学、民间舞蹈、民间音乐、
消费习惯、交际礼节、节日庆典、娱乐游戏以及饮食文化等知识和技能的价值不断得到增值。目前，我国在这方面的工作还做的远远不够，这将对我国非物质文化遗产保护工作的可持续性提出挑战。
三、如何更好的让我国现有非遗数据库发挥作用
1、建立非物质文化遗产资源数字化分类体系
我国非物质文化遗产品种丰富、形式多样，既有多姿多彩的民俗文化，如风土人情、传统礼仪、宗教及节庆活动等，又有口头流传的各种民间文学，如传说、史诗、民间故事、寓言、民谣、谚语等；既有淳朴生动的各类表演艺术，如音乐、舞蹈、民间戏剧、曲艺杂技等，又有技艺精湛、美轮美奂的工艺美术，如面人、糖人、剪纸、编织、刺绣、彩绘、蜡染等。由于各类非物质文化遗产的表现形式不同、创造方式有别，对其数字化既要遵循普适性的保护原则与方法，又要采取因类而宜、适合各自特点的方法和措施。基于非物质文化遗产的活态性、传统性和整体性，在对其知识的系统性、复杂性和内隐性等特征进行详细分析研究的基础上，从民俗学、社会学、人类学、美学、历史学、心理学等多重角度探索非物
质文化遗产知识的构成要素，提取知识的特征并对其进行归纳总结；从When、How、What、Where、Why五个方面分别表示非物质文化遗产的时间演变、表现方法、形式、相应地域及其内涵，并对分类后的知识从语法粒度角度建立其间的关系，建立非物质文化遗产资源的多层次类型分类体系。即利用数字化技术对非物质文化遗产资源进行学术分类、信息化存储，以便科学地建立非物质文化遗产资料性的符号库和素材数据库。
2、创建非物质文化遗产资源数据采集技术标准
针对目前全国各地非物质文化遗产资源数据库建设中存在的技术目标不一致、技术标准不统一、技术管理不规范的情况，立足于现代信息技术的发展趋势，与国家数字化图书馆、数字化博物馆和国家文化信息资源共享工程建设相配套，针对非物质文化遗产资源的创建、描述、组织、检索、服务和长期保存的需求，深入研究符合我国非物质文化遗产特点的资源建设相关技术标准，包括资源数字化采集、资源描述（元数据）、资源组织、资源管理、资源长期保存等技术标准；制定关于我国非物质文化遗产资源管理的统一、科学和规范的技术管理规程。并应用资源管理与分发技术对非物质文化遗产资源进行统一有效的整合，以促进非物质文化遗产资源采集、资源统一表示、资源权利信息描述、资源目录服务、注册服务、资源检索和等功能的实现。
3、探讨非物质文化遗产知识可视化表达
非物质文化遗产可视化技术与物质文化遗产可视化技术有着本质的区别，物质文化遗产的可视化可以通过图片、视频、三维动画等形式实现，非物质文化遗产除了使用传统数字化技术进行可视化外，更多的是属于知识可视化的范畴。非物质文化遗产的知识可视化还是一个崭新的领域，这方面的研究还不多，离应用还有距离，但知识可视化是解决非物质文化遗产保护与传承的有效手段。非物质文化遗产知识可视化表达主要包括知识源层、知识描述层、可视化表达层和知识应用层。非物质文化遗产中包括了不同的知识源，如史料记载文档、民俗活动、民间技艺、戏曲、舞蹈等，这些知识源在语义上具有异构性。知识描述层描述文化空间知识的特征及其构成分类，如地域类、时间类、表现方式类、表现形式类、原因含义类等文化空间知识。可视化表达层阐述根据知识的特征及其构成分类，选择恰当的模型进行表达，以便于不同用户进行知识的学习、共享与创新。知识应用层可以让用户根据自身的文化背景、知识构成等情况选择最适合自己实际情况的知识可视化表达方式来学习、构建文化空间知识等。用户通过对非物质文化遗产中相关文化空间知识的学习与交流，自身的用户类型信息就会随之得到更新，并且文化空间知识经过学习与交流将会得到发展与创新，从而更新文化空间知识源。
四、结语
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非物质文化遗产是由各族人民以大大相传的形式所传承下的一种文化想象，例如民俗活动、民俗礼仪、传统表演艺术、口头传统、传统手工技能、同宇宙和自然界有关的传统知识等。非物质文化遗产在文化交流、维系区域传统、凝聚民族精神等方面发挥着重要作用，不仅是中华民族伟大复兴的精神支柱，还是世界文化多元化发展的重要表现。在世界经济全球化发展的今天，国外文化对我国传统文化带来严重的冲击，在不少社会群体看来传统文化是一种落后、老土的信息，面对传统文化往往采取一种摒弃或者是鄙夷的态度，这一现象在青少年群体中表现的尤为突出。随着社会的不断发展，世界经济全球化发展趋势日益深入，我国不少传统文化正面临着消亡局面，如何扭转传统文化逐步消亡的这一结局，成为我国打造文化强国的重要出发点。在新时期发展的背景下，如何保护非物质文化遗产、发展非物质文化遗产，使非物质文化遗产能够紧跟时展的潮流，使非物质文化遗产具有鲜活的生命力，成为推动我国社会发展的重要课题。在国家相关部门的大力支持下，与非物质文化遗产保护工作、传承工作、发展工作相关的法律体系不断得到完善与优化，财政部门也为非物质文化遗产的保护工作、传承工作以及发展工作提供一定的财政支持，一系列现代化科学技术被陆续运用到非物质文化遗产的保护、传承、发展等工作中，并通过宣传手段提高非物质文化遗产在社会中的影响力与号召力，有效推动非物质文化遗产保护工作、传承工作的开展。“文化生态”就是一种“人文环境”，“人”作为“文化环境”中的重要因素，在“文化生态”构建工作中占据不容忽视的地位，需要依靠“人”的审美观念、价值取向对文化遗产保护工作与传承工作作出正确的判断。教育与媒体作为影响“人”审美观念、价值取向的直接因素，从教育与媒体入手提升“人”对文化遗产的保护意识与传承意识，使“人”能够积极主动的参与到文化遗产的保护工作中以及传承工作中。高校作为人才培养的主要阵地，是一个庞大的教育组织体系，通过将非物质文化遗产信息渗透到教育体系，创建与非物质文化有关的教育系统、学科体系、教学制度，使教育能够成为对非物质文化遗产实施保护工作、传承工作与发展工作的重要途径。艺术作为记载文化信息的重要载体，不仅是高校教育工作中的重要内容，还是非物质文化遗产的重要表现方式，通过将非物质文化遗产与高校艺术教育结合到一起，对非物质文化遗产进行保护、继承与发展。
二、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状
随着非物质文化遗产与高校艺术教育之间的不断融合，高校艺术教育工作在一定程度上得到发展与优化，但是从整体发展视角来看，受教育课程设置、艺术课程实践等因素的影响，非物质文化遗产与高校艺术教育在融合过程尚且存在一定的问题，导致非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作并没有充分的发挥出其应有的作用与价值，非物质文化遗产保护工作与传承工作难以顺利展开。
（一）教育课程设置现状
现如今，艺术教育工作备受我国大中小学教育组织的高度重视，但是由于我国大中小学长期陷入到“智育第一”、“智育唯一”的思想下，大中小学校均以智育为中心，组织学生开展一系列智育教育活动，所创建的教育体系、管理制度均为智育服务。受我国传统教育思想的影响，高校教育工作者无论是在设置课程，还是在组织教学的过程，所运用的教学设备、考核制度均为智育提供服务，与艺术课程之间没有过多的联系，完全无法满足艺术课程实际需求。在新课程改革的背景下，不少高校纷纷将现有课程体系为基础，增设艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术课程，这些课程绝大多数均属于非艺术专业的选修课程，学生在专业必修课程的基础上，根据个人情况自由选择学习内容。不少高校在设置艺术课程时，并没有将非物质文化遗产融入其中，未开设民间艺术鉴赏等课程，且非物质文化遗产信息在艺术课程中并没有得到良好的体现。尽管艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏等课程均涉及一些非物质文化遗产信息，但是非物质文化遗产信息在艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏等课程中所占据的比例并不大，完全没有满足学生学习非物质文化遗产的需求，非物质文化遗产保护与继承等工作更是无从谈起。
（二）艺术课程实践现状
在社会需求、市场需求、个人需求等因素的影响下，绝大多数大学生对校内外艺术实践活动关注度极高，大学生时常会参加一些由电视台所举办的文艺活动、由学校所举办的文艺演出、由个人所具备的艺术交流活动。但是大学生所参加的这些艺术活动均以“流行文化”为主导，传统文化元素很少出现，导致我国非物质文化遗产不断受到“流行文化”的侵蚀。
三、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合策略
非物质文化遗产与高校艺术教育的融合是新时期发展的必然需求，这不仅关系到非物质文化遗产是否能够长久的传承下去，还关系到我国高校艺术教育工作是否能够突出本国特色。因此，非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作是非物质文化遗产与高校艺术教育的共同需求。通过了解非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状，从中我们查找出非物质文化遗产与高校艺术教育在融合过程所存在的问题，在今后的发展中我们想要保证非物质文化遗产能够与高校艺术教育更好的融合到一起，需要从目标、内容、形式等方面入手，构建一个完整系统的非物质文化教育体系。
（一）目标
目标是一切教育工作开展的基础，教师在组织学生开展教育活动时，只有拥有正确的教育目标，才能够达到实施教育工作的最终目的。非物质文化遗产与高校艺术教育的融合其根本目的就是保护非物质文化遗产，丰富高校艺术教育内容，促进学生全面发展与个性发展。在设置教学目标的过程，我们需要结合新课程标准所提出的“三维教学目标”，分别从“知识与技能目标”、“过程与方法目标”、“情感态度与价值观目标”三个方面着手，针对非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作制定系统、全面的目标，确保目标的可行性与发展性。就“知识与技能目标”而言，教师在艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术类课程授课过程，需要根据教学内容将专业的传统艺术理念、传统绘画方法、民乐练法、传统演唱方法等非物质文化信息传递给学生，实现对艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术类课程授课内容的丰富与拓展，进一步加深学生对传统文化的认识与理解，让学生更能够灵活掌握非物质文化的相关知识与技能；就“过程与方法目标”而言，教师在授课过程需要将传统文化为契机，对学生进行巧妙的引导，让学生能够拥有一个完整的学习过程，正确掌握民乐、绘画、舞蹈的技巧与方法，在潜移默化中养成一个良好的学习习惯；就“情感态度与价值观目标”而言，教师需要关注学生的心理想法，主动与学生进行沟通与交流，端正学生的学习态度，让学生能够积极主动的学习非物质文化、保护非物质文化，树立正确的价值观念。
（二）内容
高校在设置艺术课程时，将民间艺术概论、中国传统歌舞、民族音乐欣赏等与非物质文化遗产有关的课程融入到艺术课程体系中，积极做好非物质文化遗产教育课程的开发工作，构建并完善非物质文化遗产教育体系，对各民族非物质文化遗产信息进行系统整理，将非物质文化遗产信息渗透到艺术教育教学中，将“多元化”作为艺术教育导向，将欣赏课程、理论课程与实践课程有机的整合到一起，让学生能够正视欣赏课程、理论课程与实践课程之间的关系，以传统艺术欣赏为起点，学习传统艺术理论，开展传统艺术实践，同时让学生能够在实践过程不断对传统艺术进行创新，充分发挥学生的创造力，激发学生对传统文化的传承热情，让学生能够积极主动的参与到非物质文化遗产的传承工作中。首先，教师在欣赏课程的设置上，需要将我国优秀的传统绘画艺术作品、民间音乐创作成果、民间舞蹈艺术融入到美术鉴赏、音乐鉴赏以及舞蹈鉴赏课程中，运用巧妙的语言对学生进行巧妙的引导，让学生能够通过欣赏传统绘画艺术作品、民间音乐创作成果、民间舞蹈艺术，有效拉近学生与传统艺术之间的距离，进一步加深学生对非物质文化遗产的认识，增强学生在非物质文化遗产保护工作中的自主能动性；其次，教师在理论课程的设置上，需要注重对传统艺术理论知识的讲解，灵活借助多媒体设备，将传统艺术理论知识体系直观、系统的展现到学生的面前，让学生能够对传统艺术理论有一个系统的认识，为学生开展非物质文化遗产的传承工作奠定基础；最后，教师在实践课程的设置上，需要与实际的社会生活结合到一起，将当地的风土人情、传统民间手工艺品、建筑遗迹等内容引入到实践课程中，对学生进行系统引导，让学生能够动手制作民间手工艺品，在实践中领略民间艺术的深厚内涵。
（三）形式
高校在选择艺术教学形式时，教师需要将校园文化艺术活动为媒介组织学生开展艺术教学活动，为学生开展艺术教育的第二课堂，并将非物质文化遗产融入到艺术教育活动中，使艺术教育的第二课堂能够成为民族艺术精神的承载体。为此，高校应充分调动现有的人力资源与物力资源，不断丰富高校艺术教育内容，深化高校民族艺术教育内涵，突出高校民族艺术教育的地域特色。例如，学校可邀请民间的老艺人为大学生表演民间“绝活”，例如“打铁花”、“变脸”等，以活动的形式吸引学生的注意力，激发学生的主观能动性，增强民族艺术教育的说服力。除此之外，高校还需要引导学生建设与民间艺术有关的学生社团，例如古筝艺术社团、民间剪纸社团、京剧社团、豫剧社团、黄梅戏社团、民舞社团等。
篇5
一、数字化生存中非物质文化遗产保护的急迫性
数字化媒介最大的优势便是信息传播的便捷和开放，为全球范围的文化交流和融合提供了便捷。值得注意的是，尽管数字化生存是开放的、自由的，但它又会消除世界的不同色彩，把世界同化。很多传统的习俗、观念、技艺等往往显得与今天的生活格格不入，在这个数字化时代正逐渐没落，甚至走向消亡。因此，对非物质文化遗产的保护已经迫在眉睫，不容忽视。
2003年10月在联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产。《公约》于2006年4月生效。中国在2004年8月加入该公约。《公约》把“非物质文化遗产”定义为“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。” 由此可见，对非物质文化遗产保护的急迫性的认识已经取得了世界性的共识。
二、融入数字化生存：非物质文化遗产保护与传承的主要手段
非物质文化遗产的保护与传承必须融入今天的数字化生存，以数字化的形式作为主要手段。为此，国务院办公厅于2005年3月下发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确要求：“运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。”
数字化技术在非物质文化遗产保护与传承发挥的重要作用主要体现在四个方面，即数字化采集和存储技术能为非物质文化遗产完整保护提供保障，数字化复原和再F技术能为非物质文化遗产有效传承提供支撑，数字化展示与传播技术能为非物质文化遗产广泛共享提供平台，虚拟现实技术能为非物质文化遗产开发利用提供空间。① 非物质文化遗产保护与传承的数字化手段主要包括以下几个方面：
首先，建立数字化的非物质文化遗产档案库，以数字化的形式保存并利用互联网传播。传统的文字、录音、拍照、录像等方式是非物质文化遗产的重要保存手段，但容易损坏、占有场地大、不方便复制。数字化技术可以为非物质文化遗产的保护提供新的记录手段，采用数字摄影、图文扫描等方式把非物质文化遗产的资料转换为便于存储、复制、检索、共享的数字化的形式，建立网络数据库，供网友学习和交流。
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邢台市是我国非物质遗产最多的城市之一，其形式多样，既有文化艺术方面的，还有杂技戏剧方面的。以上这些非物质遗产长期生长在老百姓的生活中间，早已经融入到人们的生活中。虽然目前非物质遗产有很多种类，可是在流传的过程中，很多已经失传了，给国家的非物质遗产机构带来很大的损失。比如，威县乱弹在以前是盛行一时的剧种，可是随着时间的流逝，人们对其不够重视，现在的农村中只有极少数的民间艺人能够唱为数不多的段子，整本剧目已经失传。内丘的神码，在市场经济占据主导地位的今天，早已经走向商业化，成为商业化的产物。沙河的豆面印花技术也面临着灭亡的境地，据相关部门调查显示，目前会这项技术的只剩下两位八十多岁的老人，这项技术面临灭绝的境地。从以上的例子中，我们已经看到，邢台的非物质遗产虽然很多，但是由于经济的快速发展，已经逐渐地商业化，因此，在拥有非物质遗产的地区开发旅游项目是一举两得的事情。
二、邢台的非物质文化遗产的保护与旅游开发的关系
（一）非物质文化遗产的保护为旅游开发提供了丰富的文化内容
邢台自古以来就是王气兴旺之地，因此，此地的文化也是丰富多彩的。经过有关部门的研究，凡是有非物质遗产的地区，就开始着手兴办旅游基地。把非物质遗产与当地的文化结合起来，让旅游业推动非物质遗产的传播。这些措施的实施，也在一定程度上起到保护非物质文化遗产的作用。
（二）旅游的开发无疑会加大区域非物质文化遗产的保护
在有非物质遗产的地区开发旅游业，这属于经济领域的事情，而保护非物质遗产属于文化领域的事情。可是二者存在并不矛盾，而是互相促进、互相影响的关系。事实证明，旅游业的开发是正确的，它确实在一定程度上起到保护非物质遗产的作用。
三、邢台的非物质文化遗产保护与旅游开发互动的重要性
（一）让邢台的文化遗产和文化内涵发挥更大的社会效益
在第三产业快速发展的今天，旅游业的发展已经成为发展趋势。而在非物质遗产地区开发旅游业，确是先例。从旅游业以往的发展形势来看，这项措施使非常有必要的，通过旅游业的发展，可以让更多的人来了解非物质文化遗产，使非物质遗产得到更广泛的传播。
（二）积极地推进文化产业的发展，实现较大的经济效益
政府要在最大限度上支持旅游业的发展，只有把旅游业发展起来，非物质遗产才能得到更多游客的承认和赞同，才能得到更好地传播。因此，振兴旅游业在一定程度上就是传播非物质文化遗产。
四、如何开展邢台非遗保护与旅游开发的有机互动
（一）在非物质文化遗产的保护中融入旅游发展的因素
面对非物质遗产即将走向灭亡的境地，政府部门也在不断的采取措施，以挽救稀少的非物质遗产。随着旅游业的逐渐开发，非物质遗产已经在当地旅游业的带动下，迎来了新的高峰。在开展旅游业的过程中，人们不仅在当地游览，还了解了当地的非物质文化遗产，这就说明，旅游业的开发在很大的程度上传播了非物质文化遗产。这样的宣传方式比单单地宣传效果要明显，因此，开办旅游业这一方式值得很多地区效仿。
（二）通过政府部门的调整来促进文化事业发展
当前，很多地区为了保护和宣传非物质文化遗产，在当地开办旅游业。这种把旅游业和宣传费物质遗产相结合的形式，使很多地区的非物质遗产得到保护。这一目标的实现，需要政府部门的大力配合，政府一定要根据实际情况制定相应的政策，以配合非物质遗产的宣传。保护非物质遗产是政府和国家的责任，政府一定要有策略的引导旅游业的正确发展，从而是文化事业和经济事业双向发展，必要的r候，还可以运用其他手段来进行调控。
（三）积极地调动社会大众实现文化经济化
为了更好地让非物质文化遗产保护与旅游发展相结合，离不开的是社会市场的积极运作，需要同整个文化市场联系起来，实现非物质文化遗产的市场化和经济化。文化的发展与旅游的相结合，能够广泛地吸纳社会资金，实现经济的发展，促进地区的文化发展和繁荣。
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1 幼儿师范院校开展戏曲类非物质文化遗传承的意义
1.1 中国传统戏曲是幼儿师范院校开展音乐教育的资源宝库
音乐类课程是幼儿师范院校的主干课程，长期以来，西方音乐类课程占据幼儿师范院校音乐类课程的主导地位，导致学生对本土音乐文化陌生。我国传统戏曲类非物质文化遗产门类繁多、品种丰富，具有极高的艺术、科学及社会价值。昆曲、粤剧、京剧、皮影戏等中国传统戏曲被联合国教科文组织列入“世界非物质文化遗产名录”；国务院公布的三批非物质文化遗产名录中传统戏曲占186项（含扩展项目28项）；豫剧、曲剧、越调、大弦戏、罗卷戏等48项河南本土传统戏剧被列入河南省省级非物质文化遗产名录。许多传统戏剧适合在青少年儿童中开展。近年来，河南许多地方出现了“儿童豫剧热”，涌现出了孔莹、邓鸣贺、邓鸣璐等全国知名的豫剧童星。幼儿师范院校是培养未来幼儿园教师的摇篮，而目前却很少开设中国传统戏剧类课程，导致学生对中国传统戏剧陌生，毕业后无法承担对幼儿进行戏曲启蒙教育的重担。戏曲类非物质文化遗产是幼儿师范院校尚未开发的资源宝库。
1.2 有利于戏曲类非物质文化遗产的保护和传承
受全球一体化及西方音乐文化的影响，许多中国传统戏曲出现观众人数萎缩、在青少年中的影响越来越小、后继无人、面临失传的局面。河南省统计局一项调查显示：城市居民中戏曲音乐欣赏者仅有27.2%。尤其令人忧虑的是，喜欢戏曲音乐的老年人占大部分比例，中年人占少部分比例，而青少年几乎没有[1]。如何使青少年了解戏曲、热爱戏曲是戏曲类非物质文化遗产的保护和传承亟待解决的问题。幼儿师范院校作为未来幼儿园教师培养的摇篮，培养的学生将承担对幼儿进行启蒙音乐教育的重担，在幼儿师范院校开展戏曲类非物质文化遗产教育，培养的学生毕业后能够在工作岗位上对幼儿进行戏曲启蒙教育，这对于戏曲类非物质文化遗产的保护和传承具有重要现实意义。
1.3 有利于对学生进行思想道德教育
当前受网络负面信息、不良社会风气的影响，青少年中享乐主义、拜金主义思想普遍存在，传统道德缺失，家庭观念淡薄。在学生中开展思想道德教育是学校教育工作的重要内容，而传统的教条式德育工作方式不利于学生接受。而中国传统戏曲在发展过程中，承载者对大众进行道德教育的功能，涌现大量诸如《花木兰》、《穆桂英挂帅》等弘扬中华民族传统美德、爱国主义的优秀作品。在幼儿师范院校开展中国传统戏曲教育，使学生在戏曲学习中潜移默化地学会明辨是非，规范约束学生的思想和行为，帮助学生树立正确的人生观、世界观和恋爱观。
1.4 有利于丰富学生业余文化生活
戏曲类非物质文化遗产是中华民族文化艺术创作的结晶，在幼儿师范院校开展非物质文化遗产教育，不仅有助于学生掌握传统戏曲的表演、演奏技巧，更使学生在学习过程中受到传统文化的熏陶，提高学生的审美能力和艺术修养。另外，幼儿师范院校通过在学生中成立豫剧社团、越调社团等戏曲类校园文化社团，开展有关传统戏曲类表演和比赛，有助于提高校园文化的品味和校园文化的竞争力，丰富了学生的业余生活。
2 幼儿师范院校进行戏曲类非物质文化遗产传承的方式及途径
2.1 开发适合幼师培养目标的戏曲类非物质文化遗产课程
幼儿师范院校音乐教育的目的是培养能够胜任幼儿园、幼儿培训机构从事幼儿音乐启蒙教育的学生。这一特点决定了音乐教研室教师应根据幼儿音乐教育的特点对我国传统戏曲进行筛选。选择那些容易在幼儿中普及推广的内容进行教学。编撰相关幼儿戏曲教材、教案。在教学形式上可以采取开设豫剧、越调等戏曲类课程选修课，课后开设中国传统戏曲第二课堂、兴趣小组，逐步建立符合幼师培养目标的戏曲类非物质文化遗产课程体系。
2.2 建立非物质文化遗产师资队伍
从我国音乐人才培养模式的影响，我国大部分幼儿师范院校音乐教师以声乐、钢琴、西方器乐等方向为主，而从事民族音乐的教师较少，而熟悉传统戏曲的幼儿师范院校音乐教师凤毛麟角。因此，要在幼儿师范院校开展戏曲类非物质文化教育，一方面应鼓励音乐教师到民间采风，向传统戏曲表演者学习。另一方面，可以聘请豫剧、曲剧、越调等传统戏曲演员到学校担任客座教授，兼职开设相关课程、讲座，向师生传授中国传统戏曲。同时可以利用大学平台，开展中国传统戏曲研究，提高民间艺人的艺术修养，完成从“艺人”到“大师”的转变，促进戏曲类非物质文化遗产的保护和传承。
2.3 通过学生社团建设，建设传承非物质文化遗产的校园文化
幼儿师范院校可以根据学生的生源地不同，组织学生假期对当地传统戏曲进行文化采风，让学生深入民间，零距离接触、学习中国传统戏曲。在学生中成立豫剧社团、越调社团等戏曲类学生文化社团，定期开展戏曲类非物质文化遗产表演及汇报演出。在学生中开展戏曲传承人制度，鼓励学生之间开展非物质文化遗产传承，通过学生社团建设，建设校园戏曲类非物质文化遗产传承的长效机制。
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“十”政府报告中指出，要“扎实推进社会主义文化强国建设”，“让人民享有健康丰富的精神文化生活，是建成小康社会的重要内容。要坚持以人民为中心的创作导向，提高文化产品质量，为人民提供更好更多精神食粮。”要“增强文化整体实力和竞争力”，这是“国家富强、民族振兴的重要标志”。冯骥才先生认为，“文化直接关联民族的性格、精神、意识、思想、言语和气质。抽出文化这根神经，一个民族将成为植物人。”①尤其在当今世界，文化的力量更加不容小觑。
一、非物质文化遗产的原生态与失真化
（一）作为文化资源的非物质文化遗产的原生态
随着社会经济的持续发展，文化产业日益成为我国当今和未来社会发展的重要经济增长点，作为其重要组成部分的文化遗产资源也随之获得了更加深入且全面的挖掘与开发。文化遗产资源是一个国家和民族全部的文化积淀之所在，同时也是解释一个国家和民族的文化身份、显示文化个性的依据，是一个民族和国家自尊和自信的精神归宿。它是一个民族进步与发展取之不尽、用之不绝的源头活水。其中，非物质文化遗产是在中华五千年文明沃土中滋生繁衍的本土文化，是人民智慧的结晶，它延续古今，传播中外，其涉及的民生、民俗、民习、民艺等文化形态，启示着民族文化艺术的发展脉络，蕴涵着民族情怀和质朴豁达的审美观念。
各地文化精神之不同，究其根源，最先还是由于自然环境之区别，而影响其生活方式，再由生活方式影响到文化精神。②原生态体现自然的形态与生态特征，是民间的乡土环境、人文历史、民族风俗融为一体的多元的文化空间。非物质文化遗产的原生态性表达了本地域、本民族的纯真感情，这些反映和美化自己生活的民间文化，经过历代相传，集中了无数劳动者的智慧和创造，有着对美好生活的向往。
研读前辈学术成果，在马克思等思想家、艺术史家的论著中早已多次阐释出：进化观念至少对于艺术发展的历史是不适用的。并非越是新出现的，就总是越科学的，也并非现在的总是优于过去的。此外，这种社会进化论中所隐含的话语霸权对于艺术的保护发展是极为有害的，历史上的前车之鉴已足以令我们警醒，对此洛秦也做出了确切的描述：“社会进化论不以空间上的文化差异为概念，而是以时间上的先进或落后为标准的结果是以‘帮助’、‘扶贫’的慈善面孔来剥夺他人的生存权利，毁坏他人的社会运作，中断他人的文化延伸。”③总之，从学理的层面而言，传统的一元制的评价体系缺乏存在的合理性。多元的艺术存在需要多元的评价机制。与多元的评价标准相伴随的，应是多元的生存方式。就原生态非物质文化遗产而言，它的生存方式就是原生态，即在其生活环境中的自然发生、发展、传承。
（二）文化商品化过程中非物质文化遗产的失真化
其一，非物质文化遗产转变为物化形态的文化商品过程中，在一定程度上导致了非物质文化遗产的失真化。虽然其商品化有助于传统文化遗产的传播，但在现代商业社会，破坏文化遗产的商品化行为却相当普遍和严重。为了利益，商人可能会对文化遗产断章取义或者任加演绎，让人只知其一，不知其二，从而打破了传统文化遗产的完整内涵。经过无度演绎，甚至篡改，文化遗产的真实内涵遭到破坏，后人很难再享受到原汁原味的文化遗产。如被列为第一批国家级非物质文化遗产的苗族民间传统刺绣工艺――苗绣就面临着商品化带来的危机。不同于四大名绣花鸟虫鱼一类的图案，苗绣更侧重展现天地、祖宗、人类、生灵、图腾等，是苗族人生命观、宇宙观的体现。但是近期市场上竟然出现富贵牡丹、龙凤呈祥等图案的苗绣。这种迎合旅游需要赶制的苗绣不仅做工粗糙且缺少文化内涵，更重要的是，商品化会使苗人失去刺绣时那份对祖先、对神灵顶礼膜拜的心境，将刺绣的性质变为赶活儿。
其二，非物质文化遗产转变为行为形态的文化商品过程中，在一定程度上导致了非物质文化遗产的失真化。以舞台表演为例，一些学者经常批评认为舞台表演丧失了文化的原真性，特别是在一些人工模拟的民俗村里，缺乏实地背景的依托，完全通过舞台艺术和民族妆扮来展演民族文化。对于表演者来说，会产生对自身文化的轻视，似乎本民族传承已久，被祖辈、父辈极为珍视的传统，只是愉悦大众、供游人逗乐的休闲形式，当他回到现实生活中的真实情境时，原有的神圣感和作为民族认同的情感会逐渐削弱甚至消失。近年来兴起的实景舞台剧虽然有了实地背景的依托，同样也存在为了迎合游客的需要导致非物质文化遗产原真性流失的问题。民俗文化实际上已经沦为一种仪式的展演，失去了民俗生活所具有的历史感与当下性。
二、文化商品的意识形态性与公共责任性
（一）文化商品的意识形态性
文化商品既具有可供交换的商品属性，又具有文化的意识形态性，这就构成了文化商品的双重属性。这两个方面的属性完整地统一在一个对象上，须臾不可分离。它的文化成分，才是真正属于文化商品的本质属性。文化商品之所以是文化商品，就在于它的使用价值的文化性和意识形态性。④如果仅仅把文化产业看成是经济领域里的一个产业部门，就不可避免地片面强调文化产业的产业功能，从而损害了文化产业的文化功能的发挥。⑤
（二）文化商品的公共责任性
由于我国文化产业市场还尚未为消费者充分提供高品质、多种类的文化产品与服务，因此公民的文化消费需求还未得到充分发掘和满足。“根据国际经验，当一国一地人均生产总值达到3000美元时，文化消费将进入快速发展阶段，以此推测当前中国文化消费总量，应当已经达到4万亿元。事实上，在中国人均产值超过3000美元的2007年，全国城乡文化消费总量仅仅有0.6283万亿元，人均文化消费为476.73元;到2011年，全国城乡文化消费总量也只有1.0126万亿元，人均文化消费为753.36元。即便以2011年来衡量，其间差距约达3万亿元。”
面对如此广阔的文化消费蓝海市场，有学者认为：文化产业的本质属性是以经济效益优先的产业，它和以社会效益优先的事业不同。更有众多文化生产者只注重“产业”而忽略“文化的可持续发展”。可见两者均未意识到文化商品具有其自身的公共责任性。
文化商品就像粮食、空气与水一样，是人们须臾所不可离开的物品，成为人类社会共有的、须臾不可缺少的精神食粮。而一切为了人生产的物品都有它的公共责任。只要这种物品是提供给人们消费的，无论这种消费是物质消费还是精神消费，它都必须是有益于、有助于人的生存、发展，并且是健康的生存与发展的。因此，凡是有害于人类社会这一整体性消费需求的物品都将在被禁止之列，而不论这一物品是物质性的还是精神性的。⑥文化商品的意识形态属性，决定了文化商品对消费者及社会在观念层面会产生长久的、深刻的影响。将非物质文化遗产所蕴含的丰富的文化符号引入产业化，在为文化产品增加附加的符号价值的同时，也能更好地宣传、发展和保护这些文化符号，文化产业的生产模式，如果运用得当，会在很大程度上增强非物质文化遗产自身的生命力，从而达到保护非物质文化遗产的目标。
三、原真性保护的重大意义
综上所述，作为文化资源的非物质文化遗产的原生态性与文化商品的公共责任性均要求对于非物质文化遗产的开发过程中应注意对其原真性的保护。
中国是首屈一指的文明古国，有着异常丰富的非物质文化遗产，重新点燃文化发展的动力，需要我们重视非物质文化遗产的原真性，发挥它传承民族文化精神所起的重要作用，具体而言，保护非物质文化遗产的原真性有以下两大重要意义：
（一）有利于保护我国传统文化的传承性和民族文化的多样性
今天，我们的传统文化和多样文化普遍面临着危机。随着世界经济一体化发展趋势和现代化进程的加快，传统文化和多样文化赖以生存的社会结构的性质、功能和形态都发生了很大变化或不复存在，文化的标准化发展趋势导致了对文化个性的压制和对文化多样性的破坏，传统文化和多样文化逐渐丧失生存基础并走向消亡。很多非物质文化遗产是通过家族亲缘关系或师徒关系得到传承的，但传承的范围有限，扩散面窄，传承的速度慢，传承实效性差，所以一旦出现某一非物质文化遗产项目的传承接班人断档，这个项目就有可能失传或消失。非物质文化遗产的这些特点加剧了传统文化的生存危机。我们要采取一切积极措施保护好非物质文化遗产生存和发展的生态环境，防止人为破坏，正确处理好非物质文化遗产的保护与发展、开发与利用的关系，保护好中华文化的丰富多样性。
（二）有利于促进我国的文化创新和文化发展
保护非物质文化遗产的目的是为了促进人类社会的文化创新和文化发展。文化创新是文化发展的生命之源，而文化遗产又是文化创新的源泉。文化创新的内涵十分丰富，包括文化思想和文化观念、内容和形式、体制和机制、领导方式、管理模式等。保护非物质文化遗产将在这些方面促进各民族文化和世界文化的创新。我们对传统文化和非物质文化遗产的保护实质是一种创造性的转化，就是用中国特色社会主义的先进文化所具有的价值取向、思维方式、道德观念和行为方式来改造、更新传统文化，使之符合现代化的要求，在自我超越中获得新的生命力。为了中华文化的发展，为了在世界多元文化格局中保持中华文化的竞争力，为了创新和发展先进文化，我们必须重视对非物质文化遗产的保护和创造性转化。
四、结语
历史上，殖民主义者要消灭一个民族或国家，除了用炮火征服外，更有效的是消灭这个民族的文化，特别是民间文化。因为民间文化具有相对的传承性、乡土性和自足性，是民族精神的表征。非物质文化遗产是传承民族文化传统的重要举措，对民族文化的繁荣与复兴具有重要意义。
亨廷顿的“文明冲突”论敏锐地看到了文化因素在塑造全球政治格局中的核心作用，国家文化安全问题随着软力量理论的提出而进入到国家安全战略的层面。对一个国家而言，文化可以创造生产力，提竞争力力，增强吸引力，形成凝聚力，文化建设事关立国之本，治国之道、兴国之路。自20世纪90年代以来，对于中国崛起问题的研究表明，中国的崛起在最终意义上应当是文化的崛起，是中华文明的复兴。中国历史上的崛起都是和平崛起，主要是通过文化的融合和辐射，这已经成为中国国家战略的一个非常重要的传统。⑦
在当代社会，人类文明和文化的发展与传播，已经到了不能脱离文化产业这样的具体的文化存在方式去抽象地谈论文化繁荣与发展的历史新阶段。由于文化产业应成为人类社会把握时机的一种全新的力量和形式，因此，这就决定了发展文化产业并不是一般地满足经济社会发展的需要，而是对一种战略资源的掌握，是一种对于新的文化存在主导权的控制，由于这种控制的结果将直接决定一种文化在全球化背景的前途和命运，借助非物质文化遗产资源以开发文化产业，用这样具体的现代文化传媒形态和系统来实现国家文化安全意义，同时保持非物质文化遗产的本真性，使传统文化的振奋精神和高尚品格支撑中华民族自立于世界民族之林，这既是历史赋予的神圣使命，也是国家维护国家文化和文化安全的必不可少的战略需求和战略选择。
（作者单位：上海交通大学）
注解：
① 冯骥才：《冯骥才自选集》，河南文艺出版社2005年版，序言。
② 钱穆：《中国文化史导论》，上海三联书店1988年版，第15页。
③ 陈宗花：《浅论关于非物质文化遗产评价标准问题的反思》，《河南社会科学》2008年第5期。
④ 胡惠林、李康化：《文化经济学》，书海出版社、山西人民出版社2006年版，第146页。
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文献标识码：A
文章编号：16723198（2014）02003001
在国际综合国力竞争的日趋激烈和休闲消费主导下旅游业的转型升级背景下，非物质文化遗产旅游产业与非物质文化遗产的传承与创新、国家文化软实力的整体提升等现实问题紧密相关。特别是近年来党的十七大从国家战略层次确立文化软实力建设的地位，对我国非物质文化旅游发展提出了不同于以往的新要求。因此，从国家文化软实力重大战略的高度探析文化软实力在文化凝聚力方面对非物质文化遗产旅游产品的设计要求与思路，不仅有助于从理论上更好地把握文化软实力建设背景下非物质文化遗产旅游产品设计的时代脉搏、运行规律和发展趋势，而且为非物质文化遗产旅游与文化软实力建设协调发展的实践探索提供准确的理论参考和行动指引。
1非物质文化遗产旅游产品与文化软实力的凝聚力
文化软实力作为一个整体结构来看，是一个多因素、多层次的复合体，它以文化传统、民族习性、意识形态等方面精神文化及人类相互往来所形成的诸种关系、等级、制度和行为方式等方面制度文化为主体构成。根据文化的感召、传承和渗透三大基本功能，文化软实力的核心要素相应地可归纳为文化凝聚力、文化创新力和文化传播力。其中，文化凝聚力是文化软实力形成的基础，是文化共同体存续的前提条件，并决定文化软实力的外部张力。非物质文化遗产是特定历史时期内社会文明、科技、艺术等方面的信息载体，深刻反映着当时的社会文化底蕴、文化精神。同时，非物质文化遗产存在与流转，在于其中的历史内蕴和文化价值能为后代所理解、欣赏和铭记，从而使传统文化记忆得以保存，民族文化精神得以弘扬。因此，作为一个民族传统文化的历史记忆，它们所蕴含的传统民族文化信息很容易成为一个民族的共享观念，而这些共享观念将引导着人们的行为方式与价值选择过程，不断加深文化共同体成员的文化认同感，并激励着文化共同体成员为共同目标和理想而努力，促进文化共同体逐渐趋于形成一个稳定有序的整体。
从非物质文化遗产旅游来看，面对全球化与本土化的冲突、传统伦理与现代文明的冲突、东西方价值观与审美观的冲突，非物质文化遗产旅游不仅通过经济利益和经济价值来引导旅游业对于非物质文化遗产的关注与保护，有助于中华传统文化的整理、开发和保护力度，增强民族自信心、自豪感，增强民族文化认同感和归属感，建设中华民族共有精神家园，而且通过吸引国内外游客游览观赏非物质文化遗产，将非物质文化遗产中所蕴含的民族文化精髓转化为民族的认同、自尊，有助于弘扬自身民族文化精神，摒弃民族虚无主义的“全盘西化”和自我封闭的“盆地意识”。由此可见，非物质文化遗产旅游发展有助于彰显中国传统文化，增强中华民族文化的向心力。
2基于文化软实力视角的非物质文化遗产旅游产品设计
作为文化软实力的构成要素，文化凝聚力的高低取决于文化受众对传统文化和民族文化的认同程度。一个具有鲜明民族性、强烈时代性和显著世界性的非物质文化遗产旅游产品，以旅游形式充分呈现非物质文化遗产资源的文化内涵将潜在地改变人的感性世界和理性思维，不仅对于非物质文化遗产的保护与传承有着积极的作用，而且对于文化凝聚力的提升有着重要的意义。
2.1优秀非物质文化遗产旅游产品的主要特征
一是民族性。作为民族文化的根基与精华，非物质文化遗产蕴涵着一个民族群体最深刻的文化记忆，是一个民族文化身份的集约化表达。非物质文化遗产的最大的特点是不脱离特定民族的生产、生活方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。在经济全球化、现代化背景下，非物质文化受到现代文明的冲击与挤压已是客观的事实，特别是随着社会变迁所带来的文化多元化，导致许多传统文化尤其是非物质文化遗产已处于相对的弱势地位，正逐步为全球化、现代化所消解或代替，同时伴随着相当数量的文化共同体出现对外来文化的盲目崇拜与对本民族传统文化的遗忘、漠视这一蕴含悖论且鲜明的对比，从而产生文化认同危机。我国非物质文化旅游在外来文化和现代文明的巨大冲击下，从云南石林的天天“三月三”，到民俗村里的随意“拉郎配”，非物质文化遗产的开发者往往摒弃其珍贵的民族文化底蕴，忽视非物质文化遗产特有的文化价值，使得非物质文化遗产旅游开发过程中旅游产品形式与非物质文化遗产文化底蕴相脱离，对民族文化缺乏有效的保护和传承，如江苏周庄、云南丽江都陷入对非物质文化遗产过度旅游开发的困境。因此，在非物质文化遗产旅游发展过程中，对于非物质文化遗产的民族性这一内在精髓进行挖掘，无疑有助于唤醒民众的文化认同意识，提高各文化主体对自身文化的认同感与自豪感，从而进一步增强民族的凝聚力，同时，这种文化认同一旦形成，就会在文化主体中表现超强的稳定性与内聚性，由此而形成的文化合力就是一个国家、一个民族的软实力。
二是时代性。尽管非物质文化遗产所蕴含的文化特性体现是一个民族文化的根基与精华，但非物质文化遗产的社会关注度和文化价值，与其满足人们当前精神文化需求的程度呈正相关。随着社会变迁的深刻变革带来人们生活观念、生活方式的改变与审美形态的更迭，人们的精神需求随着时代的发展也处于不断变化和演进之中，因此非物质文化遗产文化特性的挖掘必须注重与时代脉搏保持一致。
正如黑格尔认为“我们自己民族过去的事物必须和我们现代的情况、生活和存在密切相关，它们才算是属于我们的。”从非物质文化遗产旅游发展来看，当前的旅游开发与利用或是侧重于对非物质文化遗产文化特性的历史优越性的挖掘，对非物质文化遗产进行单纯的保护与展示，或是完全将非物质文化遗产蕴含的文化精华与当代时代精神的联系割裂开来，对非物质文化遗产进行“臆造性”的生产和利用。显然，上述做法与非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性相悖。只有通过将非物质文化遗产的文化精华与时代精神有效联系起来，关注当代人的生活态度、生命情调、人生愿望和追求，在非物质文化遗产中加入时尚元素，实现从文化资源到创意资本的提取与转变，最大程度地获得大众对非物质文化遗产的理解、尊重、欣赏和认同，刺激和拓展非物质文化遗产的旅游需求，注重非物质文化遗产的动态保护与传承，成为在社会变迁条件下非物质文化遗产旅游发展的理性选择。
三是普世性。随着经济全球化、信息化的深刻变革进程深入推进，文化不可避免地进入到一体化进程。马克思指出，“过去那种地方和民族自给自足和闭关自守的状态，被民族之间的相互往来和相互依赖所代替，物质生产如此，精神生产也是如此。各民族的精神产品因此成为公共财产”。对于“公共财产”的理解，英国文化理论家Terry Eagleton指出“文化是关于价值而非价格的，是关于道德而非物质的，是关于品格而非市侩的。文化是关于人类能力的陶冶，是为了让人类成为目的本身，而不是发自某种可鄙的功利动机。”可见，在先进文化理念和核心价值体系的全球化、普世化过程中，优秀民族的本质和核心显然不是当前文化创造过程中容易出现的功利化、娱乐化、庸俗化，而应是对于具有普世性核心价值的真、善、美的全球所有民族文化所共同推崇的价值准则追求。因此，非物质文化遗产旅游发展既要注重挖掘优秀的民族传统文化精神，又要注重具有普世性的“真善美”的元素组合，在文化全球化的视野下将具有普世价值的非物质文化遗产以旅游形式更好地展现到全世界面前。
2.2非物质文化遗产旅游产品推动文化凝聚力的提升
非物质文化遗产旅游以非物质文化遗产资源为基础，通过特定形式的旅游产品、旅游线路的设计与开发宣扬和传达民族文化精华，吸引客源国游客自发地对旅游目的地国非物质文化遗产的认识、认同，调节人们的感性世界和理性思维，对凝聚和号召游客的思想观念和行为具有潜移默化的独特柔性作用，是传播民族文化精华、提升国民文化认同、强化社会核心价值观的有效工具。当然，对于文化凝聚力推动的影响程度，非物质文化遗产从根本上取决于其民族性、时代性和普世性等特性。然而，在非物质文化遗产旅游发展过程中，一些民俗活动和礼仪节庆等非遗项目在商业化开发过程中，为追求功利目的往往忽略或臆造其民俗特质，破坏了其固有的本真性文化价值，无法有效体现其民族性、时代性和普世性，不仅难以对游客的感情世界和理性思维产生凝聚与号召作用，而且不利于对非物质文化遗产的保护与传承。为此，根据非物质文化遗产的自身特点和内在规律，有必要在非物质文化遗产旅游的框架下充分利用非物质文化遗产资源与旅游产业的联合优势，深入挖掘非物质文化遗产的文化内涵，突出非物质文化遗产的民族性、时代性和普世性，推动非物质文化遗产旅游产品融入生产生活、融入当代社会、融入世界各国，形成了一批在国内外有影响的非物质文化遗产重要旅游景区和旅游品牌。
参考文献
[1]孙波. 科技文化：国家文化软实力的核心要素和重要支撑[J]. 中国软科学，2009，（10）：6772.
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一、引言
今天，随着全球化发展趋势的加快，我国的文化生态发生了巨大的变化，非物质文化遗产受到冲击。面对这一形势，全省各级政府部门着手资助、扶持少数民族地区非物质文化遗产的抢救、保护、开发工作，相应的文化经济产业应运而生，这在一定程度上带动了民族地区旅游业和经济的发展。但从总体来看，贵州非物质文化遗产的开发、利用并不乐观，民族地区旅游业、文化经济产业发展相对缓慢，文化产品的生产和销售有很大的局限性，文化遗产的历史价值和社会价值还没有被更多的人所认识。究其原因，是我们的非物质文化遗产对外宣传翻译意识不强，对文化遗产的外宣翻译工作重视不够。
二、非物质文化遗产外宣翻译现状
优越的气候条件，独具风情的自然风光和浓郁的民族文化，使贵州成了一个避暑胜地、旅游大省。近年来，为了缩小东西部经济发展差距，提高内生发展能力，引进外资，国家对西部展开了大规模倾斜投资和宣传。一些国际性的经济文化交流活动也在贵州得以举行，全省各地各级政府也积极组织形式多样的旅游文化宣传。这些内容丰富的原生态宣传活动吸引了国内外专家学者和友人来考察、旅游、学习，他们对我们祖辈沿袭下来的原始古朴的非物质文化遗产充满好奇，想一探究竟。然而，遗憾的是，翻译作为解决语言障碍的工具、中外文化沟通的桥梁，在这些重大的时刻却没能发挥出它应有的作用。
据笔者了解，由于多数宣传资料没有外宣译文，各州举办这些大型宣传活动时，翻译工作一般由举办单位外请译员或与会人员自带译员来完成。这些外请译员虽然有丰富的翻译经验，但对民族民间文化却知之甚少，翻译过程中，势必不能很好理解、传达文化遗产的深层含义。此外，笔者也收集了一些典型的非物质文化遗产的文字资料，这些文字资料多数没有附有外宣翻译译文，只有少数一部分传统手工艺品及个别景点的资料介绍有外宣英译，如黔南水族的马尾绣、苗族绣品、平塘牙舟陶、都匀文峰塔等。这些对于贵州多姿多彩的非物质文化遗产外宣翻译来说，才只是一个开始，还远远适应不了世界文化多样化发展对非物质文化遗产外宣翻译的需求。
(一)非物质文化遗产文字资料不全
出于对贵州民族民间艺术品作点翻译实践尝试这一目的，笔者走访了黔南州、黔东南州的文化局、旅游局、民委，也去了各州博物馆和一些民族民间艺术品销售种类比较丰富的商铺，进行艺术品文字资料收集、调研，在走访、调研的过程中，笔者发现的一个较为突出的问题就是，非物质文化遗产文字资料不全，文字资料的收集、整理工作还需不断加强，不断完善。从各商铺、博物馆采集到的多是一些零散的资料图片，不便于保存，有些资料只是对某一类艺术品的笼统介绍，不具体，影响对艺术品文史记载，制作工序，工艺特色，文化价值等的全面了解。从各州旅游文化部门收集到的资料中发现，有些非物质文化遗产甚至还只是简单的名目列举，缺乏详细的文字描述。由于文字资料收集、整理的财力、人力等投入有限，有关文化部门的工作开展起来有相当大的难度，编辑成册，较为完整、全面的文化遗产出版物相当有限。但可喜的是，在资料调研过程中，笔者收集到了卢延庆编写的《黔南州非物质文化遗产名录》及几本由杨正权等人主编的《黔东南非物质文化遗产集锦》书籍。据黔东南州文化局负责资料整编、出版的专家介绍，他们正在组织人员收集、整理、编写黔东南州非物质文化遗产系列丛书，这为全省文化遗产保护工作开了一个好头，我们期待着有更多的非物质文化遗产书籍与广大读者见面。可以看出，随着非物质文化遗产保护宣传逐渐深入人心，各地区各部门越来越多的文化工作者开始为全省非物质文化遗产资料库的建立做出努力，这为文化遗产的外宣翻译研究带来了便利。
(二)对非物质文化遗产外宣翻译重视不够
一个国家，一个地区，社会经济的发展、文化的繁荣离不开对外宣传。比较起来，贵州非物质文化遗产外宣翻译起步较晚，发展缓慢。从笔者收集到的外宣翻译资料的数量和质量来看，对外宣传翻译工作不容乐观，文化遗产的外宣翻译需求和现有高水平外宣翻译人才数量不成比例，文化遗产专业翻译人才稀缺。到目前为止，除了部分零散的资料图片有英文翻译外，还没有一本完整的英汉对照的非物质文化遗产书籍。随着全省非物质文化遗产抢救、保护意识的提高，逐渐会有更多系统完整的非物质文化遗产书籍、册子出版发行，因此，非物质文化遗产外宣翻译市场潜力很大，翻译研究空间很广，文化遗产外宣翻译需求也会更加迫切，需要更多受过专业训练的高水平的翻译工作者及爱好者的加盟，才能做好这项工作，需要他们给文化遗产书籍的翻译出谋划策，拿出高质量的译文。
据笔者了解，现有尝试非物质文化遗产外宣翻译的人员多数是出于自己的爱好，或是个别商铺出于销售目的的一种自发行为，由于缺乏对翻译市场及译文质量的监督、管理机制，使得文化遗产外宣翻译处于无序状态，译文质量良莠不齐。我们为开始有人对贵州非物质文化遗产开展翻译实践活动感到欣慰的同时，也为文化遗产外宣翻译的质量感到忧虑。
分析现有外宣翻译译文资料，译文水平从整体上来说还是令人欣慰的，但部分译稿也存在着许多不足。如译文行文表达受汉语思维束缚，没有将原文隐含信息深入理解并外化到译语表层，形成欠额翻译，原语文化词汇处理不恰当，译文不够简洁、规范，错译、漏译等现象时有发生。译文常常欠缺对译语受众思维、文化等审美差异的考虑，可读性差，外宣效果不佳。此外，翻译活动多是个人行为，势必会导致对文化遗产译名、术语的处理不统一，译文缺乏说服力、认可度。这些现象表明贵州非物质文化遗产外宣翻译问题较多，文化遗产外宣翻译的特点和目的性还未被人们所认识。就目前贵州非物质文化遗产外宣翻译现状及整体翻译实力而言，与地方经济发展的要求还有一段距离，文化遗产外宣翻译对全省社会文化进步的推动作用还没有得到人们应有的重视和关注。这直接影响着全省民族民间文化形象的对外宣传和对外经贸交往效果。
三、改善非物质文化遗产外宣翻译现状的几点建议
(一)发挥政府主导作用
发挥政府主导作用主要是从全省非物质文化遗产的挖掘，文字资料的整理和对其开展的外宣翻译活动长期处于分散无序的状态而提出的。从上述造成这一现状的成因分析，要搞好全省非物质文化遗产研究和翻译工作，离不开政府的引导管理。政府部门应从政策、资金、人力、物力等各方面给予大力支持，组织人员进行资料的收集、整理、编写、出版，在此基础上，组织专家、学者展开深入调研，进行文化遗产翻译研究，开展各种形式的非物质文化遗产翻译研讨活动，探索出一套适合文化遗产外宣翻译 的标准。由政府主导，对现有的英文翻译资料给予纠错、更正，组织部门专门负责具体翻译工作和译文质量的审核。遇到难度较大的外宣资料的翻译，请专家、学者一起研讨，或请高水平的翻译人员来承担，口也可以采取课题立项的形式进行研究。这有助于保证外宣翻译译文质量，对外有效展示全省非物质文化遗产的神奇魅力。贵州非物质文化遗产种类繁多，涉及面广，翻译工作任重道远，没有一支高水平的、经过专门培训的翻译队伍，是满足不了文化遗产外宣翻译工作需要的。因此，发挥政府主导作用、职能作用，可以鼓励更多的学术界、文化界人士参与到文化遗产的研究、翻译行动中来，增强全社会传统文化外宣翻译意识，加强对外宣译文质量的监督，实现文化遗产外宣翻译译文的规范统一，增强译文的可信度。
(二)重视高水平翻译人才培养
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人类口头和非物质文化遗产与其他文化遗产一样，都是人类文明的结晶和人类的共同财富。但由于经济全球化，文化多元化的影响，西方文化、流行文化、汉族文化正严重冲击着中国广大少数民族地区，而这些地区长期传承的传统非物质文化遗产由于土俗、弱势，正处于濒临消亡的境地，因此有效地保护这些传统非物质文化遗产已变得十分紧迫。
一、非物质文化遗产概述
根据联合国教科文组织在《人类口传和非物质文化遗产代表作名录》申报规定中的阐述,非物质文化遗产即“有代表性的传统杰出工艺,有代表性的非文字形式的艺术、文学,突出代表民族文化认同,又因种种原因濒于失传或正在失传的文化表现形式。这些文化表现形式包括各类戏曲和相关的面具、服装制作工艺;舞蹈,如民族民间节日舞蹈、祭祀舞蹈、礼仪;音乐,如各类民族民间音乐以及乐器制作工艺;口传文学,如神话、传说、史诗、游戏和故事;各种精湛杰出的工艺、手工艺,比如针织、织染、刺绣、雕刻、竹藤编织、面人制作、玩具制作和剪纸等。”非物质文化遗产是人类口传心授、口耳相传、世代传承的无形的活态流变的文化遗产,它鲜活地扎根生存于民族民间,主要表现为人民的生活方式和生产方式,是一个民族的生命记忆和活态文化基因,是人类创造力、想象力、智慧和劳动的结晶,是文化多样性的生动展示。
二、新疆非物质文化遗产所面临的主要问题
新疆民族众多,13个主体民族在文化艺术上均有无可达及的造诣,每一个民族都有口述文学、民间音乐、民间舞蹈、民间美术、戏曲曲艺、传统工艺和技艺、传统礼仪、节日庆典、游艺活动等传统文化。但随着社会环境的不断变化,各种文化的不断冲击,许多民族的非物质文化已处于濒临消亡的境地,下面我们以木卡姆为例简要谈一下这些非物质文化所面临的主要困境。
1.生存环境问题
现在新疆非物质文化遗产面临的最大威胁就是逐渐失去其赖以产生、发展的社会环境。近20多年快速发展的交通、通讯和市场经济以及日益开放和现代化的倾向,极大地改变了新疆相对孤立封闭的社会环境。社会环境的变化,社会条件的变迁使这些非物质文化遗产难以适应社会发展的需要而逐渐地被人们所忽视,尤其对于各类传统的民族民间音乐,由于其古旧的风格特点不能满足现代人对时尚的生活和要求,日益不被人们所接受，这也是流行音乐和庸俗音乐风靡市场的主要原因。在新疆维吾尔族地区，以前每逢节日、喜庆,人们几乎都会请民间艺人表演木卡姆和其他维吾尔族民间音乐,现代流行音乐进入后，由于流行音乐音响强劲，用人不多，花费较少，传统音乐正逐步被流行音乐所取代，群众中能演唱木卡姆歌曲，表演木卡姆舞蹈的人数已日益稀少。
2.传承与创新问题
非物质文化遗产的保存基本靠一代一代人的口传心授来传承,这种文化的继承与扩散方式的持续性很容易受到外界因素如继承人的影响,所以人的问题是关系非物质文化遗产生存发展的一个关键问题。在新疆,各种民族民间艺术大都以群众或民间艺人的口头传承方式流传下来,人走艺亡的情况十分严重,现在已没有任何一位民间艺人能完整地演唱、演奏十二木卡姆了;有的木卡姆的某些部分如刀郎木卡姆的舞蹈,旧时表现的是刀郎人狩猎生活的全过程,但在“”中却被批判为“野蛮”、“落后”和“低级”的,如今在民间已经走了样,现在在某些刀郎地区,能表演狩猎舞蹈的只有三五位民间艺人了。其次对于有传承创新责任的年轻一代,他们更多的是接受现代文化,文化的全球化使年轻一代人更容易接受社会的主流文化, “对古老的传统文化失去兴趣或不感兴趣”,新疆木卡姆尤其如此。今天的维吾尔青少年，对木卡姆及其代表的传统文化价值和历史价值都知之甚少，更不用提进一步发扬创新了。这也是已列入《人类口头与非物质文化遗产》项目的许多非物质文化遗产所面临的共同重大问题。
3.曲目整理需完善问题
非物质文化遗产如同生态环境一样，一经破坏是很难再恢复如初的。一旦消失,如果没有很好地记录，我们就永远不会知道它是什么样子。许多非物质文化遗产本可以保存,传承和发展，但过早地因人为原因被毁灭和抛弃了。近50多年以来，维吾尔族民间音乐始终以“半口授半定谱”的传承方式平行传播着，随后才是完全定谱阶段,而对已留下的《十二木卡姆》的录音从结构上进行推断，存有明显缺漏。目前，已出版的几种维吾尔木卡姆，都未做到“音谱同步”。学唱和研究各种维吾尔木卡姆的可靠版本，尚待编撰。
4.保护经费短缺问题
保护非物质文化遗产资金短缺问题不仅在中国存在，而且在很多发展中国家和不发达国家也存在，“实际上，发展中国家和不发达国家拥有巨大的口头与非物质文化遗产，而它们共同面对是保护经费匮乏的问题”。对维吾尔木卡姆传承，民众和社会专业机构有着迫切的要求但缺乏有力的财政支持。木卡姆以前的录音、录像资料由于保存手段落后，目前急需将它早期录音、录像资料，转换成数字化载体，以利于多种方式的异地储存，但由于工程浩大，没有有力地人力、物力、财力支持。民间木卡姆表演机构和团体也因观赏人数稀少，都难以维持自身运转。《十二木卡姆》的庞大篇幅和演出长度，与日益加快的生活节奏存在矛盾，除了专业艺术团体在剧场中的演出和少数人偶尔欣赏的活动之外，日常生活中已很少见到完整演出。
5.保护理念需发展的问题
非物质文化遗产本身就是民众的一种生活方式,人类特殊的精神创造，是一种生命的存在，一种生态之中的链条,不可孤立看待。如果为了保护的方便和有效，我们把保护对象从它的生存环境中抽绎出来，给以特别的关注；那些在继承和发扬非物质文化遗产方面发挥重要作用的优秀传承人的思想，他们的价值观，他们的生活方式我们又当如何保护，同时非物质文化遗产往往具有地域性，民族性的特点，在保护的同时又如何与其他文化进行交流和发展，这些都是需要我们关注的问题。
三、保护新疆非物质文化遗产应采取的主要对策
1.解决非物质文化遗产的生存环境问题,需要非物质文化遗产自身在面对新的生存环境时，保故纳新，自我调节变革，保持其核心价值，以找到生存的土壤。非物质文化遗产是一种生命存在，它与一定的自然、社会、历史和群体发生关系，当这些自然、社会、历史和群体发生变化时,它本身不可能不产生变化，只是随着时空的变化,非物质文化遗产需要吸纳新的东西，以新的内容和更加多彩的形式与时代同步,适应现代社会的需要，适应市场的需要。因此，在面对社会发展和文化市场化时，我们应适应这种社会变化而不是回避它,但这并非是说完全由市场来决定，而是通过市场为媒介让其不断适应社会发展的需求,有更好的生存与发展机会。同时还可以解决非物质文化遗产存在人、公共利益与个体利益的冲突。但这一过程必须坚持生态原则，任何非物质文化遗产都产生于特定的环境中，如果没有原定的文化氛围，民族性、地方性的特色将不复存在。遵循文化原生态原则就是要以维护非物质文化遗产的原型为准则，依托文化母体，注重文化生态,主张在原文化生态环境中进行开发保护。
2.目前中国的文化遗产保护工作中存在这重物轻人的问题，许多掌握传统技术的人及他们的创造物或赖以显示其技艺的物质载体都在迅速的消失,很多精湛的传统技艺没有留下传承者,因此要建立健全传承人培养机制。一方面要尊重现有的非物质文化传承方式,使目前还存在的非物质文化有合适的接班人;另一方面要培养年轻一代人对传统文化的兴趣,可以建立非物质文化研究学,在高校开设相关专业,培养专业人才及年轻人对传统文化的兴趣和实践能力。如在前新疆维吾尔自治区主席铁木尔・达瓦买提的领导、支持下,新疆艺术学院创办了木卡姆表演艺术班。木卡姆表演艺术班不仅培养学生学习木卡姆的演奏、演唱,还为他们专门开设了政治课、文化课、音乐课,以提高他们的政治认识,开阔他们的艺术视野,培养他们科学文化知识。此外,学校还精选了一批懂得木卡姆、精于木卡姆的教师来为他们讲课授业,组织了一批有造诣的教师,根据木卡姆的特点,专门为他们编写了一套系列的教材,还不断请著名木卡姆民间艺人进学校,组织同学每学期都深入民间,向民间艺人学艺等一系列的措施,以保证他们表演的木卡姆能保持传统的原汁原味,防止他们在不断的社会变化中,可能出现使木卡姆“洋化”、“汉化”的倾向。
3.政府应组织以文化、民族和发改职能部门为主，其他各相关部门和单位参加的专门工作组，制定非物质文化遗产保护的战略规划，对全区非物质遗产资源的挖掘、抢救、保护、开发和构建文化产业实施决策和领导，提供人员、资金和物资的保证。
4.学术界专家学者要全面考察可开发的非物质文化遗产，其次还要对其进行理论性研究和应用性研究，对以申遗的非物质文化遗产追本溯源分析研究在当今经济文化背景下它的发展趋势，判断出这些行为意识明天将会向何处发展，据此得出的理论性和应用性研究成果除了能给政府决策带来指导性意见之外，也将对继承传统，推陈出新起到巨大作用。
参考文献：
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[2]毛继增.非物质文化遗产保护、传承与发展的成功探索[J].音乐研究，2006，（1）：13.
[3]兰元富.关于非物质文化遗产保护的若干思考[J].凯里学院学报，2008，（4）：3.
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文献标识码：A
文章编号：1672-0717（2013）05-0013-05
收稿日期：2013-04-30
基金项目：2013年江苏省高校社科项目“基于传统文化资源的民族服饰创意产业发展研究”（2013SJB760038）、2012年江苏省高校社科项目“文化创意产业与高校艺术设计教育创新研究”（2012SJB760035）、江苏省高校优势学科艺术学建设项目及2011年国家社科艺术学项目（11BH061）
作者简介：束霞平（1975-），男，江苏丹阳人，苏州大学艺术学院副教授、博士，苏州大学教育学院教育学博士后，主要从事艺术教育、文化创意产业及设计史论的研究。
自2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》以来，非物质文化遗产保护在联合国教科文组织及各国政府的共同推动下得到迅速发展。近年来，在中国各级政府的大力推动下，非物质文化遗产已经成为大家耳熟能详的名词。随着保护非物质文化遗产宣传工作的深入开展，越来越多的人开始关注非物质文化遗产的传承与保护。高等艺术教育一方面必须适应社会发展，对社会生产力的发展起着促进作用，受社会基础包括政治、经济、科技和文化等要素的制约；另一方面也为社会发展及国家建设提供服务，尤其是文化建设方面发挥着重要的功能和作用，也当然包括对大学生艺术素质教育功能。因此，高等艺术教育要充分利用高校优势担负起非物质文化遗产保护的重任，切实加强大学生的艺术素质教育，弘扬民族精神，从而达到高等艺术教育与非物质文化遗产保护共赢的良好局面。
一、高等艺术教育的历史使命及文化责任
1. 高等艺术教育的历史使命
人类在漫长的历史发展进程中，创造了伟大与神奇的文化，构成了人类历史长河的记忆链条，留下了多彩的自然遗产，也孕育了人类文明，创造了内涵丰富的文化遗产，形成了丰富深厚的民族活态文化，造就了人类多姿多彩的生存方式和状态，构成了人类精神文明的完整性。西方现代工业文明的迅速扩张、在全球化经济一体浪潮的冲击下，许多国家的民族与传统文化，包括物质消费方式、生存观念等，都面临强劲的挑战与深层的危机，各民族在历史长河中所创造的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的生存危机，不同民族、不同文化、不同宗教、不同习俗、不同生存价值等民族文化被忽视。在这样的大背景下，人们开始关注民族文化的本土化问题，关注生态文明建设问题。社会的发展离不开教育，在未来社会的发展中，物质文明、政治文明、精神文明、社会文明及生态文明等五位一体的社会文明建设道路都将面临着机遇与挑战，这就给我们的现代高等教育提出了新的课题。艺术教育作为高等教育的重要组成部分，以艺术为媒介来培养大学生的艺术素养的教育，它不仅是对文化有着选择、批判、传承、传播功能，而且还能在传统文化的基础上创新文化。其功能一方面是对大学生的审美能力的培养，同时也表现为文化传承与创造，以及培养艺术专门人才。面对全球一体化下的多元文化境遇，我国高等艺术教育将赋予了历史使命，体现了时代价值。大学作为多元文化集汇地，不同文化在这里交流、碰撞、传播与创造，高等艺术教育又担负着各民族文化传承的重要任务。从目前现有的高等教育体制来看，存在两种类型的艺术教育。一种是为以专门培养艺术专业人才为目标的艺术教育，如各种音乐学院、美术学院、戏剧学院、舞蹈学院、电影学院以及各所综合性大学里成立的艺术院系就是这类的情况；一种是作为教育的辅助手段的艺术教育，作为大学生素质教育或通识教育的艺术教育。尽管这两种类型艺术教育的人才目标不一致，实施教育手段的课程有着明显的区别，但其艺术教育的历史使命是一致的，即“以艺术为媒介培养人的艺术能力与艺术境界的教育，其功能表现为对个体素质的陶冶和塑造，促使其健康发展；同时表现为对群体素质的陶冶与塑造，促使社会文明的和谐与提高”[1]。
2. 高等艺术教育在非物质文化遗产保护中的文化责任
非物质文化遗产作为一个新的社会文化概念，是在全球经济一体化的进程大背景中产生的。它是一个民族精神和文化的重要标志，是民族精神的集中反映，蕴含着一个民族特有的思维方式和文化意识，承载着一个国家、一个民族或族群文化生命的密码。正如中央美术学院杨力先生在中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会上所说：“人类漫长的文明史在地球上留下了无数的记忆，今天，人类需要在文化遗产中去辨识、认同自己的身份，也需要在不同文化的交流和相互借鉴中去发展和创造自身。人类的可持续发展也正是在多元文化的发展中，在不同、不同文化积淀、不同经济模式、不同价值观念的基础上才能得到真正的实现。”[2]
作为以文化艺术为媒介手段的高等艺术教育理应在非物质文化遗产保护中发挥着积极作用，有着其他地方文化单位和个人不可比拟的优势。首先是人才优势。高校拥有从事非物质文化遗产相关学科，如艺术学、历史学、社会学、文学等各类专业人才，可以从各自的学术视野对非物质文化遗产保护加以研究。其次是学科优势。随着高等教育的发展，高校的学科越来越齐全，尤其是综合性大学，几乎涵盖了各学科门类，从本科、硕士到博士点不同层次的培养格局已经形成，形成了丰富的科学研究资源，为非物质文化遗产保护提供了学术支撑。其三是资源优势。高校不仅是人才的聚集地，也是收集和保护研究资源的场所，如高校图书馆、博物馆等。其四是传承优势。高等艺术教育不仅要加强大学生的艺术素养，而且也要在传播与创造文化方面发挥积极作用。它不仅对非物质文化遗产进行考察、记录与研究，而且也承担着非物质文化遗产的重要传承功能。
二、非物质文化遗产保护在高等艺术 教育中重要作用
1. 非物质文化遗产保护在学科建设中的作用
近年来，高校学术界对非物质文化遗产保护投入极大的热情，大大推动了非物质文化遗产保护工程。不同学科的高校学者纷纷从各自的学术视野对非物质文化遗产保护作了积极探索，取得了一定的学术成果。高校对非物质文化遗产保护研究在依托相关学科不仅为非物质文化遗产作为独立学科发展奠定了基础，同样会以自己的实践性强的特色影响整个高校乃至相关学科的研究思路及方法。这种对非物质文化遗产保护研究所带来的学术范畴的理论延展和范式创新及其成果在高校艺术教育中得到充分体现。各高校纷纷成立了非物质文化遗产保护中心或非物质文化遗产研究基地，大大促进了非物质文化遗产学科建设。2002年5月，中央美术学院率先创建并完善以非物质文化遗产――中国民间文化艺术研究为主旨的新科学，将民间美术作为人类文化遗产正式系统列为大学艺术教育。中央美术学院非物质文化遗产学科的建立，标志着中国高等艺术教育在社会大的转型变革时期，将在非物质文化遗产保护中发挥重要的历史作用。随后，浙江省地区的浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学、浙江艺术职业学院六个省级高校非物质文化遗产研究基地先后于2007年底至2008年初期间相继挂牌成立，标志着浙江省高校非物质文化遗产保护工作全面推开。
可见，各高校之所以如此重视非物质文化遗产保护研究工作，不仅是高校艺术教育的历史使命及文化责任，而且推动着传统学科的发展，开辟了新的研究领域，在学科建设中发挥了重要作用，并为高校学者提供更为广阔的学术舞台。正如宋俊华先生所述：“无论从联合国教科文组织和各国政府在推动非物质文化遗产保护的宗旨和目的来看，或者从非物质文化遗产对人类文明可持续发展的伟大意义来说，还是从传统学科发展的需要而言，以及从非物质文化遗产专家学者安身立命的角角而言，非物质文化遗产学都不仅仅是有关非物质文化遗产的研究之学，而且是有关非物质文化遗产的学科之学。”[3]
2. 非物质文化遗产保护在素质教育中的作用
非物质文化遗产保护引入到高等教育体系，成为高等艺术教育的重要载体，这不仅是民族民间文化资源进入高校，是民族文化的传承，还是弘扬民族精神、增强民族凝聚力的民族文化教育的整合过程。高校学生通过课程、艺术节、学术讲座、参与非物质文化遗产保护实践工作等方式，在大学期间接受非物质文化遗产方面的知识，可以增强他们对中华民族传统文化的认知和热爱，主动融入民族文化的生存土壤，自发接受非物质文化遗产的自我教育，培养民族精神，弘扬爱国主义精神。先生提出：“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位”。“文化自觉是一个艰巨的过程，首先要认识自己的文化，理解所接触到的多种文化，才有条件在这个已经在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置，经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套各种文化能和平相共处，各舒所长，联手发展的共处守则”[4]。因此，高等艺术教育在加强学生素质教育过程中，可以充分利用非物质文化遗产的丰富物质及文化资源，鼓励广大学生积极参与到非物质文化遗产保护中来。只有认识到传统民族文化的魅力，才能使青年学生对传统民族文化的认识发生根本性改变，实现从“文化自知”到“文化自觉”的转变，从而学生的素质教育的实效性得到增强。
三、发展高等艺术教育与保护非物质文化遗产的互动路径
高等艺术教育与非物质文化遗产保护是一种共生关系，是相互影响、相互发展的。共生发展是高等艺术教育与非物质文化遗产保护的共同利益，一方面，高等艺术教育以非物质文化遗产保护为载体，以素质教育及专门人才培养为目标，以文化传承为目的，进一步丰富校园文化建设内涵，增强青年学生对传统民族文化的认识，从而促进学生的全面发展；另一方面，非物质文化遗产保护可以充分发挥高等艺术教育的人才科研优势，以学科建设为依托，开展合理而科学的保护措施，更好地传承传统民族文化，在促进人类精神文明建设、文化多样性保护方面发挥着积极作用。
1. 以多学科优势为平台，加快高校非物质文化遗产学科化建设步伐
首先，加强非物质文化遗产相关课程建设。设法将非物质文化遗产内容注入高校艺术教育教学内容之中，建立系统、科学、合理的教育机制，努力完善相关课程体系，是高校非物质文化遗产学科化建设的重要途径。随着我国非物质文化遗产保护不断推进，除了各级政府大力扶持外，高等艺术教育在参与非物质文化遗产保护方面迈出了积极步伐。它不管以何种方式存在，都相应以必修或选修的形式在全校开设了非物质文化遗产概论、民间文化概论、文化人类学、文化产业概论等课程，对非物质文化遗产学科化建设起到推动作用。其次，加强非物质文化遗产专业建设。专业的设置将有助于推动非物质文化遗产学科化发展。目前，有些高校已在硕士、博士研究生培养阶段开设了非物质文化遗产保护专业方向，而在本科专业开设亟待加强。高校可以在相关院系相关专业的基础上，凭借学科优势及人才优势设置非物质文化遗产专业，如在高校艺术学院艺术设计学理论专业、美术学理论专业以及人文学院文化产业专业等基础上设置非物质文化遗产专业，努力推动非物质文化遗产专业建设。其三，加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设。高校一方面要有组织、有计划安排一批教师进行业务培训，培养一支非物质文化遗产教学、保护的专业教师队伍；另一方面聘请一批民间艺人来校担任客座教授，进行学术演讲或教学示范。如上海交通大学“裁云纸社”与卢湾区文化馆联手请非物质文化遗产传承人李守白在该校开设5堂课为一周期的海派剪纸艺术课。这一非物质文化遗产名家大师进校园的活动深受该校大学生欢迎。
2. 以高校文化资源库为依托，推动非物质文化遗产保护工程
非物质文化遗产项目种类极其繁多，不仅包括有形文化遗产，还包括无形文化遗产，无论是各种录音、录像、摄影、文字资料，还是工具、器具、手工艺品等实物资料都需要保护。为此，高等艺术教育应充分依托高校博物馆、图书馆等文化资源库优势，实现非物质文化遗产资源共享。首先，博物馆作为高等艺术教育的重要阵地之一，发挥着不可替代的作用。所谓高校博物馆是“指各级各类综合性大学或专业院校所属博物馆、陈列馆、标本室，以及由高校管理的文物保护、自然保护单位等等”[5]。高校博物馆隶属于高校，这就决定了它既具备所有博物馆的共性，又不同于其他性质的博物馆。它不仅是高校非物质文化遗产保护教育和大学生素质教育基地、对外宣传的重要窗口，而且其馆藏非物质文化遗产资源丰富、具有巨大的发展潜力。近年来，新建高校博物馆呈现出由单一学科的专业博物馆向综合化发展趋势，这也是与高校多学科均衡发展紧密相连的结果。同时，科学研究成为高校博物馆的优势和特色，这使高校博物馆不仅成为艺术教育中心，也成为了学术科研机构。正是高校博物馆丰富的藏品、强势的科研力量及大量的专业人才，为高校非物质文化遗产保护研究起到重要作用。其次，高校图书馆作为传播思想文化的重要阵地，它为非物质文化遗产提供了延续场所，也有着独特的重要作用。高校图书馆不仅具有科学管理的运行机制，还具有信息技术设备、人才、科研及素质教育优势。因此，高等艺术教育把非物质文化遗产保护引入到高校图书馆，不仅可以发挥图书馆收藏管理的经验和方法对非物质文化遗产保护的借鉴意义，让图书馆参与到非物质文化遗产保护过程中，使非物质文化遗产得到更好的保护、传承，而且还可以使高校图书馆在大学生素质教育中发挥更大的作用。
3. 以产学研合作为载体，加强非物质文化遗产保护与文化产业协调发展
“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”是做好我国非物质文化遗产保护工作的基本方针。保护的根本目的在于传承，而科学合理的开发利用是保护非物质文化遗产的有效途径之一。当然，开发利用非物质文化遗产必须首先建立在拯救保护的基础上，给文化产业留有更大的发展空间，从而更好地保护与传承非物质文化遗产，发挥非物质文化遗产教育作用。高等艺术教育可以依托地区及高校丰富的文化资源，加强与地方政府、文化企业合作，通过项目合作的方式，努力构建非物质文化遗产与区域文化产业和经济的一体化发展的模式，从而达到高等艺术教育、非物质文化遗产保护以及区域经济文化三方共赢的效果。如上海戏剧学院与泉州木偶剧团合作联办的国家级非遗保护项目“提线木偶表演”专业，于2011年1月面向福建省闽南地区及全国各地招收20名学员，合作培养高端复合型人才。这种人才培养具有娴熟的木偶表演技巧、能把握木偶艺术的特点，能编、能导、能演等具有现代创作意识[6]。这为泉州木偶非物质文化遗产保护提供了人才保障，也为当地发展旅游经济起到推动作用。毫无疑问，当地政府在产学研合作中起到至关重要的作用。地方政府作为当地非物质文化遗产保护的责任主体，扮演着保护实施者的角色，它在政策制订、资金扶持、资源协调等方面都将发挥着不可替代的作用[7]。
同时，非物质文化遗产一方面作为活态文化，在特定的时空和族群的日常生活中具有特殊的内涵，另一方面作为文化产业开发，必须体现地域文化特色，这两者都离不开它生存的土壤。因此，高校艺术教育就必须与非物质文化遗产存在区域加强合作，建立大学生非物质文化遗产教育研习基地、非物质文化遗产创意产业基地，加强与促进非物质文化遗产保护与开发利用。一方面，通过基地使大学生参加社会实践，投身于非物质文化遗产保护之中，从中感受传统民族文化的魅力，促进民族文化自觉的形成；另一方面，通过高校广大师生积极参与，充分利用当地丰富的文化资源，将非物质文化遗产活态化，并在此基础上进行文化创新，使非物质文化遗产产业化，从而使社会利益与经济利益达到高度统一。正如陈孟昕、张昕在“中国高等院校首届非物质文化遗产保护教学研讨会综述”中倡导“全国所有高等院校积极地、紧迫地以民族文化整合心态来认知自己的文化资源。尤其是文化遗产丰富地区的高等院校，都应对当地文化遗产的保护与传承及文化生产力的发展发挥积极的桥梁作用。我们不能把学术看成单一的文本化、学院化、单向化的封闭研究形式，也不能让学术脱离开活态文化的研究，我们应当使学术在社会发展中起到作用，让保护成为文化资源可持续发展的重要桥梁，保持文化健康和有朝气地发展”[8]。
高等艺术教育作为非物质文化遗产保护的重要途径之一，无论是在非物质文化遗产保护方面，还是在非物质文化遗产开发方面，都发挥着不可替代的重要作用。同样，非物质文化遗产保护引入高等艺术教育体系，一方面丰富了高等艺术教育的文化资源、教学手段及方法，另一方面也对高校大学生素质教育起到积极作用。两者相互促进，相辅相成，共同发展。
参考文献
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篇13
中国是世界著名的四大文明古国之一，悠久的历史和丰富的文化遗产向世界展现着先人所创造的辉煌。近年来，国际上掀起了申请非物质文化遗产的热潮，特别是韩国江陵端午节申遗的成功让国人反思到：为什么我们拥有两千多年历史的端午节被韩国捷足先登了？为什么国内罕见的文物却陈列在国外博物馆内？甚至有德国人说，要看中国的浮雕到德国来；有日本人说，要看苗族服饰到日本来。不可否认，中国文化遗产的所有权正在流失，许多珍贵的非物质文化被他国抢注，我们必须利用现代化保护手段，使文化得到应有的保护。虚拟现实技术发展为非物质文化遗产的保护提供了更先进的技术与可能，以一种新颖的方式改变着非物质文化遗产保护的发展趋势。
一、非物质文化遗产的概念与保护难度
对于非物质文化遗产的定义，联合国教科文组织自1989年以来至少做了五次修改。中国由国务院颁布的《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》对非物质文化遗产作了这样的界定：“非物质文化遗产是指各族人民世代相承的，与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具，实物和手工制品等）和文化空间。其范围包括：第一，口头传统，包括作为文化载体的语言；第二，传统表演艺术；第三，风俗活动、礼仪、节庆；第四，有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；第五，传统手工艺技能；第六，与上述表现形式相关的文化空间。中国在非物质文化遗产的保护上起步较晚，近年来才逐渐有了保护意识，无论是立法上，还是实际保护措施都不完善，出现了许多珍贵的非物质文化遗产流失，民间艺术濒临灭绝的境地。因此，需要把人们对非物质文化保护的意识给唤回来，但对非物质文化遗产的保护却有一定的难度。
首先是非物质文化遗产本身的特点。非物质文化遗产是承载人类文化信息的动态载体，体现着特殊的生活方式和民俗风情，具有较强的地域性、民族性、传承性。它依托于人这个特殊的载体而存在，以声音、形象和手工技艺为表现手段，采用口传心授、言传身教的传承方式。因为传承中强调人的主动性，因此传承人的个人因素给非物质文化遗产的保护带来了极大的不确定性。例如，云南哈尼族能诵唱数万行史诗的民间艺人的去世，带走了这个民族辉煌灿烂的篇章；江苏无锡的民间艺人瞎子阿炳，要不是20世纪50年代中央音乐学院在搜寻民间音乐时为其作品进行录音而保存下来，我们再也听不到那经典的《二泉映月》。
其次是保护方法的局限。非物质文化遗产的传统技术保护方法单一，主要是通过图片、文字、录音、录像等方式进行保存，而且没有具体完整的保护方案。当政治变故、战争、自然灾害等发生时，这些资料难以保存，一旦丢失很难恢复。如，伊拉克一带是古巴比伦的发源地，是古代文明两河流域文明的重要组成部分，由于接连不断的战争使大量的人类文明文化沦落在废墟之中，这不仅是本国甚至是整个人类的损失，也是因为缺少一套具有全球化的非物质文化遗产保护与研究的交互体系。
再次是地域限制。非物质文化遗产最大的特点是脱离不了特定的民族文化，是本土文化和生活方式的体现。目前，大部分珍贵的非物质文化遗产基地都在农村，甚至在没有开发的大山深处，一方面，由于外来文化影响较少保存比较完整；另一方面，保守的传承方式不利于本身的创新发展。如景德镇的瓷文化，由于自古以来的传承技艺多以血缘关系为基础，对外具有强烈的排他性和限制性，对内又墨守成规，致使世界著名的瓷都地位在国内出现质疑，甚至深圳永丰源集团在法兰克国际消费品展博览会上，打出了告诉世界上最好的陶瓷在中国深圳的口号。
另外，现代城市化进程的发展也不利于非物质文化遗产的保护。随着现代社会的发展，许多人对国家进步的标志出现了理解偏差，认为越多的高楼大厦，高架桥等钢筋混凝土建筑是一个城市现代化的体现，国内许多大城市都争先恐后地拆迁重建，致使许多珍贵的古建筑被破坏，而体现一个城市内涵的往往是那些被人们遗忘的民俗风情、地域特色的文化。
由于传统保护方法主要是通过国家立法形式对非物质文化遗产进行强迫性保护，较为条例化，缺少对民众不同的文化层次进行相对应的非物质文化遗产知识的宣传与普及，没有从文化的不可再生性的高度去理解非物质文化遗产的重要性。非物质文化遗产与现代社会生活方式出现脱节，这说明了在我们现代化建设过程中忽略了对本民族文化的传承与保护，每一项非物质文化遗产都是一段文化历史的活化石，它们构成了我们民族的文化地形。
二、虚拟现实技术的概念及在非物质文化遗产保护中的应用
虚拟现实技术（简称VR），又称灵境技术，最早起源于20世纪50年代的美国，是以多感性、沉浸性、交互性和构想性为基本特征的计算机高级人机界面。它综合利用了计算机图形学、仿真技术、多媒体技术、人工智能技术、计算机网络技术、并行处理技术和多传感器技术，模拟人的视觉、听觉、触觉等感觉器官功能，使人能够沉浸在计算机生成的虚拟境界中，并能够通过语言、手势等自然的方式与之进行实时交互，创建了一种适人化的多维信息空间。而这一技术为非物质文化遗产实现多层次多方位的虚拟情境的再现提供了技术保证。
虚拟现实技术的优越性主要取决于本身的特点：多感性是指用户在计算机虚拟的三维世界里如同在现实生活中一样，同时享有视觉、触觉、动觉、力觉甚至嗅觉与味觉；沉浸感是指用户作为虚拟环境中主角的真实感程度，在虚拟世界里听到的声音、摸上去的手感、闻起来的气味以及拿起来的重量都有一种与现实世界完全一致的感觉；互动性主要指用户通过声音、手势等发出命令需求，虚拟环境会做出相应的信息反馈；构想性是指虚拟现实技术不仅可以再现真实环境而且可以构想不存在甚至不可能发生的环境。由于本身的优越特点，虚拟现实技术被广泛应用在工业、建筑、教育、娱乐等领域，具有广阔的发展前景。
让民众最能感受虚拟现实技术给人类所带来的震撼的最成功的例子可谓是2010年在上海举行的世界博览会，从世博园功能设计、工程规划、大型活动方案审改、客流量统计、安全保障以及展览展示等方方面面都运用了大量的虚拟现实技术等科技手段，成功地汇集了世界各地的生活理念和文化遗产，让全世界见证了科技与文化的结合是如何的水融，使古老的文明在今天的科技帮助下焕发了新的风采。
虚拟现实技术的效果形成是由多种技术相互作用的结果，由于技术性较强等原因本文主要在环境建模技术、立体声合成和立体显示技术、人机交互技术、系统集成技术等方面进行应用分析，希望起到一个抛砖引玉的作用，将我们的生活与更多先进技术的发展同步发展，改善人类的生活方式。它主要包括以下几种技术：
（一）环境建模技术
充满真实感的三维虚拟环境是虚拟现实技术的核心，其建立的目的就是获取实际环境的三维数据，根据实际需要利用获取的三维环境数据建立相关的虚拟环境。虚拟场景的构造主要为三维视觉建模，包括基于图形的绘制技术和基于图像的绘制技术。
基于图形的绘制技术是虚拟环境场景中的三维立体模型传统实现方法主要采用的手段，它一是利用相关三维模型软件进行模型建立，如3D max，Rhion.Proe.Maya等或通过手绘软件将草图转为三维模型；二是从相关3D模型数据库和网站购买模型。模型的建立基本实现了三维虚拟环境的建立，但本身存在许多缺点，三维软件本身存在着许多局限性，建立的模型在细节处理上不能达到与实际事物的完全相符。为了营造更好的逼真效果，建立的模型要进行灯光、材质的相关处理，材料库里的图片很难找到特别合适的，如果在软件里自己进行渲染就会大大增加模型的空间容量，而虚拟环境中的每个角落都是这样建立的，当环境稍微复杂一些，就会占去电脑大量空间，严重影响电脑运行速度。在体验虚拟环境时由于电脑传输数据存在时间差，其动作就会反应迟钝，用户根本体验不到那种随心所欲的真实感。
基于图像的绘制技术主要是通过拍摄实际事物进行图片采集，是完全由真实图片构成的一个虚拟环境，能够使用户真实沉浸其中。由于相机拍摄的图片没有三维几何信息，没有光照函数等数据信息，因而很难实现理想效果。直到20世纪90年代末，由Apple公司推出基于静态图像是的虚拟现实技术（Quiek Time VR）系统，它是一个基于柱面全景图像的虚拟现实系统，该系统无需知道图像的三维几何信息单可以支持用户在虚拟环境中3600环视、沿固定路线前进与后退等漫游操作，而且用户看到都是高质量的真实照片。Quick Time VR采用照片、录像或数字图像来创造虚拟环境，通过对资料的六个表面进行不同距离和方位的图像修复、整理、拼结成一幅完整的全景图，用户可以根据自己的需求进行360。的旋转参观。而且可以通过多屏拼接技术，将画面扩大到理想大小，如上海世博会意大利馆、馆、韩国馆等都是多屏拼接的成功案例。
（二）立体声合成和立体显示技术
任何我们从现实世界听到的声音，看到的物体都是有空间感的，比如，从不同声源发出的响音，可以根据声源空间位置的不同，感受到不同的声音强度；我们看到的物体都是三维立体的，不同角度有不同特点。因此，不仅是物体，而且声音都是占有空间的。然而，我们平时看到、听到的视音频资料都是从同一个扬声器里播放出来的，原来的自然空间感不存在了，就成了单音。虚拟现实技术可以将声音和物体的显示重新获得立体空间感，打破了传统视音频技术的缺陷，增强了虚拟环境的真实感。
虚拟现实技术中立体声的合成主要是通过对直达声、回声以及周围环境的混杂声的设计，综合营造的一个立体效果。立体显示技术主要是通过特殊立体显示仪器实现的，如，光阀眼镜、头盔显示器、手持立体显示设备等。由NVIDIV提供的Quadro显示芯片在立体显示中起到了巨大作用。例如，利用NVIDIV技术打造的电影《圆明园》，导演金铁木也说到，如果没有NVIDIV显卡。文明不可能完成这部电影，大家也不可能看到如此真实的画面。由著名导演詹姆斯·卡梅隆执导的科幻电影《阿凡达》（突破27亿美元，赢得了全球电影票房历史第一），我们在影片中看到的如同真实世界的场景画面就是由虚拟现实技术实现的。
（三）人机交互技术
人机交互技术主要是指用户脱离了鼠标键盘等输入设备的限制，可以通过自己的手势、声音等体态发出需求信息，虚拟环境针对命令作出的相关回馈与反应，并且产生一种身临其境的感觉。其技术的实现也是通过特殊的传感器设备实现的，如，数字手套、动作跟踪器、力量反馈装置等，可以对用户的手势体态作出相关的信息反馈；虚拟现实建模语言可以建立三维语言模型库，当语音控制按钮开启时，虚拟环境就会根据用户的声音作出相应的信息回馈。
（四）系统集成技术
由于虚拟现实系统中包括大量的感知信息和模型，因此系统集成技术为重中之重，包括信息同步技术、模型标定技术、数据转换技术、识别和合成技术等。简而言之，系统集成技术就是将构成虚拟现实环境中应用到的各项技术在技术兼容、播放速度、显示效果等完美结合成为系统化的过程。
另外，非物质文化遗产与传统意义上的文化遗产之间最明显的一个区别就在于：前者是“活态化”的文化空间。它是要和特定的文化空间联系在一起才能存在的。没有了文化空间，民俗就变成了干尸标本。问题在于：已经逝去的文化环境，在当代新的文化环境中是如何存在、如何发展和蜕变的？于是，我们有了这样的设想：采用数字化的虚拟现实技术完成信息化的形式转换。因此，它的优越性主要表现在：
（1）打破了传统保护方法的局限性
目前传统非物质文化遗产的保护方法只善于二维保存，采集图片的主要手段是利用相机、录像等图像设备，当主体物过大时我们很难拍到完整的画面，虚拟现实技术可以将收集到的各种图片进行多次修复、拼接，模拟成一副近乎真实的三维立体图，用户可以从不同角度对事物场景进行观察和体验，营造其他传统保护方式无可比拟的真实性。
（2）实现了数字化管理体系
对非物质文化遗产的文献、图片、录制声音及拍摄影像等资料，进行数字化分类，建立图文声像各类数据库，将非物质文化遗产进行数字化存档，无论是在空间还是时间上更有利于非物质文化遗产的长久保存。
（3）完成了现实世界的再现
在虚拟三维环境中，虚拟现实技术通过模拟人的视觉、听觉、触觉等作用于用户，并且通过对用户的行为作出及时的信息反馈，使人感受到作为虚拟环境中主角的真实感程度，从而产生一种身临其境近乎完全真实的感觉。而且，用户可以在虚拟环境中通过多维信息的交互作用，获得对客观世界真实事物的深入理解，如虚拟驾驶学习。可以通过虚拟环境的练习达到对实际水平的提高。
（4）使静态的文化遗产得以动态化
通过活体影像、动态影像等技术将静态的文化资料得以动态体现，它不再局限于文字和绘画等止于平面的状态，真正将非物质文化遗产活态化。
（5）构想了发展方向
虚拟现实环境不仅可以再现真实环境而且可以构
想不存在甚至不可能发生的环境。我们可以根据人类需
要构造已经不存在物质环境或构想预期项目的发展趋势，打破了传承人个人因素的限制，而且虚拟管理实验可以取代消耗巨资的现实操作。
（6）弘扬与发展并存
虚拟现实技术可以将非物质文化遗产做成的部分模拟视频发到网络上，使非物质文化遗产登上世界舞台，吸引到世界各地的游客，用户可以足不出户就能体验到中国的民俗文化，在弘扬非物质文化遗产的同时促进旅游经济的发展。
三、虚拟现实技术应用于非物质文化保护的重要意义和具体案例分析
（一）虚拟现实技术应用于江西省非物质文化保护申的重要意义
据中国国内一次抽样调查表明：来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26%，对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达56.7%。从上述调查中发现，吸引游客的着力点是原汁原味的本土文化和民俗风情，而不是大量的人造商业设施。江西省是中国目前资源环境保护最好的省份之一，全省绿化面积达60.05%，拥有国内最大的淡水湖。2009年，国务院做出了建设鄱阳湖经济圈的决定，这是多年来江西省第一个上升到国家战略的发展项目。除此之外，江西拥有丰厚的文化底蕴，创造了丰富灿烂的赣文化，据有关调查显示，从20世纪90年代至今，全省共有中国民间（特色）艺术之乡16个，省级民间艺术之乡32个，涉及傩（傩舞、傩面具等）、戏剧、灯彩、铜管乐、唢呐、山歌、歌舞、诗词，以及农民摄影、农民画、版画、漫画、剪纸、书法、根艺等十多个艺术种类，从可持续发展角度来讲，江西省无论是生态环境还是文化内涵都存在着巨大的发展潜力。
将非物质文化遗产的保护同当地的旅游经济一起开发，对于非物质文化的宣传起到很好的促进作用。比如景德镇的陶瓷文化，吸引了众多国内外游客的到来，带来了一定的经济利益，如果将虚拟现实技术等现代科技手段应用在非物质文化遗产的旅游开发中将极大地促进经济的发展。虚拟现实技术在非物质文化遗产保护中的应用，在更好地宣传与保护的同时，必然带来大量的旅游经济。一方面可以应用在实际景区；另一方面构建出来的虚拟景区可以通过网络平台，对用户提供部分虚拟旅游的服务项目，并可以收取比实际景区门票便宜一半的体验价位，游客在足不出户的情况下就能体验景区的特色，可以吸引更多游客。而且可以运用虚拟现实技术的构想，将一些不存在的文化、旅游景观虚拟出来，如，新巴比伦的空中花园，从而满足人们的好奇心。江西省是一个拥有众多天然旅游区和名胜古迹的文化宝地，我们应该紧跟时代潮流，充分抓住机遇，在保证非物质文化遗产原真性的基础上不断注入新鲜的血液。使生态环境、民俗文化、经济建设共同发展，力求打造一个既环保又有文化内涵的中国特色省份。
（二）虚拟现实技术在江西傩文化保护中的具体应用
虚拟现实技术打破了在军事航空等高端领域的应用，逐渐体现在我们生活的各个方面，正在以一种全新的方式改变着我们的生活，大量的成功案例对将虚拟现实技术运用在江西萍乡的傩文化的保护中提供了宝贵的经验。萍乡的傩文化是江西比较最具代表特色的非物质文化遗产之一，起源于殷商时期，其最具特色的是借面具进行角色转换，是一种以假面模拟表演为特征的敬神驱邪的诬术活动，包括傩祭、傩舞、傩戏以及活动中应用到的面具等工具，形成了历史积淀丰厚、原始形态古朴、文化遗存众多、文化体系完整、分布广泛等鲜明特色。
傩文化的保护主要涉及傩面具的低稿、选材、雕刻工艺及后期制作的整个过程，傩舞、傩戏主要是动态和信仰的表达及声音的设置以及像傩庙，祭祀、舞蹈用具等环境的设计。由于地区经济发展和保护资金的缺乏，直接采用虚拟现实技术中图像绘制技术和三维显示芯片等高端技术存在一定的难度，作者认为我们应该采用“阶梯式”发展模式，在使用相对低端技术并足够能保护好非物质文化遗产的前提下逐渐向高端技术靠近，最终实现与技术同步的发展模式。比如，在虚拟环境的建立上，可以采用虚拟现实技术早期的模型建立方法——三维软件建模和运用手绘软件将草图通过扫描等方式进行三维转换，虽然在逼真性和效率上都落后于先进技术，但相对于非物质文化的传统保护方法也是一项新的尝试。在立体声效果上，可以选购性价比较高的立体声设备或通过设置多个扬声器等方式达到近似效果；在服务项目上可以先从虚拟管理开始，运用虚拟遗址进行线路的设置、人员的疏散、整个文化遗址的开发等项目的研究等。
