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篇1
随着市场经济的推进，社会转型，诸多利益的纷争，国人道德伦理、人情伦理已经显得非常弱化，严重影响到国人的礼仪素质，影响到国家和社会的礼仪文化和道德建设发展。中国传统文化中富含有诸多道德伦理知识，富含诸多社交礼仪文化[1]，对于当代国人的礼仪发展具有诸多的借鉴作用。因此，研究中国传统文化中的社交礼仪问题具有很强的现实意义和长远意义。
一、中国传统社交礼仪的主要内容和特色
植根于中国传统社会的社交礼仪，内容非常丰富，从社交用语、社交场合、社交平台、社交目的、社交行为等方面均能够窥视传统社交礼仪的诸多精华。[2]与现代社交礼仪、西方社交礼仪相比，具有诸多的特色。
中国传统社交礼仪的内容广泛，从类别来分，有君臣之礼、长幼之礼、同辈之礼、男女之礼等等，这些不同层次的社交礼仪，有着非常严格的社交礼仪规则和习俗。从具体的社交礼仪场域来看，要注重社交中的称呼用语、语言表达，注重社交场域的座次安排规则[2]，注重社交鲇蛴貌偷睦褚堑鹊取
二、中国传统社交礼仪的当代价值和开发利用的注意事项
（一）中国传统社交礼仪的当代价值
1.从思想文化视角思考
有利于社会主义核心价值观的建设，有利于公民道德建设，有利于当代中国的公民教育。[3]传统社交礼仪富含丰富的思想文化内容，其中关于人的思想道德要求非常多，因此，传统社交礼仪具有很强大的思想文化功能，能够推动当前中国的国民教育，推动当前中国社会主义核心价值观的宣传教育。
2.从社会层面来说
中国传统社交礼仪文化的发展，有利于和谐社会、文明社会、法治社会的建设。传统社交礼仪非常强调人与人的和谐相处，非常重视人情人际关系的善意发展，这种以和为贵的社交礼仪能够促使社会各个阶层的交往和谐发展下去，这在很大程度上能够助推一个社会的和谐发展。
3.从礼仪本身发展而言
有利于推动中国传统文化中的社交礼仪向现代社交礼仪发展。传统社交礼仪内容内涵非常丰富，从建设方式、价值取向和内容等层面为当代中国社交礼仪发展提供诸多的资源，尤其是传统社交礼仪的和谐互尊互敬至上的价值取向、诸多严格的礼仪形式，对于当今中国现代礼仪的规范化发展能够提供很多的启发和借鉴作用。
4.从国民的现代素质视角来思考
中国传统社交礼仪文化的推广有利于塑造完美人格，激励个体成长。中国传统社交礼仪对一个人的社交往来作出了很多的严格规定，这些规定对一个人社会能力成长、对于一个人的个人修为发展具有很多伦理道德的引领约束作用。因此，传统社交礼仪对当今国民的成长发展具有很大助推引导作用。
5.从家庭关系层面讲
传统社交礼仪也包含了丰富的家庭关系处理方法和资源，对家庭内外的关系和交往做了诸多详细的规定。通过这些传统社交礼仪的规定和约束，能够维系一个家庭基本的运行纽带。
6.从国家层面上讲
传统社交礼仪的推广有利于综合国力的提升。传统社交礼仪其实是一个国家传统文化的重要内容，对于传统文化发展具有重要作用，也代表一个国家的形象。
（二）开发利用传统社交礼仪的注意事项
传统社交礼仪具有多层面的价值和功能，因此当今中国理应好好发扬光大。不过，在开发利用传统社交礼仪时，我们从社交礼仪场域的话语表达上，要注重筛选，注重赋予新的时代内容，注重与时俱进；从社交礼仪的形式上，我们务必要注重结合西方现代礼仪的发展，将中国社交礼仪的形式不断创新和完善；从社交礼仪的价值理念上，我们务必要注重与当今社会主义核心价值观教育、现代公民教育等结合起来，将真善美的价值取向融入其中，建构社会主义核心价值观主导的社交礼仪发展取向；从社交礼仪的思想上，我们务必要积极吸收现代文化、西方文化和传统文化等三大文化系统中优秀有益的东西和成分，坚持现代开放多元的社交思想文化，推动传统社交礼仪容纳一切先进文化，不断提升其文化性和思想性。
三、结语
中国传统文化中的社交礼仪内容丰富，特色鲜明，对当今国民道德素质与社交往来的发展引导具有诸多价值，对和谐社会构建也具有很大促进作用。我们应该努力根据四全战略的要求，挖掘中国传统文化中的社交礼仪文化资源，不断推进当代国民现代礼仪素质发展，推进当代中国社会礼仪文化的发展。
参考文献：
篇2
一、传统文化"大同社会"萌生早期社会主义核心价值观
社会主义核心价值观的传统文化基础。中国古代的传统文化的"大同社会"一直被中华民族所肯定和强调，以至于在古代与古典时期一直到现当代始终在人与自然和人与人的诸多关系层面上占据着社会意识的主流与相应的统治地位[1]。古代孔子提倡的大同社会。孔子尤为推崇群体至上，特别讲究人世兼济，从而将社会安定与发展顺理成章地作为终极关怀，并最终以"修身、齐家、治国、平天下"的理想人格模式对自身的主张和理想进行了高度概括，从而形成了儒家整体主义价值观，因此以孔子为代表的儒家思想在统治思想的中国古代进行发育，得以与文明的生长同步，形成了社会主义深厚的历史土壤。后来到了西汉的《礼记・礼运》中借孔子之名而首倡"大同"与"小康"之说，从而把社会历史的变化演进分为两个阶段，即通常所说的"大同"之世与"小康"之世，理论背景也就是"大道之行"和"大道既隐"两个历史发展阶段。
社会主义核心价值观的近代文化与实践基础。洪秀全倡导的平等价值观。洪秀全作为近代运动的杰出人物，他巧妙地把西方基督教的博爱观念与中国历代农民形成的朴素的平等观念有机结合起来，从而提出了一个以拜上帝为形式，形成了一个以平等、平均为内容的比较完整的核心思想体系。一方面强调人们应该有享受现实的幸福的权利，同时也应该为获得现实的幸福而进行拼搏与努力奋斗，因此人们应该在享受现实的幸福的同时更应该进一步建立人间"天国"。另一方面，其思想体系也主张平等与博爱，也就是通常所说的"普天之下皆兄弟"主张，进一步主张男女平等与父子平等以及君臣平等，因而顺势形成了一种和谐与大同思想，为社会主义核心价值观提供了实践与理论基础。康有为提倡并身体力行的"大同世界"。在康有为的大同书论述中，基本上描绘了最详尽的宏伟图景，他所认为的通常理想社会的基础是民主选举形成"公政府"，在大同世界里面没有等级与贵贱之分与之争的，而是是体现出人人平等与天下平等。
二、传统文化"和"的社会和谐理念构建社会主义核心价值观
古代文化中的"和"思想构建社会主义核心价值观。中国古代文化中的"和"思想与理念一直是人类所向往的未来美好的社会生活状态，相应形成的和谐社会自然就是中国古人所追求的崇高社会理想。孔子倡导"和为贵和而不同"的社会整体意义上的和谐价值观。孔子提倡的"和为贵和而不同"整体和谐社会价值观主要体现在"礼、仁、均、信"四个主要方面。孔子进一步认为，特定的"礼"作为一整套社会规范，其根本的用处就在于能够使社会达到一种和谐状态，而系统"礼"规范的目标形成的理想社会就是是大同社会。事实上在周王朝，几乎所有的行为都是以 "礼"为准则进行规范。在消减社会矛盾的财富分配方面，孔子尤其崇尚"不患寡而患不均，不患贫而患不安"的社会财富利益分配原则，孔子认为做到了"均"才能在各阶层内部人与人之间做到均等，从而使各阶级与各利益集团才可以做到现实地和谐共处。老子推崇的"安居乐业"的社会和谐价值观，具体反映在"小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相往来。"的思想描述中。
古代文化"推己及人"与"公平中正"思想构建社会主义核心价值观。孟子推崇并形成的"推己及人"社会和谐价值观。孟子认为，社会要真正达到和谐稳定，其关键在于统治阶层者要施行仁政，秉承"以民为贵"从而推恩而及四海，真正做到推己及人[2]。孟子的仁政提倡"乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧"。孟子还主张"制民以恒产"，认为经济生活的稳定对于稳定民心具有重要的作用。荀子推崇并形成"公平中正"的社会整体和谐价值观。荀子也提倡"人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁"，进一步认为礼既是治国之本，同事又是社会分配原则。荀子提倡"礼者，养人之欲，给人以求。"在财富的分配上提倡按照贡献的差异进行差异分配。
三、传统文化"仁"人道主义垫定社会主义核心价值观基础
传统文化的"仁"是儒家学说的本位价值与核心价值。张岱年先生在学术专著中认为"己欲立而立人，己欲达而达人"是孔子自身给"仁"下的一个特色的界定，清晰表达出自强不息，同时又善为人谋，在成就他人的同时成就自己。"仁"确实是人的本性，相应的仁道原则演变为儒家价值体系的根本原则，孔子与孟子甚至在实践中将"仁"与"人"进行互训，"仁者，人也"。人类作为有异于其他动物的群体，其根本特性就在于人类具有天生的有仁义之德，而且仁是人固有之"善端"。仁义同时也是人区别于其他一切的根本特质与最高价值之所在，苟子强调"水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也"[3]。
传统文化的忠恕爱人精神作为"仁"内涵垫定中国人的精神家园之一。儒家思想的爱人即爱众，即所谓的"泛爱众而亲仁"以及"博施于民而能济众"。提倡"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"，这些思想在今天建设社会主义核心价值观仍然是指导人们为人处事与和谐相处的基本而崇高的道德准则。同时，"仁"也是人的心灵的必然归宿。事实上，儒家推崇以仁为本和仁义至上的价值标准与价值原则，已经在一定程度上突出了人的重要地位，体现了现代社会的人道主义原则。
总之，社会主义核心价值观主要是社会主体对社会主义的性质、特征、目标等进行认同，以及由此导致对行为与事物是非善恶荣辱进行的判断与评价标准体系，必然要经过吸收我国民族传统文化的过程与路径选择。
参考文献：
篇3
一、研究服饰、礼仪的古籍、专著
有关婚礼服饰的内容在众多史书中曾被提及，如在《宋史》[1]、《辽史》[2]、《金史》[3]、《西夏史》[4]中都对皇帝、后妃、命妇、官员等贵族的礼服形质有详尽的记载，并做了具体的规定。郑樵所著的《通志》[5]中对天子、太子、后妃、官员的章服和婚礼仪制也有明确记载。这类史书虽然记载了统治阶级的章服制度，但并没有专门对婚姻服饰进行记录。尽管如此，透过这些记载，我们还是可以一窥那个时代华美礼服的形质，婚服做为其中的精品，也必然包含了这些礼服的特点。
官方史书只关注了统治阶级，对于广大民众的婚礼服饰没有给与很多的笔墨。朱熹的《朱子家礼》[6]以及司马光的《书仪》[7]则对士大夫阶层的婚礼流程及礼仪规范进行了细致的描述。这俩部书侧重对礼仪习俗、规范的阐述，给我们认识和了解这个时代中下层人民的婚姻形态提供了重要的史料，但是对婚服给与的描述只有寥寥几笔，一带而过。
到了现当代，研究服饰通史的著作颇多，最著名的要数沈从文的《中国古代服饰研究》[8]，这部著作通过研究考古资料如壁画、画卷、刻印等，对中国历代传统服饰作了详尽的介绍，并对其中的文化内涵做了细致的刨析。其中第一百零二到一百三十一章是研究辽宋夏金的服饰，沈从文先生更多的从平民服饰入手研究，展现了这个时期社会各个阶层的衣着习俗。孙机著的《中国古舆服论丛》[9]对封建贵族阶级的舆服制度进行了详细的论述。我们可以透过这些描述了解那时婚礼服饰的基本特征。此外，陈茂同的《中国历代衣冠服饰志》[10]、朱和平著的《中国服饰史稿》[11]、周锡保的《中国古代服饰史》[12]、陈高华与徐吉军编著的《中国服饰通史》[13]、周汛及高春明编著的《中国古代服饰风俗》[14]、黄能馥编著的《中国服饰通史》[15]、王民泽编写的《中国古代服饰》[16]、臧迎春著录的《中国传统服饰》[17]、张书光《中国历代服装资料》[18]等都是研究我国古代服饰的著作，这些专著侧重点不同，叙述方式不同，可以说从不同的角度相互佐证，使我们更清晰的认识我国古代服饰的整体面貌。此外，王瑜所著的《中国古代北方民族与蒙古族服饰》[19]对北方少数民族服饰进行了系统的介绍。王青煜所著的《辽代服饰》[20]、赵评春和迟本毅著《金代服饰》[21]为研究辽代、金代的服饰文化提供了重要资料。黄强著的《中国内衣史》[22]是一部专门对历代内衣形质进行收录、介绍的著作。周汛及高春明编著的《中国历代妇女妆饰》[23]、孟辉撰写的《中国历代女子服饰史稿》[24]是专门研究女子服饰的著作。周汛和高春明编著的《中国衣冠服饰大辞典》[25]是研究我国服饰文化的重要工具书。阅读这些专著，可以让我们从各个角度，全面的认识宋辽夏金时期衣着服饰的状态，领略传统服饰的魅力。在认识的基础上，我们可以进一步挖掘隐藏在这些靓丽衣饰下的礼仪内涵。在这些书籍中，并没有专门研究婚服的篇章，不能不说是一个遗憾。此外，相关的服饰美学著作也是做论文的重要资料，近年来研究服饰美学的文章不少，主要有：叶立诚的《服饰美学》[26]、蔡子谔所著的《中国服饰美学史》[27]、高春明编著的《中国历代服饰艺术》[28]、兰宇与祁嘉华的《中国服饰美学思想研究》[29]。
除了研究服饰的专著外，关于礼仪、民俗研究的著作也是我要了解的重要部分。台湾学者彭利云所著的《宋代婚俗研究》[30]，是一部全面介绍和分析宋代婚俗礼仪的专著。美籍学者尹沛霞著，胡志宏译的《宋代的婚姻和妇女生活》[31]，从外国人的视角审视宋辽夏金时期的女性和婚姻，有许多独特、新颖的观点。王文宝著的《中国民俗研究史》[32]对我国传统民俗做了系统、深刻的分析研究。朱瑞希等所著的《辽宋金社会生活史》[33]对辽、宋、夏、金的社会生活面貌做了全面的展示。陈戍国著的《中国礼制史·宋辽夏金卷》[34]对这一时期几个政权的各种礼仪制度做了论述。此外，陈顾远《中国婚姻史》[35]、吴存浩《中国婚俗》[36]、彭林著的《中国古代礼仪文明》[37]、王炜民编著的《中国礼仪文化》[38]、钟敬文《中国礼仪全书》[39]都是研究婚姻礼俗的重要资料。
二、相关的论文
研究宋辽夏金时期婚服、婚俗的论文并不是很多，主要研究服饰的有：贾玺增的博士论文《中国古代首服研究》[40]、殷冰瑶的硕士论文《探究中国历代婚服上的民族元素》[41]、邓雅的硕士论文《探究我国汉族女性婚礼服的演变和创新》[42]、王雪莉的硕士论文《宋代服饰制度研究》[43]。相关的有杉本正年著、樊一译的《中国古代的服色及其思想背景》[44]、许星《中国古代民间婚礼仪俗中的着装风俗初探》[45]、乔婷《宋代服饰特点的研究与探析》[46]，陈熠鑫、韩丽东、郝云华的《浅谈宋代服饰的民俗风格》[47]、谢檣《宋代女性词中的妆饰民俗》[48]，这几篇论文多从民俗的角度分析宋代服饰的特点，对婚礼服饰提得不多，也没有谈到其礼制内涵。
对于婚礼进行专门研究的论文有：吕友人、王立军所撰《宋代婚礼概述》[49]、于佐君《谈婚姻礼服文化的变迁》[50]、《中国传统婚礼习俗》[51]、甄进忠《中国古代婚礼浅论》[52]、彦斌《中国婚礼仪式史略》[53]、包福存《婚礼仪式研究综述》[54]、李金玉《略论中国古代的婚礼》[55]、大勇《中国传统婚庆礼俗与当代婚礼》[56]、段淑萍《中英婚俗文化及差异》[57]、王启发《礼义新探》[58]等等。
对于婚俗研究的主要有：王歌雅《中国古代聘娶婚姻形式略论》[59]、黄修明《中国古代“服禁”论》[60]、《中国各地婚俗》[61]、鲍宗豪《中国婚俗的文化意蕴》（1992年第5期）[62]、韩芳《中西传统婚俗之比较》[63]、《中国特色婚俗》[64]、鲁婷，陈娟娟《浅析中国“彩礼”婚俗存在原因》[65]。
对于少数民族服饰、礼仪进行研究的有：岛田正郎、何天明《辽代契丹人的婚姻》[66]、黄莉《辽代婚姻综述》[67]、杨富学与孟凡云《契丹媵婚制考略》[68]、夏宇旭及赵玮彬《辽金契丹女真婚制婚俗之比较》[69]等论文，为我们研究辽国婚姻礼俗提供了资料。谢静的《敦煌石窟中的西夏服饰研究》[70]、孙昌盛所撰的《西夏服饰研究》[71]、石小英《西夏平民服饰浅谈——以ДX.02822为中心》[72]、陈霞的《西夏服饰审美特征管窥》[73]等几篇文章都在西夏服饰方面做了比较细致的研究。牛达生《从考古发现看唐宋文化对西夏的影响》[74]、艾红玲《西夏礼仪制度考论》[75]等文章对西夏婚礼制度作了介绍。关于西夏服饰、礼仪方面的论文相对而言很缺乏，这方面的研究也很不足。研究金代服饰、礼仪的文章同样比较缺乏，只见到俞超伟所写的《填补金代服饰制度的空白》[76]这篇文章通过考古发现充实了金代服饰史料。此外还有王春蕾《试述金代女真族服饰及演变》[77]以及顾韵芬、高岩、李丹《金代女真族服饰文化的整合性发展》[78]等。这些文章虽然为我们在服饰、礼仪这一领域进行探索、挖掘提供了宝贵的资料，让我们用以学习和借鉴，但是它们都没有对婚礼服饰及其与礼仪、风俗之间的关系进行系统的研究，鉴于这方面的内容对于我们清晰地认识宋代的服饰文化、礼仪文化具有重要的意义，我认为有必要进行深入的研究。
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中国是一个文明古国，素有“礼仪之邦”的美誉。早在两千多年前，孔子就提出“不学礼，无以立”，进而形成了完整的以“礼”学为核心的儒家思想，这也正是中国传统文化的核心。我们的文明在这样的文化氛围中成长和繁荣，上到帝王将相，下到贩夫走卒无不受到礼学的熏陶。讲究礼仪成为了中华民族世代相传的美德。而现代酒店业是一个国家对外交往的窗口，代表着国家形象，酒店从业人员的礼仪服务水平不仅是衡量酒店产品好坏的标准，更是展示国家精神面貌的方式之一。因此，对于酒店管理专业的学生，重视和加强礼仪的教育就显得尤为重要。
一、酒店管理专业礼仪教育的现状
1.中国传统礼仪被忽视
世界上任何一个民族发展到文明阶段都会出现其独有的礼仪，因而，礼仪是民族文明的标志，具有鲜明的民族性特征。中国传统礼仪是我们几千年的古老文明的产物，有其深厚的文化内涵，更以其独有的魅力屹立于世界民族之林。例如，2008年奥运会上我国礼仪小姐使用的中国传统礼仪就备受关注和好评，充分展示了我们中华民族的魅力。但由于历史原因，中国的礼仪传统遭到了严重破坏，西方文化乘虚而入。现在的国人穿洋服，行洋礼，吃洋餐，自己的传统反而知之甚少。现有的酒店管理专业礼仪教材中充斥了大量的西方礼仪，对中国的传统礼仪却鲜有提及，即使有所介绍，也语焉不详，更遑论中国传统礼仪的文化内涵了。而且中国的教育体系中，传统文化的教育可以说是缺失的。这样一来，我们的学生在不了解本民族文化背景下礼仪存在的意义和内涵的情况下，冒然去学习异域文化的礼仪，其结果可想而知了。学生的思想西方化，一味要求平等，独立，不尊敬父母长辈，不懂得宽容。学生的行为方式越来越西方化，很多大学生不知道“揖礼”，只知道“握手礼”。长此以往，中国的“礼仪之邦”也只落得徒具虚名而已。
2.礼仪教育的功利性问题突出
酒店业是服务性行业，对于从业人员的礼仪规范有很高的要求，礼仪的核心是“敬”，诚于内而形于外，我们首先应教育学生要有“自卑而敬人”之心。但是这种内心的修养无法在短时间内完成的，也是无法量化考核的。酒店业在招聘员工时，往往需要员工能够熟练掌握礼仪服务技能，而这些技能是有详细的考核指标的。具备这些技能的学生就业时就相对多了一些优势，所以我们的酒店管理专业的礼仪教育就干脆跳过了“礼”，直奔“仪”而去。把教育的重点放在具体的行为训练上，如训练学生如何站立、如何行走、如何在微笑时能够恰好露出八颗牙齿。而学生就成了一个个只知笑、只会动，而不知为什么笑，为什么而动的毫无思想的“工具人”。从学生的长远发展来看，往往显得后劲不足。现在酒店管理专业学生就业后职业道德和职业精神缺乏，职业忠诚度极低，人才的流失量很大，而这些问题也成了制约酒店业发展的行业难题。
3.酒店管理专业的礼仪教育教学模式单一
酒店礼仪是一门理论与实践并重的学科，具有很强的操作性，实践性和实用性，所以该学科的教学不应只停留在理论上。但我国很多酒店礼仪课程的教学模式仍然是传统的课堂教学，礼仪教师在传统的教室里讲授大量的理论知识，学生在下面被动的听讲。在这种照本宣科式的教学模式下，学生积极性不高，教学效果极差，效率极低。有些学校增加了形体方面的训练，但是训练内容也仅仅是基本的体形塑造、职业礼仪技能，如站姿、坐姿、走姿、蹲姿和微笑等等。这样的训练方式无疑是闭门造车，和我们的礼仪要求相距甚远。酒店管理专业的学生对于酒店缺乏感性和理性的认识，对未来的工作环境很陌生，对服务对象和工作性质没有任何了解，怎么可能顺利走上工作岗位，进入工作角色呢？当然更谈不上爱岗敬业！所以我们的礼仪教育一定要同自身修养，行为习惯，道德观念有效地结合起来，让学生树立正确的价值观，培养服务意识，这就需要我们创新教学模式，丰富教学手段，做到礼仪精神的化于内而施于外。
二、改善酒店礼仪教育的途径
酒店礼仪教育的改善对于提高酒店专业学生素质至关重要，针对目前的礼仪教育状况，可以采用的途径有：
1.加强中国传统文化的教育
加强中国传统文化的教育，首先是因为中国传统文化，特别是儒家文化非常注重礼仪教育，而且是高效的礼仪教育，英国著名哲学家罗素说过：“儒家很成功地使整个中国保持了优美的风度与完善的礼节。这种礼节并非仅限于上流社会，贫苦的人民也颇讲求。”其次，古代的礼仪教育从一个人如何吃饭、如何穿衣、如何说话这些细节入手，使中国传统礼仪“自卑而敬人”的思想深入人心，每个人都自觉地规范自己的言行举止。这种教育有中国几千年的传统为基石，渗透在生活的点点滴滴，就教育效果而言一定是事半而功倍的。因此现代礼仪教育应该加强中国传统文化的教育，吸收传统文化中的精华，借鉴古代礼仪教育的经验，通过我们的教育把酒店礼仪转化为每个学生内在自觉行为，使学生一方面继承了中国的礼仪传统，一方面树立了注重自身修养的人文精神。
2.确立正确的礼仪教育价值目标
对于酒店礼仪教育来说，首先应明确礼仪教育的价值目标。礼仪教育有显著的教化功能，它涵盖了文化教育和道德教育，礼仪教育对于个人、社会和民族而言都具有重大的意义。现在很多学生没有远大的理想，学习的目的只为了就业和谋生；没有责任心，行为自由放任，对自己和家庭毫无责任感；缺乏道德观念，功利主义盛行，考试作弊，追逐名利。那么当他们在酒店工作时，面对各种各样的诱惑毫无抵抗力，很快就会迷失自我，步入歧途。而酒店礼仪教育就是要帮助学生树立正确的价值观、人生观，帮助学生塑造高尚的人格，使他们成为真正的礼仪之民，这才是我们酒店礼仪教育的价值目标。
3.以教师为镜，发挥楷模作用
师者，传道授业解惑也，所以作为礼仪老师，不仅要教好书，更应该教育学生如何做人，如何做事，应该自觉的充当学生的礼仪楷模。首先礼仪的学习贯穿整个生活，学生在学习过程中会不自觉的寻找模仿的目标，在家庭中，父母是孩子模仿的对象；而在学校里，教师要当仁不让的承担起这份责任。身教重于言传，正人先正己，教师应时刻留心自己的一言一行，待人处事更应表现出较高的礼仪修养，这样有利于提高礼仪教育的效率。其次，教师的礼仪行为，无论是正确的着装，还是规范的举止都能给学生带来感观上美的享受。而对美的追求是人类的天性，这种礼仪之美会为我们的教学营造出一份和谐完美的氛围，带动学生学习礼仪，运用礼仪的积极性，提高教育质量。
4.创新教学模式，丰富教学手段
目前酒店礼仪教学模式落后，使得学生面对教师的单向宣讲兴致索然，教与学成为了两条不相交的平行线。因此，创新教学模式势在必行，新的教学模式应把学生作为教学的主体，改单向宣讲为双向互动，改课堂教学为和情景体验。重视学生在学习过程中的心理感受，通过情景的体验，让学生在行为选择中体现礼仪的价值内涵和文化本质。新的教学模式要摆脱单纯的课堂讲授，强化情景教学，突出酒店礼仪的操作性、实践性和实用性。因此，礼仪教学应以各种教学活动为基础，要针对每一授课内容进行精心的设计。首先，可以进行情景的模拟，由教师先做讲解和示范，然后请学生演练，发现问题现场纠正。比如可以模拟待客，从宾、主的仪容、仪表、仪态、言谈举止及常用礼节进行模拟训练。其次，可以建立实训室，用于专项训练，如对酒店专业学生进行站姿、走姿、蹲姿及服务性手势进行规范；进行中餐和西餐的礼仪培训；可以分性别，分组进行，然后进行自评和互评，促使其养成良好的行为习惯。第三，可以校企合作，带领学生进入酒店进行现场的观察和短期的实践，把学到的礼仪知识通过实践来检验，体会礼仪形式的作用和礼仪服务的技巧，增强学生的学习兴趣，提高学生对酒店礼仪的认知。
5.改变教学考核方式
由于酒店礼仪教育的特殊性，我们不仅要考察学生对理论的掌握情况，还要考察学生由“礼”及“仪”的实践情况。所以，礼仪课程的考核应包括三项内容，首先是对礼仪理论的认知，可以通过试卷或论文进行考察。其次是日常礼仪规范的实施情况。设立这一考察内容，主要是因为礼仪应是自觉的习惯，涉及生活中的每个细节，平时的表现，同学和教师的评价可以反映礼仪精神的贯彻程度；第三，职业礼仪水平的考核，作为酒店管理专业学生，理应具备专业的礼仪服务技能，比如：握手、鞠躬等日常礼仪，迎送礼仪，岗位服务礼仪等。这些可以通过技能测试来评定。最终的成绩由这三项成绩共同构成，所占比例为3∶3∶4，这样能够强化学生学礼仪，用礼仪的意识，督促学生养成礼仪习惯，达到以礼育人的目的。
总之，酒店礼仪教育任重而道远，我们的礼仪教师应具有高度社会责任感和使命感，要本着对学生负责、对社会负责、对民族负责的态度，努力完善符合现代酒店业要求的有中国特色的酒店礼仪教育，提高我们的教育质量。在培养专业人才的同时，更应努力提高学生的内在素养，提高学生的礼仪交往能力，使之奋发向上实现自己的人生价值。
参考文献：
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1 伦理政治型文化与中国古代体育伦理思想
“一定思想文化、价值观念，是一定社会经济和政治的产物。”[2]中国传统文化是中国专制社会经济关系和政治关系的反映。在漫长的中国封建社会里，始终是以封闭、分散的自然经济为主要生产方式。这种自然经济形态下，老百姓思想封闭，因循守旧，其活动基本限制在家庭范围内，从而决定了中国传统文化别强调宗亲血缘和家庭伦理思想。并散射开来，要求在整个社会建立一种有礼有序，和睦相处的人身依附关系，以维护封建社会的稳定。
在政治结构上，至周朝起，中国封建社会就建立了一套体系完整、等级森严的宗法制度。所谓宗法制度，就是以血缘家族为出发点，通过“家国同构”的组织建构和“由家及国”、“移孝作忠”的价值导向，达到族权巩固王权，宗统保护政统的目的。[3]表现为对内以血缘亲疏维系政治等级序列，对外用分封制(姓氏和亲戚)和宗庙祭祀制度来维护和巩固统治。实质上，封建统治阶级大肆宣扬“家天下”“宗主即君主”思想的背后，只是借助根植于人们内心深处的家庭伦理和血亲道德对其思想的制约作用，使人们自觉遵守儒家的“纲理伦常”和“礼制”思想，达到维护专制统治的目的。由此可见，伦理道德在社会秩序的建构和调节中具有至关重要的意义。
自给自足的小农经济，等级森严的宗法制度，最终决定了中国传统文化以世间伦理纲常、现实专制统治为指导思想和行动的主要价值取向，具有明显的伦理性和政治性特征。中国古代体育正是在这种文化背景下产生，与其说是被伦理政治型文化深刻影响，不如说古代体育已经成为一种道德教化、礼仪培养的政治工具:古代礼射有严格的礼仪程序和等级规定，旨在“明人伦，知礼法”;儒家主张“文武兼备”，其目的在于提升道德修养，成为君子、圣人;武林各派首倡“武德”，以匡扶正义、捍卫祖国为己任;岳飞背负“精忠报国”之志，拼死沙场，不吝其生……[4]由此可见，传统文化的伦理政治思想已深深渗透到我国古代体育中，使古代体育伦理思想处处体现“求善”“求治”的意蕴，表现了儒家“仁爱”“礼治”精神。而古代体育过于强调其伦理内涵和政治功用，弱化了竞技体育应有的激烈、竞争的本质特征，与宗教、军事、医学等的紧密结合又加剧了这种倾向，后逐渐发展成为与西方体育风格迥异的“哲学体育”。
2 古代体育伦理思想的基本文化精神
2.1 天人合一—自然、人文的和谐统一 博大精深、意蕴深远的“天人合一”思想是中国传统文化的基本精神。毕业论文 古代体育作为伦理、政治的附属物，始终以“天人合一”为思想主线，注重人与自然、社会的和谐统一。
“天人合一”思想是中国传统文化的基本思维模式，也是古代体育活动的主体价值所在。所谓“损肤不孝”、“生以养存”，古人从事体育活动之目的在于修身养性、立身治世，与自然、社会保持一种和谐或稳态，体现了对人自身终极的人文关怀。这种人文关怀在一定程度上淡化了体育的竞争和博弈意识，有利于培养运动员尊重对手、关爱生命的可贵品质，对中国体育形成友谊第一，比赛第二的集体主义精神具有积极意义。然而，我们应看到，“天人合一”所倡导的人与自然的内外和谐与平衡，一定程度上削弱了对力量、速度和高度等体育因素的追求，背离了竞技体育固有的竞争、拼搏的本质特征，促使古代体育活动朝着重道德教化，轻竞技对抗的方向发展。
同时，我们也应看到，儒家“尚德不尚力”过于看中体育的政治功能，道家“尚柔守雌”而完全脱离社会，人们在儒道两家思想的交织影响下，往往安于现状、守柔不争，表现出与西方的武士精神、决斗风范大相径庭的大陆民族依附性特征，古代体育作为封建道德法则的形式而存在，则表现出了竞技性的缺失，表演性和技巧性的冗余，中国古代体育在封建思想的束缚和压抑下畸形发展，不可能全方位地走向世界。
2.2 和合中庸—以和为贵的处事准则 “天人合一”思想强调人与自然、社会的融会贯通，由此便形成了中华文化和合的思想观念。“和”是指异质因素的共处;“合”指异质因素的融会贯通。中华文化和合思想极具辨证思维，它积极地看待自然与人文、社会的差异和矛盾，提倡发挥不同个体的积极作用，并在此基础上实现整体的和谐发展。反映在体育伦理思想上，主张科学地吸纳不同流派的伦理精髓，通过异质文化内部的磨合、交融，达到外部的整体和谐。纵观我国古代体育伦理思想，是以哲学文化为背景，儒道伦理共存互补为主线，援引阴阳五行说，兼揉法、墨、释、医诸家的伦理综合。体育伦理领域这种“兼容并蓄”的博怀，正是源于中华文化的和合思想观念。故今天我们仍能感受到古代体育伦理思想中，既重事功，主张“不仕无义”，又崇尚淡泊名利，行走江湖的侠义情怀;既倡导儒家“仁”“礼”伦理道德学说，又倾心于道家清心寡欲养生理论。
和合思想在儒家和谐理论中表现为“中庸”思想。硕士论文 中庸之道强调人和，反对纷争，重群体，重友谊，适用于人际交往的各层面，在古代体育活动也得到贯彻。传统养生要求“顺应四时”;蹴鞠力求营造“三朋和气满，入队笑声喧，四海人皆喜”的和谐氛围;太极拳要求身形“虚灵顶劲，尾间中正”，推手时做到“无过不及，随屈就伸”、“不丢不顶”等，[7]正是这种中庸之道的直接反映。
因“天人合一”思想而生的和合中庸观念，对我国古代体育伦理思想的建构具有双重意义:和合中庸思想注重社会的整体和谐，这对于中国体育形成团结合作、友谊第一的集体主义精神具有积极作用;另一方面，中庸之不偏不依，允之适度观念，限制了人格独立，约束了个性解放。古代体育参与者严守伦常之理、中庸之道，难以突破伦理道德的束缚，在个性上严重缺乏冒险、竞争、超越的精神，从而决定了古代体育始终缺乏“力”之美，最终发展成为与个性张扬的西方体育完全不同的体育形式。
尊德重礼—德礼并举的伦理规范 根植于伦理政治型
文化背景下的古代体育，始终把道德礼仪的培养作为首要任务，通过实践寓之德礼的“准体育”，影射和强化了深刻的伦理内涵，培养具有理想人格、文武兼备、身心俱德的君子、圣人。
礼射是我国古代的习武礼仪活动。后经儒家“道之以德，齐之以礼”思想指导得以重新整理和诠释，进一步强化了道德礼仪的教化功能。一方面，礼射继续保持了繁琐复杂的礼仪程序，体现了森严的等级观念。《礼记·射义》开篇有云:“古有诸侯之射也，必先行燕礼。卿、大夫、士之射也，必行乡饮礼，故燕礼者，所以明臣之义也，乡饮酒者礼者，所以明长幼之序也。”不仅如此，礼射还按照参与者的不同等级身份对配乐、侯(箭靶)、标准(父鹄、子鹄)等加以区分，旨在君臣父子，各安其位，即按既定的方针政策行事，达到明“君臣之义”和“长幼之序”的目的。[8]另一方面，寓教于射，重视礼射的道德教化功能。祖师孔子主张“射不主皮”，淡化射技的同时，重视射手的道德礼仪培养。提倡“揖让而升，下而饮”的爱人精神。孟子也指出“射者，正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”(《孟子》)从而确立了“正己从事，不怨他人”的体育道德。
武术是我国古代体育的典型代表，也是中国传统体育道德体系的一个全息影像。医学论文 综观古今所有门派都不约而同地默许和尊崇“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”的思想，把培养德、礼作为习武的前提条件，放在首位。而各门派的门规戒约和谚语格言中，都蕴涵了丰富的伦理内容。
武林门派要发扬光大，首先要精心择徒，而在众多入门标准中，犹以德性考察为重。少林强调“道勿滥传”，应传“贤良之人”;峨眉主张“不仁者不传”。练武以“德薄艺难高”为指导思想，把武德培养视作通向上乘境界的精神航标。这样督促练武者在修炼武功的同时，既遵守基本的伦理规范，笃行儒家伦常之理，中庸之道，提倡忠孝仁义，贤良方正的道德规范。又培养谦和忍让，立身正直，取义轻利，守信重诺的侠义精神[9]。而德中必有礼，礼作为德的外在体现在武术活动中也留有诸多痕迹。习武者相见必抱拳以礼，若要切磋武艺，在交手之前必有“有礼”、“承让”之类谦恭语，且武术交手中通常不伤及性命，主张点到为止。
统治阶级倡导寓德于体，把礼的观念植入体育伦理之中，其目的是引导民众在学艺中培养和升华道德礼仪，在习武中尊崇和默许人伦规范，以巩固其封建专制统治。在从某种意义上说，中国古代体育是中国封建道德体系的一个完整缩影，通过体育可以反映中国古代的道德观、伦理观与审美观。
德礼并举的古代体育伦理思想，在巩固宗法等级制度的同时，遏杀了中华民族的人格独立和拼搏精神，使古代体育活动从一开始就在人们的主体意识中丧失了公平竞争的可能。而没有公平竞争的体育就不是真正的体育，古代体育在德、礼之双重约束下始终保持“准体育”状态，无法得到进一步发展。
2.4 立德事功—经世致用的主体精神 儒家认为:“人皆可以为尧舜”，即每个人都可以成为圣人。但要成为圣人并非易事，必须把修身作为安身立命，齐家治国之根本，努力实践“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后平天下。”的经世途径，力求达到儒家所倡导的“内贤”“外王”出入坦然的人生境界。
这种爱家及国的民族气节，在重视宗亲血缘，家国同构的古代社会，既能够维护社会的稳定，也能受到老百姓的普遍敬仰和尊崇，故历朝历代都大力推行以修身为本，“达则兼济天下，穷则独善其身”的理想治国模式，鼓励老百姓积极入世，建功立业，影射了中国传统文化长久积淀的立德事功—经世致用的主体精神。
中国古代体育在这种文化背景下表现出了极大的功利性。儒家主张通过个体的“身心兼修”以达到“文武兼备”的目的，进而提升到或仁或圣的状态;明代少林武僧为抗击倭寇，而抛开佛门戒律，大开杀戒，血染沙场;清末“少林戒约”后十条之首条要求习武者“必须以恢复中国为志”;岳飞背负“精忠报国”四刺字，去抗击金兵，虽冤死沙场，但铸就了“忠君爱国”的千古美名，永为世人敬仰。
如果完全抛开阶级局限性，从这一角度来认识中国古代体育的价值是值得肯定的:古代体育伦理中蕴涵着立德事功的价值导向和经世致用的实用理性，职称论文 集中体现了崇高的爱国主义精神和民族责任意识。古人通过武术抵御外侵，改朝换代，推动中华历史不断前行的同时，促成了民族主义体育思想的形成。另一方面，我们应认识到:古代体育所倡导的“忠君爱国”、“立德事功”等精神不可避免地存在历史局限性。在封建社会里，“忠孝”思想是君权专制主义的伦理基础，“忠君爱国”无疑是“忠孝”思想的标榜和典范，古代仁人义士为了维护君主、国家的利益，不惜牺牲自己的权利和个性发展，重复演绎“忠君爱国”的高尚节义，实质上影射了古人对封建统治阶级绝对的人身依附和盲从，而这种变相的精神奴役与现代社会倡导的独立意志和科学精神大相径庭。
古代体育所倡导的“忠君爱国”、“立德事功”思想对现代竞技体育仍产生着深刻的影响，因此，我们不难理解运动员获奖时复杂的情感体验和崇高的精神荣誉。也可以反思中国竞技体育大环境为何如此“沉闷”，中国竞技选手在世界顶级赛事上为何屡屡发挥失常等等，只因其背负太多的义务与责任。
以上从四方面揭示了中国古代体育伦理思想的基本文化精神。由于时代和阶级的局限性，其不可避免地有积极的一面和消极的一面，但谈古旨在论今，在加强体育道德建设的今天，我们应扬其精华去其糟柏，使我国古代体育伦理思想在新的历史条件下发扬光大。 参考文献:
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篇6
关键词：礼仪 儒家 汉语国际教育
中图分类号：B222 文献标识码：A 文章编号：1006-026X（2013）10-0000-02
一. 礼仪定义
中国作为文明古国，以“礼仪之邦”著称，礼仪是人们社会生活中不可或缺的一部分，但是什么是礼仪，想必大多数人都没有一个准确的概念。
自古以来，由于古代文字深奥艰涩，礼学就被认为是难治之学，只能吸引少数学者的目光。然而，基于礼学在传统文化中的重要地位，它仍为历代学者所重视。产生于先秦和西汉的《周礼》《仪礼》《礼记》，后称为“三礼”，是我国最早的礼仪研究成果，一直流传至今，并成为后人研究礼仪的经典文献。
一般认为，礼源于人类社会生活和生产实践中的风俗习惯。随着社会的进步与发展，礼被引申为宗法制度中的行为规范准则，以此区分尊卑、贵贱、亲疏。随后，礼从宗族内部扩展到国家政治范畴，建立了严格的社会等级制度。西周以后，礼被进一步发展成为维护统治阶级利益的手段，形成了一套完整的礼仪制度。关于礼的界定，由其内涵的丰富性和外延的宽泛性，古今学者都未能给礼一个明确的定义，只是从不同角度论述了礼的本质。其一，礼是祭神求福的行为；其二，礼是最高的自然法则；其三，礼是人之为人的本质，是立身的根本；其四，礼是国家政治的根本准则。
本人认为，礼仪是礼节和仪式，是在人际交往中，以一定的、约定俗成的程序方式来表现的律己敬人的过程，涉及穿着、交往、沟通、情商等内容。从个人修养的角度来看，礼仪可以说是一个人内在修养和素质的外在表现。从交际的角度来看，礼仪可以说是人际交往中适用的一种艺术、一种交际方式或交际方法，是人际交往中约定俗成的示人以尊重、友好的习惯做法。从传播的角度来看，礼仪可以说是在人际交往中进行相互沟通的技巧。
二. 儒家礼仪精神
对儒家礼仪精神的探求，直以来都是礼学研究的核心问题。本文将礼的精神概括为“仁”“礼”“敬”和“诚”。这里主要分析“仁”和“礼”。
1.仁
“仁”作为儒家礼仪精神之一，主要表现在仁是礼的根本内核。在儒家礼仪思想体系中，“仁”是道德规范的最高原则。从理论卜讲“仁”是“礼”的核心，是“礼”的内在道德依据，失去了“仁”的精神，“礼”也就不能称其为“礼”。“仁”又可以概括为仁者爱人、仁者立人、仁者恕人等几个方面。孔子没有把“仁”看作一个固定的德行或者限定于某一种德行，而是把一切德行都看作“仁”，看做是“仁”所显现出的恭敬辞让、谨慎勤俭、廉直义勇、宽恕惠敏等的德行。因此“仁”是统摄一切德行的根本和道德创造的根源。
在儒家礼仪思想体系中，仁是内在的道德范畴，礼是外在的行为规范，“仁里而礼外”。礼以仁为根本，是仁的外在性规范；仁以礼为形式，是礼的内在性原则。孔子首先引仁入礼，并将“仁”视为内在的道德原则，将“礼”视为外在的行为规范。所以，他发出了“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？的感叹。正是说人之仁德是施行礼乐的前提，倘若没有仁德，礼乐便失去了其应有的意义。
“依仁以成礼”是要求各类礼仪制度、行为规范的制定应以仁为依据，符合仁的精神。“设礼以显仁”就是要通过外在的“礼”来显现内在的“仁”。所以说，无仁，礼则失去本源；无礼，仁则难以显现。因此，守礼即为行仁、践仁，是仁的体现和展开。
2.礼
据历史定献记载，礼最旱出现在夏代，夏礼较为简朴，经过夏、商、周三代，礼的发展更为成熟、完备。历代统治者和儒学思想家都重视礼的道德功能，不仅包括秩序性制度，而且包括伦理道德规范，以礼制规范人们的行为礼作为一种道德规范，主要强调的是社会秩序，通过各类伦理规则制约人的行为，使人能够明辨是非曲直，遵守社会规则秩序，保持社会的稳定。俗话说，“无规矩不成方圆”，此处所讲的“规矩”，就是礼，就是规范与制度。
孔子非常重视礼的作用，他提出：“道之以德，齐之以礼”，又说：“克己复礼为仁.一日克己复礼，天下归仁焉”。仁爱表现出来就是礼，礼是人们交往的行为规范，父子、长幼、师生、朋友、君巨等之间依靠礼来维系，没有礼，人们的行为就会失去规范。在孔子看来，礼并非一种单纯的规范、形式，而是具有象征性的意义。礼乐仪式不仅表达和唤起人内在的情感，而且培养人的职责和使命意识，因而孔子特别强调礼乐的教化陶冶作用，通过“礼”来控制、规范人的言行举止，通过“乐”来调整、提升人的内在德性，故而有“礼也者，动于外者也”之说。礼发挥作用的途径是由外而内，从外部来约束人性，防止行为不端，规范人的行为举止，让人们在行礼过程中去领悟礼的内在真谛，使德行内化，这也就是礼作为外在形式的价值所在。
三. 儒家礼仪对汉语国际教育的启示
儒家礼仪是中国传统文化的核心，其思想关注社会、政治、生活和个人修养，对中国社会生活作用巨大。
在当今社会，国家之间的经济、社会、文化交往日益扩大。随着中国综合国力的增强和国际地位的提升，汉语逐渐成为外国学生的热门选择。为了发展中国与世界各国的友好关系，增进世界各国人民对中国语言文化的理解，为各国汉语学习者提供方便、优良的学习条件，中国在世界各地设立孔子学院，开展汉语教学。
批判地继承儒家礼仪之精华，不但对现代文明社会建设有着重要的作用，而且对汉语教学，中华语言文化的传播和理解有重要作用。
1.将儒家礼仪精华融入课堂
我们应当批判地继承儒家礼仪精华，融入课堂教育之中，帮助学生树立中国道德观念和行为准则的正确印象。很多老师反映留学生来了中国都学坏了，这是因为他们只看到了中国社会中一些不太好的方面，而忽略了好的方面。
儒家礼仪精神强调在与人交往中要“仁厚”“诚信”“谦让”，《论语》中有“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”。孟子也说“爱人者人恒爱之”，强调的是人们在交往中要宽仁厚道、友爱互助。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”、“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之”，这种克己谦让之风也是社会主义道德观所要倡导的。
因此，我们应将礼仪教育融入到课堂之中，帮助学生树立对中国的正确印象和自身礼仪修养的提升。
2.用“礼乐思想”营造课堂氛围
对学生进行礼仪教育，除了将礼仪常识和规范理论融入课堂教育外，构建良好的校园礼仪氛围也是至关重要的。让同学们处处感受到礼的存在，潜移默化地接受礼仪熏陶。另一方面，开展丰富多彩的校园礼仪活动，营造良好的文化氛围。鼓励学生参加各类校园文化活动，积极展示中国礼仪风范。例如，举办各类与文明礼仪相关的展览、演讲、小品表演等活动，促进校园崇尚礼仪风气，在愉悦的文化氛围中实施礼仪教育，进而内化为学生自身的行为规范和思想认识。
3.发挥“身教示范”作用
儒家不仅重视道德教育和个人的自我修养，且提出了一整套身教示范的思想。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”、“政者，正也”、“苟正其身矣，于政乎何有？不能正其身，如正人何”，就是说，要正人，先正己，己不正，如何能正人。孟尹也指出：“舒未闻枉己而正人者也”，意思就是，自己不正，是不能正人的。儒家身教示范虽然多是针对统治者而言的，但其提倡身教示范的思想对教育者无疑是有益的，值得我们汉语教师汲取。
对学生进行礼仪教育，提高教师队伍的素质是关键。教师是学校工作的主体，不仅是文化知识的传播者，也是学生礼仪教育的传播者，教师的言行举止以及礼仪礼貌对学生具有潜移默化的影响。教师必须懂得身教重于言教正人务必先正己的道理，要使自己从各方面成为一个优秀的、学生能够效仿的榜样。因此教师一定要严格要求自己，不断提升自己的礼仪修养，要用自身的行动为学生作出表率。
结语
综上所述，在中国文化史上，“礼”是一个庞大的系统，儒家礼仪作为历史悠久、内涵丰富、范畴广泛、影响深远的民族文化载体，己成为我国传统文化中不可或缺的一部分，包含了许多值得我们吸收和继承的超越时代、超越国度的永恒的普遍价值。
对于传统文化的传承，我们不能舍弃也不能盲从，而应该认真研究和吸收借鉴积极成分。所以，对儒家礼仪文化的研究和学习，特别是深入挖掘其思想的现代价值，是十分必要的。
今天，儒家礼仪为人们提供了一系列不同于法律制度的道德规范和行为准则，人们通过对礼的自觉信守和实践，主动地去营造和谐的社会关系和良好的社会氛围，这种态势不但将大力推进和谐社会的建设步伐。也会给世界展现一个以“仁”“礼”为核心的，礼仪之邦的大国形象。
批判地继承儒家礼仪之精华，不但对现代文明社会建设有着重要的作用，而且对汉语教学，中华语言文化的传播和理解有重要作用。作为汉语国际教师，作为中国语言文化的传播者，要在不断提升自身礼仪修养的同时，向学生展现中国礼仪文化，树立良好的中国形象。
参考文献
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心理学研究表明，环境对人能产生暗示，能起到潜移默化的作用，这种作用十分深刻，表现在幼儿的身上更为突出。为此，我们利用环境的创设和布置，拉近师幼之间、家园之间的距离，彰显孝文化。在园内，我们进行了传统文化进校园的建设，无论是墙面还是走廊或户外操场墙面，都图文并茂地进行展示，同时通过经典诵读、孝行活动、教育课程等形式，生动形象地向孩子、家长、老师诠释“孝”的丰富内涵和其具有的现实意义。
1.“传诵经典”了解“孝”
园内根据幼儿年龄特征，对小班、中班、大班三个年级段的孩子开展了不同程度的孝文化传播教育活动：每天的幼儿餐前活动，我们针对各年龄幼儿开展了经典诵读活动：《优美诗词》《三字经》《弟子规》，让孩子通过诵读，了解古诗词的魅力和含义；在幼儿园“六一”汇演中，孩子们还进行了“诵经典”的歌舞表演，表演中不仅让孩子深入了解中国舞蹈的肢体美，也让幼儿更多地了解中国诗词的美；庆元旦活动中，大班孩子们朗诵了《弟子规》，并以舞蹈编唱的形式展示给家长们看，从中感受到“关爱与孝敬”的重要性；我们还将中国优美诗词《悯农》《静夜思》编到课间操中，师幼边唱边跳，共同领略中国传统文化的精髓。
2.“快乐成长”践行“孝”
为大力弘扬尊老爱幼的传统美德，结合湖南省长沙市岳麓区关于组织开展第30个“国际志愿者日”活动，在2015年11月和2016年3月“学雷锋”活动中，幼儿园青年团员志愿者以及小朋友和家长委员会成员来到西湖街道开展了以“走进社区・关爱老人”为主题的志愿服务活动。全体青年团员志愿者及孩子和家长用行动践行了孝道，孩子们在活动中体会和感受到如何尊敬老人、孝敬长辈。
3.“礼仪教育”学习“孝”
为了更好地帮助孩子学习孝、懂得“孝”、践行“孝”，幼儿园开设了专门的礼仪教育课程。全书共有六册，幼儿园大班、中班、小班各两册，每册22个教育主题，全书共132个教育主题，结合幼儿园礼仪主题教育，按基本礼仪、幼儿园礼仪、家庭礼仪、公共场所礼仪、节日礼仪5个部分，包括了6岁以内幼儿遇到的大部分礼仪场景及内容，每一个活动充分展现了礼仪的重要性，让幼儿学会知礼懂礼，学做孝顺、礼貌、懂事的孩子。
4.“校园环境”传承“孝”
良好的校园环境、室内的主题墙饰都可以成为孩子们教育的契机，所以湖南省长沙市岳麓幼儿教育集团第三幼儿园（以下简称“我园”）随处可见传统文化的环境教育，园内创设了孝文化主题墙，让孩子们在欣赏、学习中传承“孝”。幼儿园每层楼都有不同的传统主题特色：一楼用伞、灯笼和中国结进行装饰，灯笼和中国结的结合更是一种孝文化的传递；二楼以扇子为主题，在扇子上用毛笔书写了许多成语，让孩子了解中国文字的博大精深；三楼以“团团圆圆”为主题的吊饰，有家长、孩子、老师们共同制作的绣球；结合教学活动，张贴幼儿自主收集的少数民族的图片及资料，供孩子们了解、学习。
二、教师队伍重建设，身体力行推“孝道”
1.传统节目，寓教于乐
孝文化的传播应该从教育幼儿的教师们做起。教师要身体力行，在与幼儿、家长、同事的沟通言行中，践行孝文化，更要善于发挥教育机智，捕捉教育时机，创造性地在教育实践中渗透孝文化。2015年11月底我国开展传统文化节目大比拼，看得出老师们排练节目的高效率。老师们排练了《茶艺》、古代宫廷话剧《守时》、情景剧《学堂之上》、舞蹈《俏江南之夕阳红》等，小班、中班、大班不同年级优秀节目充分展示了传统文化的精髓。
2.演讲比赛，展露风采
为深入贯彻党的“十”精神，践行社会主义核心价值观，大力弘扬中华优秀传统文化，充分展现青年教师的蓬勃风采，引导和激励青年教师不断提高师德素养与自身修养，提升青年教师团队合作能力，进一步加强各校之间的交流学习，我园结合上级文件精神，开展了“弘扬传统文化‘四有’好老师”的主题演讲比赛，老师们用平凡、朴实的语言，讲述着自己对传统文化的诠释。
3.自主阅读，提升修养
书可以给我们传递新的知识，书可以给予我们正能量，书可以让我们结识更多的朋友，书可以让我们不断进步，书还可以丰富我们的业余生活。老师们利用业余时间，加强自主阅读，不断充实自己的文化水平。每位老师都阅读了一本经典书籍，并撰写了读书笔记，共同交流分享，在知识的海洋里，不断提升个人修养。
三、家园共育同携手，合力互动兴“孝道”
我们积极利用家长会、亲子活动、家园共育栏等途径，搭建家园共育桥梁，向家长宣传传统文化的重要性，与家长携手，培养幼儿的孝心，共同推进幼儿园的孝文化教育。
1.体验活动促孝行
“应该这样做”和“我要这样做”是不同的教育结果。我们追求的目标是让孩子们在真切情感体验中，懂得为什么要“孝”，怎样“孝”，从而让“孝”成为孩子们的一种自觉行为。因此，我们开展了丰富多彩的亲子体验活动，如重阳节活动，孩子们亲手制作了手工贺卡，携带了苹果，送给爷爷奶奶，祝他们平平安安，爷爷奶奶脸上都露出喜悦的笑容；“三八”妇女节活动，给妈妈送上自己用真诚制作的贺卡礼物，让她们感受温暖和爱；母亲节、父亲节时，鼓励孩子回家主动为父母端上一盆洗脚水，给父母洗脚，并将自己对父母的爱大胆表达出来，体验亲情的温暖。在这一次次的活动中让孩子感受到了“孝”的意义，有助于他们从小就践行孝文化。
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中国丧祭礼仪分析
《说文》中对“礼”的解释是“,履也。所以事神致福也。”故“礼”的最初意义并非针对人间的社会行为规范而言,而是对神的敬畏,行礼是为了给神献祭。“绝地天通”之后,神的位置让位于人,一切“礼”都遵循“尊尊”和“亲亲”的原则,儒家的丧祭之礼正是在这个基础上展开的。孔子非常重视丧祭中“哀”的成分,如“子游曰:‘丧致乎哀而止。……曾子曰:‘吾闻诸夫子:人未有自致者也,必也亲丧乎!’”① “哀”是为了尽孝道,“对‘死人’的孝,从本质意义上来说,就是重视丧葬和丧葬质量。《论语》说,“‘慎终追远’,《中庸》则强调‘事死如生,事亡如存’。”“慎终追远”谓居父母丧要尽礼节。祭祀要尽虔诚。“曾子曰:‘慎终追远,民德归厚矣。’” ②而“孝”是因为存在一个等级关系,正如先生所言,“儒家所注重的‘孝’道,其实是维持社会安定的手段,孝的解释是‘无违’,那就是承认长老权力。长老代表传统,遵守传统也就可以无违于父之教。” ③
正因为长者中心制支配着一切丧葬礼仪,中国人在丧礼上表现出来的繁文缛节才显得并不偶然,死亡仪式最终要符合的是社会的情理。报丧、哭丧、入葬的方式甚至不同的人死的称呼都是不同的,死者没有任何逾越世俗权威的可能,因为丧祭礼仪关系到整个社会伦理规范和政治秩序的稳定。“孝”的本质并不是精神性的,因为这里没有自由可言。孔子所谓内心的孝道――“仁”缺乏一个基于一般人性的普适性的标准,因为孝道实际上是一种基于血缘和亲属关系的私人德行,这种常被人们称道的“孝文化”实质并非对“人”的敬重,而是对外在规范的无条件服从。“孝”最终是要不悖于“礼”,“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”。④如《礼记・曲礼下》对死的称谓,“天子死曰崩,诸侯曰薨,大夫曰卒,士曰不禄,庶人曰死。”只有贫民百姓才是死,王公士大夫之死则要蒙一层尘世的光环,丧祭礼仪表达的是生者的荣耀;哭丧也很有讲究,要求“主人嘀,兄弟哭,妇人哭踊”,哭的方式与个人身份是相吻合的,哭不是想哭就能哭的,哭丧是哭给生者看的,哭抹去了生者对死者的一切罪过。传统儒家的孝道其实主要针对的是有血缘关系的亲属,尤其是长者,但即便是对亲属的孝也是缺乏最起码的“人道”意义的,丧葬的礼节其实成了生者摆脱自己罪责的方式。鲁迅对国民性的体察无疑是深刻的,而五四时期的对中国传统丧祭礼仪的改革其实只是在仪式上作了减法,却丝毫也没有触动这种礼仪文化的根子。
再看“奠”,这个字很能表达我们的死亡观念。“奠”是一个象形字,上面是“酋”即“酒”,下面象放东西的基物。本义是设酒食以祭,特指初死时的备供品敬礼。《说文》中解释为“奠,置祭也。”把死者当生者一样供奉,我们看重的显然不是死者的精神生命,而是肉身,我们理解的生活也就像费尔巴哈所说的“吃、穿、住”那样,丧祭礼仪对应于此的是酒食祭品、寿衣以及棺墓。无限地拉近死者与生者的距离,即“事死如事生”,这的确是中国丧葬文化的独特性。《荀子・礼论》云:“丧礼者,以生者饰死者也,大象其生以送其死也”,把死者当生者看待,粗看起来是一种崇高的礼遇,其实不然。中国文化中对生命的理解与西方人相反,我们是尽力把灵魂排除出去,抽象出肉身,许慎在《说文》中对“死”下的定义是“死,澌也,人所离也。从,从人”,指形体与灵魂相分离。李清桓对此作了深入的研究,“人死后有灵魂的存在,死去的亲人只是灵魂脱离人身,‘他们’过度到另一世界生活,还会祝福人间。所以人应‘不死其亲’,不把死去的亲人当作‘亡人’,当‘视死如生’”。⑤在中国的丧葬仪式上只看得到生者对死者的权利,死者没有尊严,因为“人死如灯灭”。中国人虽然相信死后灵魂的存在,可并不认同灵魂的独特性,西方人说的“灵魂不灭”指的是人精神的永恒,中国人说到的“灵魂”则像是一个实体性的东西,或许人们更愿意称它为“鬼魂”或“阴魂”,是会对自己的现世的祸福产生影响的。正因此,对死者献祭就显得必要。一般来说,除了“三年之祭”外,人们大都是在人间遇事不顺时,才想着去拜一拜死者,因为死者与冥间有沟通,希望死者能显灵,保佑他们在人间生活畅达。中国社会中的丧祭礼仪对于生命的肯定表达实则是人的肉身生活,它完全忽略了人生命的精神特性,它所理解的生命其实是相当抽象的。
西方丧祭礼仪的文化解读
西方的丧祭礼仪大抵很简单,其形式基本上属宗教式的。葬礼与葬礼弥撒一般由神父或死者亲属议定,包括祈祷词和经文,然后是圣餐,最后为告别仪式。西方丧葬礼俗主要受基督教文化的影响。基督教将每一个人的灵魂直接与上帝发生关系,不允许偶像崇拜,崇尚灵魂升华而轻视肉体,因此西方的丧葬风俗是简丧薄葬。基督教的丧礼更多的是为死者祈祷,祝其灵魂早日升人天堂,解脱生前痛苦。基督教认为人死后灵魂需要安静,因此丧礼非常肃穆。在基督教文化影响下,上至王公贵族,下至平民百姓,丧葬基本从简,即所谓在上帝面前“灵魂平等”的原则。哭丧无论是初终还是在教堂,也无论是在送葬路上或下葬时,亲友都不能大声嚎哭,只能默默流泪或嘤嘤啜泣,意为不要打扰死者灵魂安静。⑥在西方人眼中,死者和临终者与一切现成的社会规则脱离了。生者对死者的感情是凌驾于一切社会权威和法则之上的个体生命以及对一个个体的无限珍视。同样,在西方,死之神圣带来丧祭之礼的独特表达,丧礼只有采用宗教性仪式才能真正让死者的灵魂得到安慰,“宗教的临终仪式能够在其信徒心中激起感情,让人们认识到人们在以人性的方式关心着他们,毫无疑问,这是宗教仪式的真正功能。” ⑦
西方人把对死者的安慰权交给上帝与人间的使者――牧师,他会说:“天父,我的上主,在地上如同在天上,请您饶恕我们,正如我们饶恕得罪我们的人,而荣耀都是归于您的”。西方人的丧祭仪式本着基督教的原罪和复活的概念展开。西方历史上最意味深长的死莫过于苏格拉底和基督之死。苏格拉底临死前叮嘱家人和朋友不要悲伤哭泣,对他而言,死亡是摆脱肉体的最好方式,肉体死了,精神诞生了,他最后留给世人的话是“我去死,你们去活,谁的路更好,只有神知道”;耶稣基督的十字架受难以及死后复活给人同样的启示,生命的真正秘密在于精神从肉身中超。
从中西丧祭礼仪的区别看中西社会文化思想的不同
从中西丧祭礼仪的区别我们可以发现,中国人的丧祭场面往往宏伟而热闹,死者亲属的悲痛溢于言表,中国人对死亡真正痛苦的其实是族群生命力的衰弱,而非一个唯一个体的消亡;西方那种静悄悄的丧祭礼仪其实是一种等待和倾听,等待着至善天国的来临,倾听天堂的回音,在仪式中生者和死者共同领受这不同凡响的一刻,死亡事件启示了比死亡本身更大的意义。
中国传统的丧祭礼仪受制于儒家的等级秩序和长者原则,个体生命被抽象地理解为尘世的生物性活动,死后的灵魂则是一个能左右人祸福的实体。正因为如此,丧祭礼仪对中国人来说显得是一种对死亡的直接感受,在此岸和彼岸之间,人们更着眼于现世和当下,这种根源于儒家传统的情形正如韦伯所言,“儒教与信徒的关系,不管是巫术性质的,还是祭祀性质的,从其本义上讲,都是此岸性的”;⑧西方的基督教丧葬礼仪则把人的死亡与原罪和复活相联系,个体生命的神圣性和唯一性维系于灵魂不朽的观念,即精神的永恒性。两相比较,可以这样讲,西方人的丧祭之礼更多地表现出对个体生命本身的理解和尊重以及死亡之于生存的意义;而中国人的丧祭之礼无论在形式上表现得有多么精致或繁复,其所要表达的意义无非是“慎终追远”式的无奈和茫然,它除了沉溺于“生命苦短”的悲观意识之外就再也没有从死亡中超的勇气。当然,随着改革开放的进一步深化,中国人在丧祭礼仪上也悄悄发生了一些微妙的变化,人们开始接受西方的简约形式,送花、追悼等,但人们在对死者以及死亡的观念上究竟有多大本质的改变还是一个问题,但无论如何,这种形式的变化已经是一个开端,它所孕育出来的也许就是对于生命意义的深刻理解和领会。(作者单位:江汉大学政法学院社会学系)
注释
①②④杨伯峻:《论语译注》,北京:中华书局,1980年,第202、6、13页。
③:《乡土中国》,北京出版社,2004年,第110页。
⑤李清桓:“《说文解字》与中国古代丧葬文化”,《南京社会科学》,2003年第8期。
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中国的现代设计相对欧美等国来说，就不是那么乐观了，设计上抄袭模仿的现象普遍存在，作品的质量不高，能够走出国门、真正展示自己的东西还是太少。完全照搬国际现代主义设计，虽然可能设计水平看似提高了一些，但是毫无中国特色可言。我们分析西方各国的设计，它们都有着自己本土特色的东西，是它们文化的体现。中国有着五千多年的文化底蕴，孔孟哲学、诗书礼仪，具有丰富的思想内涵，是我们唤醒中国本土设计面向世界的重要源泉；并且中国传统艺术丰富多彩、陶器、染织、家具、古建筑、书法、绘画、民间艺术等是我们创作的宝贵资源。
一、图腾、纹饰在现代设计中的体现
将传统元素衍生后再融合到现代设计中来，香港设计大师靳埭强先生就是一个很好的典范，他的”靳埭强设计有限公司”的司标就是在公司”以人为本”的理念倡导下，采用了”同心相合、彼此相通”的”方胜”这一传统吉祥图形作为基本框架。司标原形虽然取之”方胜”，但靳埭强先生敏锐的视觉感受力以及他对传统图形内涵气韵的深刻感悟力，使他没有对原形的如实照搬，而是经过了形的提取、衍生、再造，使司标更加具有东方民族个性，也更加适用以后的展开运用。又如凤凰卫视中文台的台标，借用丁原始社会彩陶上的凤鸟图形，并使用了中国图案特有的”喜相逢”结构形式，反映出一种厚实的文化底蕴，凤鸟两两相对旋转的翅膀极富动感，体现了现代媒体的特色。在其他视觉传达艺术、环境艺术等设计领域也处处可见图腾、纹饰元素的运用。
二、汉字在现代设计中的体现
汉字是表达思想语言的符号，同时也是一门独特的艺术，它的构成方式和形式美，在世界各国文字中独树一职。从皇帝时期的仓颉造字到商周时期的甲骨文，再到秦汉时的小篆、古隶和宋明时的印刷字体，直到我们现在常用的宋体、黑体、仿宋、综艺、琥珀、圆体等，汉字经历了几千年的发展和演变。随着时代的发展，站在信息化、视觉化、艺术化的视角审视，汉字无疑是一种有巨大生命力和感染力的设计元素，广泛地运用于现代设计之中，铸就出现代视觉传达设计的一道亮丽的风景线。靳埭强先生在其招贴设计《自在》中，运用了中国水墨画技法，融合了现代技术的特殊肌理效果，现代又不失传统。作品《甲骨文·众生》中”众生”、”方舟”、”日、月、云、水”都是甲骨文字的设计组合。作者通过新设计的甲骨文力求使古老的文字具有时代气息而又不同于传统甲骨文。
三、书法艺术在现代设计中的体现
书法是我中华文化之精气神的一种独特的表相。汉字是中华民族独特的智慧创造，其美无比，天上人间独一无二，汉字书写也成了专门的高超艺术，已传承了几千年之久。中国的书体丰富多彩，有甲骨文、金文、大篆、小篆、隶书、草书、行书、楷书等等。在2008年北京奥运会的标志”中国印·舞动的北京”中，将中国传统的印章和书法形式与现代体育运动想结合，印章中的”京”字似”京”似”龙”又似”人”，把”北京”、”中国”、”人文传统”、”现代运动”包蕴其中，印章中经过巧妙的处理形成一个面向前奔跑、欢呼的人形，又体现了奥林匹克运动会以运动员为主体的健康向的精神，充满了朝气和活力，方寸之间把中国传统文化与现代设计理念有机地糅合得非常完美。
四、民间艺术在现代设计中的体现
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一、中国传统文化对大学生思想政治教育的积极作用
(一)思想政治素质的积极影响
1.有利于培养大学生的爱国主义情感
爱国主义情感是一种对祖国充满热爱、忠诚的感情及愿意为祖国奉献一切的情感。中国的青年一代肩负着建设祖国的重要任务，强烈的爱国主义情感有利于团结青年一代，更会成为鼓励当代大学生参与祖国建设的强大动力，同时，也更有利于当代大学生树立正确的人生观和价值观。郑成功、戚继光、林则徐等历代爱国英雄身上体现的强烈的爱国主义情感在中国传统文化的传播中起着积极的影响作用。
2.有利于培养大学生的社会责任感
新一代的青年中许多人是在父母的宠爱下成长起来的，只知索取不知付出，动不动便对社会不满，怨老天不公，缺少社会责任感和使命感。而中国传统文化中的“天下兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的思想体现了强烈的社会责任感，启迪人们将为国为民作为自己奋斗的目标，值得当代大学生学习，不但要有强烈的爱国义情感，更要明确自己的社会责任，一言一行、一举一动都要体现出对祖国、对人民、对社会的一种责任。
(二)意志品质的有效提升
1.有利于培养大学生的高尚的道德情操
当前许多大学生没有道德感，以自我为中心，缺少仁爱之心和感恩之心，骄傲自大、心胸狭隘，屡屡做出违背道德标准，甚至是触犯法律的事情。归根结底还是因为文化素质低下，道德水平不够。中国传统文化几千年积累的文化底蕴对于道德情操的培养有着极为重要的作用。其中的“百善孝为先”的孝道思想，“言忠信，行笃敬”的诚信品质，“己所不欲，勿施于人”、“将心比心”的宽容品质，“自下者人必高之，自高者人必下之”、“三人行，必有我师焉”的谦虚谨慎的思想，“容止所思言词安定”、“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、“彬彬有礼”的礼仪风范都是当代大学生所需要大力提升的优秀品质，中国传统文化对于上述思想的阐述和理解精辟而独到，是大学生们值得关注的内容。
2.有利于培养大学生顽强的意志力和自强精神
由于特殊的成长背景，当代大学生中的许多人缺少吃苦耐劳的毅力，独立自主性差，甚至出现了家长跟到学校照顾起居的可笑场面，培养大学生顽强的意志品质和自立能力是中国大学教育的一个不可忽视的方面。而中国传统文化中的“见贤思齐，见不贤自省”的自律精神;“头悬梁、锥刺骨”、“梅花香自苦寒来”、“只要功夫深，铁柞磨成针”的刻苦钻研精神;“天行健，君子当自强不息”、“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”、“志不强者不达”的自强精神，恰恰是中国大学生身上缺少的品质。
(三)职业素质的重要影响
1.爱岗敬业精神的启示
许多大学生好高鹜远，不肯脚踏实地地面对生活，跳槽现象频现，失信于企业的现象严重。中国传统文化倡导专注统一、感恩思想，强调“术业有专攻”、“业精于勤而荒于嬉”，这有利于引导大学生热爱自己的工作岗位，专心于专业岗位建设，培养其爱岗敬业的精神。
2.团结协作意识的提升
当代大学生自我意识增强，协作意识差，人际关系淡漠，而拥有良好的团队协作精神又是企业对大学生的基本要求。中国传统文化主张“和谐统一”，这正好与时代要求相符合，对于协调人际关系发挥了积极的作用。
3.识大体、顾大局的意识
当代大学生更加注重个人利益，忽视集体利益，整体观念和大局意识不强。而传统文化中的整体精神，强调集体利益高于个人利益，讲求付出，歌颂奉献，有利于引导大学生培养全局意识，淡化个人主义和拜金主义，让其思想更加成熟。
4.刻苦钻研、不断创新精神
时代需要文明，时代呼唤创新，只有创新才能发展。中国传统文化博大精深，与中国人民勤劳勇敢、刻苦钻研、勇于创新的精神分不开，万里长城、都江堰、圆明园、四大发明等都是值得我们骄傲的地方，当代大学生如果能够将这些文明和精神继承，那么在世界未来的发展必将是不可阻挡的。
二、封建腐朽思想对大学生思想政治教育的消极作用
虽然中国传统文化博大精深，但是由于几千年腐朽的封建文化的左右，其中也夹杂了许多不利于大学生学习的内容，在学习中国传统文化时，我们要注意取其精华，弃其糟粕，学会批判继承。
(1)中国传统文化重德轻法，过于宣传“德治”，缺少民主法制思想，专制思想浓厚，不利于大学生们法制意识的培养;(2)过于严格的等级观念，强调天生的地位差别，不利于大学生自主意识的培养，同时也让部分大学生过于迷恋“官本位”，权力欲明显，认为当官是人生价值的最大体现，这在目前高烧不退的公务员考试中体现得最为明显;(3)过于强化从众心理，个体永远淹没于群体，让部分人正常的自我意识受到压制，不利于个人心理健康的发展和社会的进步;(4)过于强化“无为”思想，如“君子无所争”、“木芳于林，风必摧之;堆出于岸，流必湍之;行高于人，众必非之”的思想，让一部分人的竞争意识受到压制，也为一批大学生颓废生活、无所事事提供了借口，而健康的竞争恰恰是个人成长和社会发展所必需的，这种“无为”的思想不利于大学生在竞争中创新和发展。(5)过于强调“关系和人情”，亲情和友情是一个人丰富情感的表现，但是过于强调各种关系和情谊，往往会造成对事实和公平的歪曲和损害，现实生活中，任人惟亲、家族腐败的现象其实是一种“重情重义”情感的畸形表达。越来越多的学生在找工作的时候首先想到的就是“找关系”，却对自己个人能力不作高要求，歪曲了社会的公正性，产生了不好的影响。
三、新时代下积极探讨中国传统文化对大学生思想政治教育的新途径
(一)校园文化氛围的营造
潜移默化的影响是最好的教育方式，我们应该在高校营造一种中国传统文化的学习氛围，让学生沐浴在文化的气息中，成长在文化的熏陶下。一方面是通过各种学生活动的开展进行传统文化学习氛围的营造，以此来提高学生学习中国传统文化的兴趣，可以邀请国学名家到校园内开设传统文化系列讲座，鼓励学生建立相应的学习型社团，进行自主研究，并通过文艺表演、电影节、知识竞赛、写作比赛、演讲比赛、研讨会、读书节等各种活动开展中国传统文化的宣传教育活动。
另一方面则是利用目前丰富的网络教育资源进行中国传统文化的宣传教育。信息社会，网络教育不可忽略，如今大学生作为互联网用户的一个主力军，他们的思想观念、行为方式正受到网络的深刻影响。我们要及时转变教育方式，与时俱进，提高教育的效果。目前全国各高校都有相应的思想政治教育网站，我们应该充分利用这一渠道，通过博客空间、QQ群、MSN等进行中国传统文化的宣传。但是网络宣传同时也是一种挑战，太多的负面思想也在同时传播，这就要求我们要谨经营这块阵地，不断吸引学生的注意力，抓住机遇，达到正面教育效果。
还有就是作为学生工作者，我们要不断提升自己的文化素质，积极学习优秀的中国传统文化，这样才能在每天的大学生思想政治教育工作中及时有效地应用，而且要注重个人言行举止，起到一个榜样的作用。一支文化底蕴丰富、礼仪修养高的学生思想政治教育工作者队伍，必然会对整个校园文化育人氛围的营造起到积极的作用。
(二)重视课程载入的重要性
目前许多高校都重视专业教育水平的提升，将精力放在教学质量和技能水平、就业率的提高上，而对于思想政治教育多以应付态度对待。除了思想政治专业的学生，大多数学生也只是应付了事，而更少有学校专注培养学生的人文素质。这些年，随着中国文化在全世界的热传，越来越多的高校已经开始注意到培养学生学习中国传统文化的重要性了。许多高校已经开设了有关于中国传统文化的选修课，但是我认为，要想加强这方面的教育，还应该进一步加大课程载人力度，开设有关于中国传统文化的必修课，将学生的思想政治教育的领域扩大化，同时丰富校内的图书资源，大量引进中国传统文化相关的书籍，为学生进一步拓宽中国传统文化的学习空间。
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一、中国电视娱乐节目
娱乐节目以人自身作为传播符号，实现了对感官的全方位调动，凭借其贴近生活，讲究观众的参与性，互动性等优势，在交流互动中还原了人最初始的人性化娱乐状态，将电视媒体娱乐的功能发挥的淋漓尽致，成为人们休闲娱乐的重要工具。但是不可否认，中国的电视娱乐节目除了直接引进的节目外，大部分脱胎于外来节目，尽管进行了一系列“本土化”的改造，但仍然遗留着“他文化”的印记。
值得肯定的是，目前我国资讯类娱乐节目，如《中国娱乐报道》、《娱乐无极》等节目采用娱乐化新闻、全球化视角，创新的风格及市场化运作这几大元素来经营，已渐现成熟;同时以幸运劝 ，心辞:娜为代表的益智类节目也早被受众肯定和接受，让观众走上舞台，成为节目中的主体，与主持人进行互动。天向扮等娱乐脱口秀类的节目，成为时下大热;另外一个代表着“平民娱乐时代”的“超级女声”、“快乐男声”作为一档全程跟踪式直播的节目，将中国的电视娱乐节目推人一个全新的阶段。这种“平民参与、观众做主”的娱乐形式，是社会发展的需要、电视节目发展的必然、以人为本理念的体现，促进了节目与受众的互动;肯定了娱乐本身的平民性以及与大众进行亲密接触的可能性。
二、中国电视娱乐节目与中国传统文化的结合
中华自古为礼仪大邦，中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，中国传统文化作为中华民族智慧的结晶，它是支持我们民族精神的灵魂，是维系国家的精神纽带，是我们民族真正的根基。然而到了21世纪，中华民族的传统美德逐渐消失，国民优秀礼仪风范逐渐退化，与文明之邦国的称号相去甚远。挽救民族文化，形式岌岌可危。而以“娱乐”为目的的电视娱乐节目热已成为当前一种社会文化现象，它作为一种大众传播工具可以传达一种精神上的导向，引导受众的精神状态，必然影响着收视群体的社会意识形态，也就必然成为一个传播中国传统文化的很好平台。因此，面对庞大的收视群体，如何做到寓教于乐，为电视娱乐与中国传统文化找到一个最佳契合点，是极为重要和意义深远的。
目前中国的电视娱乐节目还处于摸索阶段，多以借鉴国外节目为主，将娱乐与本国传统文化结合较好的栏目为数不多。
辞卿作为央视二套的王牌节目，准确锁定以“家庭”为基础的收视群体，围绕着中国传统亲情观念，成功引进国外益智节目的全新理念，取得了非同凡响的市场效果。尤其在暑期举办特别节目“开心学国学”，用扣人心弦、热热闹闹的电视选秀将国学乔装打扮，搬上舞台。通过全国范围内的国学知识竞技将“国学”概念带给千家万户，令国学基础文化知识深人人心。虽然由于很多专家针对国学的严谨性，对这一节目颇有争议，但也不影响其深受观众的喜爱，取得高收视率。
三、中国电视娱乐节目的问题及发展前景
电视娱乐节目要想与中国传统文化很好结合，首先必须要有其吸引观众的特色作为基础，节目才能持久，它才有能力更进一步的完善，这既是一个循序渐进的过程，也是必经阶段。我们可以这样理解娱乐节目:就是用令人愉悦的方式使人受到启迪的节目，能让人在娱乐中学到东西，才能成为一台真正为大众所喜爱的优秀娱乐节目。一个成功的电视娱乐节目，必然与其强大的制作团队，卓越的节目创新力、超强的主持阵容、优美的背景音乐等多种因素有密不可分的联系。 首先，形式要创新，形态多样。随着社会的发展，人们的审美水平也在逐步提高，同时多个电视节目的同台多台竞争，使观众对节目的要求越发的严格和挑剔。目前中国成功的的电视娱乐节目形式太少了，也就是我们耳熟能详的那几档节目。同时由于版权保护制度的不健全，电视台的急功近利，电视节目制作的低门槛与易模仿性，使得一档很好的娱乐节目因出现众多定位、风格、内容雷同，创意缺乏的同类节目而使受众出现审美疲劳，在互相“克隆与模仿”中，缺少变化与创新，似乎走上了崎岖之路。例如当下很受青睐的以婚恋为主题的节目就先后涌出三台诚勿拗， 爱向前哟以及们约会A阶。同时节目环节设置单调。我们看到国内的某些益智类娱乐节目的场面往往是一个表情严肃的主持人加上一排神色紧张的选手对决，有时候看得叫人喘不过气来。往往显得知识性有余，而娱乐性不足，定位于娱乐节目而又不能让大多数观众得到身心的释放和相应的轻松、愉悦、满足感，已渐渐导致受众市场的流失。
其次，立意要深远，寓教于乐。当前大部分的电视娱乐节目还是处于借鉴阶段，但是在借鉴国内国外节目形式的过程中却丢失了一定程度的文化品位，娱乐节目内容空洞，忽视内容而突出各种搞笑的形式，浅薄轻浮、虚张声势，过分夸张的肢体语言与自娱自乐，缺乏思想，浅层次的感官刺激和享乐，只能算是“愚乐”。电视节目如果没有正确的指导思想在背后作引导，不明白其传播主旨是什么，选取的题材立意不远，最终会“告知”大众一些错误的认识，传播一种不正确的导向，从而带来一些隐形的社会问题，虽然娱乐节目不要求其具备太强的教化功能，但并不等同思想文化的缺失，在观看娱乐节目的过程中，能够寓教于乐，让人快乐的同时又有所受益，雅俗共赏才是最佳境界。
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军事院校《中国传统文化概论》是对学员进行文化素质教育的基础课程，其根本任务是帮助学员了解中国传统文化的基本知识、中华民族的文明史和人文精神，掌握中国传统的物质文明和精神文明成就，提高学员的人文修养和对文化现象的自主分析判断能力，培养其爱国主义情操和创新先进文化的责任感和使命感。要充分发挥该课程的作用，必须正视教学过程中存在的问题，从教学模式转换方面深化改革，以提高该课程的人文内涵和育人效果。作为一名《中国传统文化概论》课程的授课教员，笔者认为专题式教学模式的运用，可以明显提高本门课程的教学效果。
一、专题式教学模式概述
（一）专题式教学模式的内涵
专题式教学是指以原有教材为基础，打破原有教材章节体系的限制，按照课程内容的内在思想和逻辑关系，有选择地整合、提炼、优化、充实教学内容，将教学内容精心设计成既前后联系又相对独立的系列专题，并根据专题确定教学实施方案，相对集中深入地进行教学的一种教学模式。它突破了传统的按章节体系依序授课的教学模式，矫正了以注入式教学为主的传统教学模式缺乏对某一专题的强化和知识内在关系的整体把握，导致学员对知识的理解与掌握出现片面性和局限性，不利于学员综合能力培养的弊端，突出了教学内容的针对性和实效性。
（二）专题式教学模式的特点
1.教学内容新颖务实，重点突出
专题式教学根据课程体系和实际教学的需要，突破原有教材体系，统筹兼顾，进行结构性改革，通过专题的设计，将某一领域的有关理论和实践问题有机地统一起来，在教学过程中，经过教员与学员共同的全面、系统剖析、探讨，主题更鲜明，难点、重点更突出，加深学员认识，促进教学与实践的结合。
2.在教学方法上更具有多样性
专题式教学模式有利于采取引导式、研讨式、辩论式、案例式、比较式等不同教学法，提高学员的学习兴趣，有效克服“填鸭式”传统教学模式的不足，充分尊重学员在教学中的主体地位，形成师生互动的良好局面，使学员思路更活跃，视野更开阔，提高课堂教学效果。
3.充分实现“学为主体、教为主导”的教学理念
采用专题式教学模式，教员在教学实践中不但是组织者、指挥者，而且是参与者，与学员共同对热点话题、问题进行研讨，充分调动学员的学习积极性，培养学员创造性的思维能力。同时，在专题式教学模式下，学员通过课后搜集、分析、归纳学习资料，使自己的自学能力、分析和解决问题的能力得到锻炼和提高。
二、实施专题式教学的背景
目前军校《中国传统文化概论》课程教以传统教学模式为主，教学效果差强人意，结合自己的教学经历和教学实践，笔者认为这门课程的讲授适合采用专题式教学模式。军校《中国传统文化概论》课程传统教学模式主要存在以下主要问题。
（一）教材选用混乱，教学内容驳杂
中国传统文化博大精深，内容广泛，涵盖思想、宗教、教育、语言文字、文学、艺术、科技、服饰、饮食、和民俗等领域，目前出版的针对高校中国传统文化课程的教材可谓汗牛充栋，但基本上可以分为两大类，一类是以中国古代思想史或中国传统哲学思想史为主体，阐释中国文化的形成、发展、演进，分析历史进程中的社会变革、风云人物和著名事件等对中国传统文化传承和变异的影响，理论性、专业性较强，内容偏深，份量过重，导致教员在课堂上讲授的内容往往晦涩难懂，学员难以承受；另一类是以普及中国传统文化知识为主，这类教材一般从中国历史分段、地理概貌讲起，导出中国文明的发展，然后分哲学思想、艺术、教育、科技、民俗等类型进行分述，因为内容繁杂，所以教员或者是浮光掠影、面面俱到地进行蜻蜓点水式的讲授，要么是片面、单薄地截取内容，对学员而言真正内化于心的知识并不多。
（二）教学方法单一，学员兴趣索然
《中国传统文化概论》课程涉及的了解性、知识性的内容繁杂，传统的教学内容或偏重“史”，或偏重“论”，或偏重哲学思想，而且传统的教学模式还停留在以理论教学为主、教员“满堂灌”的层面上，这样一来，枯燥、抽象的讲解往往让学员昏昏欲睡，课堂成为了教员的个人表演秀场，没有令学员激动的实践环节，缺乏教员和学员激烈交锋的互动场面，教学氛围沉闷，势必影响教学效果，难以达到教学育人目标。
（三）师资力量薄弱，教学水平有待提高
中国传统文化跨文越理，纵横交错，教员因为自身专业及能力所限，在教学过程中势必产生此生彼熟，甚至现炒现卖，穷于应付的现象，以致形成了教员原有的单一的知识结构与课程庞大的知识体系之间的矛盾。
三、实施专题式教学的意义
（一）优化教学内容，提高教学效果
中国传统文化博大精深，包罗万象，教员在教学过程中不可能面面俱到地一一讲授，应该本着“择优务实”的原则，科学合理地对教学内容进行取舍，重点选择有利于培养学员任职能力、学员感兴趣、对当今社会发展富有借鉴意义的内容，设置为集知识性、趣味性、哲理性于一体的专题系列，使中国传统文化中最具有代表性、最富有中华民族精神的内容得到突出体现，使讲授的知识系统化、规范化，强化人文精神对学员的感染。
例如我院本门课程建设团队经过反复调研探讨，制定了包括中国传统文化的发生机制、中国传统思想、中国传统艺术、中国传统教育与科技、中国传统民俗文化、中外文化交流六大模块的专题体系，通过考察中国文化生成演化的环境，阐释儒、释、道对中国文化的深远影响，分析中国文化的表现形式，最后归结到世界格局中的中国文化和对新世纪中国文化的展望，结构清晰，各专题既独立成章，整体上又颇成体系，前后呼应，相得益彰。教学实践证明，这种教学体例与内容安排既对中国传统文化的内容和特征作出了较为全面系统的概括和总结，又比较切合学员的求知需求，教学效果良好。
（二）灵活多变的教学方法，充分调动学员积极性
专题式教学模式的实施，为改革传统“一言堂”教学法提供了平台，可以根据不同的教学内容实现讲授法、研讨法、比较法、情景法等多种教学方法的融通创新。讲授法是一种传统的教学方法，以教员为知识传授主体，讲授要求概念清楚、条理清晰，逻辑性强，教学内容既要系统全面，又要突出重难点，语言要求精准生动，另外，还要求寓启发于讲授之中；研讨法，则是从“以教员为中心”转向“师生合作”，强调学员的主体性，尊重学员的主体地位，注重师生交流，在课堂上既要给予学员话语权，允许学员在课堂上随时质疑，鼓励发表独创性的见解，肯定学员的积极参与态度，以激发学员兴趣，达到教学相长的教育效果，又要加强引导，掌控讨论方向，做到有的放矢，能够及时归纳总结，切实提高本门课程的教育意义。另一方面，教员课前提出讨论任务，分好讨论小组，指定组长，在组长的安排带动下，各小组分别搜集材料，组织讨论，写发言稿，制作多媒体课件，课堂上各派一名组员汇报发言，听完一位学员发言后，先让其他组的学员提问，本组学员予以回答，然后教员作出点评。随后下一组学员代表发言，照此进行下去，旨在培养学员的思维能力、创新能力和演说辩论能力；比较法，主要是通过对相关内容的比较讲授，使学员在了解中国传统文化的内容和知识体系的基础上，理解其区别于西方文化的特点，从而加深对中国传统文化的真正了解；情景法，主要是课堂上为了避免纯理论的枯燥乏味，可以举些生动的、现实的例子，寓教于乐，使学员在审美中愉悦心灵，锤炼心智。
（三）教员交叉授课，效果事半功倍
按传统的教学模式，一名教员独立担任一个班次的授课任务，意味着一个人要精通哲学、伦理、科技、美学、文学、艺术、民俗等多个领域的知识，应该说，对中国传统文化几个领域有精深造诣的不乏其人，但对中国传统文化各个领域、层面都有深入研究的实属罕见，目前的实际状况是，担任军校《中国传统文化概论》课程的多是中文或政治教员，单一的知识结构与本门课程多学科交融的特点产生了不小的冲突，导致不同的教员因自身知识结构的不同，对本门课程讲授的重点就不同，往往对自己精通的环节大加发挥，而对自己知识储备较弱的部分则一掠而过，影响了课程教学目标的实现。虽然通过培训、交流、集体备课以及自学等方法可以完善教员的知识结构，提高教员的理论素养，实现每名任课教员都能够驾驭本门课程的目标，但这需要一个过程，决不是一蹴而就的。鉴于目前任课教员知识结构的状况，可以利用专题式教学法的实施，采取教员交叉授课的方式，来提高教学水平。即授课教员组合为多元化人才团队，不同的教学专题由擅长相应内容的教员讲授，例如中国传统思想这一专题，由哲学专业的教员讲授；中国传统艺术这一专题，由相对擅长这些内容知识的教员讲授等等，这样的分工协作，使得优势互补，取得良好的教学效果。
但必须引起注意的是，较少课时内的频繁更换授课教员，教学方法、教学风格的差异往往容易造成学员眼花缭乱、思维断裂的难以适应感，不利于学员对中国传统文化整体性、统一性形成清晰的认识，从而影响了教学效果。为了避免这一现象的产生，可以采取优势组合的方式，即一位教员选择两三个专题作为自己的专攻方向，这样一个班次的授课任务由两三位教员共同承担，这种“互助组”式的教员配备，既摆脱了因教员更替频率快而造成授课内容产生断裂感的弊端，又可以使教员有针对性地对自己所担专题的难点和重点进行深入探究，从而可以从容顺利地进行教学。这种授课方式效果颇佳，富有借鉴意义。
（四）有利于开展“主课堂+第二课堂+网上课堂+社会课堂”的四堂联动
专题式教学模式的实施，优化了教学内容，减轻了学员在课堂上的疲惫感和焦躁感，为实现“主课堂+第二课堂+网上课堂+社会课堂”的四堂联动教学方式提供了有利条件。主课堂基本采用研讨、启发等教学方法和手段；第二课堂依托国学等俱乐部举行演讲、诗歌朗诵、礼仪大赛、人文知识竞赛等活动，调动学员的课后学习实践积极性；网上课堂主要是根据教学专题择优搜集一些课本和讲义之外的优质教学资源，包括音像、书籍、评论文章等上传到校园网络平台，指导学员课后时间自学；社会课堂就是布置学员利用节假日到家乡或驻地观察当地的建筑、饮食、服饰、礼仪等领域保留下来的传统和地方特色，让学员以小论文的形式概括总结出其对中国传统文化的继承和创新。
当前，在军事教育转型的背景下，根据教材逐章逐节按部就班讲授的传统教学模式已不适合军校培养目标的要求，因此，对科学高效的教学模式的探索和创新显得尤为重要，专题式教学模式的实施，将过去面面俱到、平均用力转化为关键处点拨、梳理，避免了简单知识的不必要重复，增加了知识信息的有效性，完善和深化了学员的知识体系，提高了学员的综合能力和综合素质。
参考文献：
[1]介永强.关于中国文化史教学的一些思考.陕西师范大学继续教育学报，2007， 06
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霍山县位于安徽省西部 ，大别山北麓 ，地势南高北低地貌特征为“七山～水一分田，一分道路和庄园”，可见是一个典型的山区，交通相对落后，尤其是那些地 处深山的农村地区，受自然条件的限制 ，在社会发展过程中受新事物、新理念的影响较小，旧风俗很容易被保留，体现孝道思想的诸多丧葬礼仪就是其 中的一个重要方面。兹挑选当地农村丧葬礼仪中与孝道思想相关的内容分述如下。
(一)守灵
当地葬礼的整个过程一般为 3天时间，即死者要在家中正厅停放 3天。3天里要举行诸多与死者相关的仪 式，“守灵”就是其中的～项。“守灵”即在停放尸体 的正厅里要昼夜有人守着。守灵的人基本上是死者的子孙或其直系亲属，儿子往往 因为白天的事务 比较繁忙，所以白天的守灵对他们是不作硬性要求的，但是在夜晚 ，儿子是一定要参与守灵的。守 灵 的 同时 ，还要 在 正厅 大 门内侧 事先放 置的一 个谓之 “老盆 ”的容 器 里 祭 烧 “表 纸 ”，且 边烧 边 念 叨着 “×××来 领钱”之类的句子 ，以此祈求死者在阴间能有足够的花销。如果子女不在死者身边守着，死者则会显得很孤单 ，这便意味着 子 女 “不孝 ”。
(二)哭丧
当地某人去世后 ，其亲人都会痛哭流泪。姑且不论所有痛哭之人是否真的悲伤 ，但痛哭的程度足以显示他们是否懂礼或孝顺与否。尤其对于女眷，她们须不时地在死者面前高声嚎哭，同时述说着死者生前的好处，或者喊出死者命苦之类的言辞。一些会哭的女性在很多时候还会采用一种近似唱腔的音调来倾诉 自己的情感。哭的越“悲伤”，在外人眼里就越能表现出她们对死者逝去的伤痛。哭丧之人如若是死者的同辈，别人会认为她们非常的懂礼；若是死者的晚辈 ，则 说 明她们 既懂礼 ，又孝 顺 。如果整 个 葬礼 中听不 见哭声 ，则与死者相关的女眷们会被他人视为不懂礼或不孝，同时 也会让操 办 丧事 的主人 家在颜 面上 大打 折扣 。
(三)二次葬
所谓二次葬 ，即人死后将装有尸体的棺木停放在地表某一特定的位置，随后通过 自然腐蚀的方式处理尸体 ，等到尸体的骨 肉完全分离后再收骨埋葬的过程。第一次葬，在地表停放棺木的地方叫厝基 ，棺木在此处停放的时间为 3年或更长时间 ，3年后开棺整理骨骸，然后再埋入地下。地表停放的时间越长就越 能显示死者后辈的孝顺。一般情况下．小孩夭折，非正常死亡或死者生前孤身一人，则省去第一道程序而将其直接埋入地下。“这种先停尸后下葬的做法反映了中国文化中“孝”的内容，表达活人不忍亲人离去的依依之情”[1]。另据《墨子·节葬下》：“楚之南 ，有炎人国者，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。”由此推断，春秋战国之际，在我国南部地区就 已出现了先让肌体腐烂，然后在拾骨埋葬的二次葬俗，而且在当时，人们 已经把这种习俗与孝道观念联系起来了。
(四)满五七
下葬后 的第一个七 天 叫“头七 ”。接着 是 “二七 ”、“三七直 至“五七 ”。“五七 ”是指 下葬 后 的第 五 个七 天 ．当地 人把 这一天称作“满五七”。“五七”是“头七”至“五七”中最为隆重的一 次祭 奠。 “五七 ”这一 天要 举行 的 主要 的祭 奠仪 式被 称作 “烧 库 ”。按 传统 观 念 。人 们 大都 相 信人 死 后会 有 灵 魂 存在，现世中的人在逝世后可以到另一个世界继续生活。因此 。人们在 以现 实生 活为 原型 的基 础 上 ，为 死者 即将 在 另一个世界 的生活 做好 准备 ，“烧库 ”就是 一 个典 型 的 例子 。其实，这里所说的“库”。就是请专门的工 匠一般用红麻的桔梗捆扎起来的房屋状的结构．在 内部陈设一些 必备的“生活用品”和“家具”，这些物品都是 以现实生活为模型的，如衣物橱具、柜子、电视机 、手表等。“库房”扎好之后。四周再用不同颜色 的纸裱糊 起 来 。“烧库 ”的地点 通 常较 平 坦 、空 旷。烧的过程中，附带将死者生前的衣物一起烧掉。孝子们要跪在“库”的 四周 ，直 至其 烧尽 为止 。如 果 死者 有 已出嫁的女儿“五七”当天的开销一般 由女儿家(其实 即女婿家)支付。俗称“五七不吃家中饭”．女儿的这种做法体现了她们尽孝的义务，算是她们对父母养育之恩的最后一次回报。当然 ，经济条件不好的家庭也有将“烧库”的程序省略掉的情况。
(五)新七月半
“新七月半”是指死者下葬后 的第一个农历七月十五这一天参加祭奠的都是死者的直系亲属。是一次小范围的祭奠。参加祭奠的人会携 带一些礼物至丧主家中．数量较多的“纸币”是礼物中的重要一项。一般午餐过后的下午，大家会带 上准 备好 的酒 、菜 、纸钱 和 鞭 炮 之类 的物 品 来 到 坟地然后鸣放鞭炮 ，祭烧纸钱 ，并将酒菜泼洒在坟头。当然，一些女眷通常会象征性的嚎哭几声。当地习俗有将农历七月十五 定为 “鬼节 ”的说 法 ，既然是 阴 间 的节 日。那 么 身在 现 世的子孙下辈为他们 已过世长辈的第一个节 日做适当的准 备自然是义不容辞的。如果不按期操办。则可能会被 民众斥为不孝之子。
(六)守孝
古人有“三年之丧”一说。孔子弟子子宰认为三年之丧太久 ，孔子批评道 ：“予之不仁也。子生三年 ，然 后免于 父母之怀。夫三年之丧 。天下之通丧也。予也有三年之爱于父母乎”(《论语邛日货》)。小孩子出世后 ，三年不离开 父母 的怀抱 ，故父母亡故后子女要还报三年。按传统规定 。在这三年之内要穿白鞋。不可以结婚。三年内过年时门上 的春联不可以是红色的。一般第一年不贴春联，第二年为绿色，第三年为紫色。但随着时间的推移 。这些要求开始慢慢变得不严格起来．不过春联的贴法在当地倒是比较完整地保留着 。三年之内的这些做法仍然是出于对逝者的尽孝。三年后则基本上宣告“守孝”的结束。
(七)坟她 的选址与坟墓的维修
当地对坟地的选址是非常考究的，因为人们相信祖上坟地风水的好坏 。将影响子孙未来的前途和命运 。子孙如若升官发财 ，升学就业 ，家道 中兴等 ，人们往往会迷信地认为其祖坟找到了一块风水宝地 ．用当地的话叫做 “老坟葬得好”，“祖坟冒了青烟”。反之 。也会归咎于祖坟的选址出了问题。坟地是风水先生当时选址的．但对坟墓的维修则是一个长期 的过程 。有些 家 庭 因受经 济 条件 的限制 ．在 死者 下葬 的当时不能将坟墓整理的非常讲究。但往后会慢慢弥补。如坟地 的绿化 ，立碑，用砖 、石块和水泥将坟墓加固等。如果出现坟墓长期失修或坍塌不修的情况。则死者的后辈将被冠以不孝之骂名，甚至连死者本身也会被咒骂一通 ．说其“没有下辈 了”之 类 的话 农村丧葬礼仪根植于 中国传统的孝道文化观．其精华与糟粕并存，在社会发展和历史沿革下 ，既有其积极意义同时也存在许多不合理 的因素。
(一)体现 在丧葬礼仪中的孝道现的正面作用
目前在广大农村 ，人们过于追求个人物质利益 。人际关系表现 为 紧张 与不 和谐 ，尊 老 养老 敬老 的思 想观 念和传 统的家庭伦理道德观 日趋淡化，青年一代缺乏基本的养老礼仪，不尽赡养义务和虐待老人 的现 象时常发生。因此．与诸多丧葬礼 仪相 关 的孝道 观 的倡 导就 显 得十 分必要 。
首先 ，它有助于建立和谐的农村人际关系和良好的家庭伦理关系。在农村地区 。一个大家族可以由很多个同姓支系构成，每个分支又是由众多个体家庭组合起来的。在 日常生活中，各家顾各家的情形在事实上已非常明显。一般说来，“是否与现实生活中的实际利益有关常常决定了人们是否会继承或者珍视传统”。[2]flI]是说 ，当牵涉到个体家庭的实际利益时 ，人们往往不会顾及家族传统的．因此出现为某事互相争执不休以致于大打出手的情况并不少见。但当家族内部有丧事时 ，人们 暂时会放弃对个人利益的追求．最大限度地将人力、物力、财力投 入到葬礼之中。本来可能是兄弟反目、长幼无序 的家庭此时往往会变得步调一致．更多地服从于葬礼 的安排 。因为此时谁也不会因平时的利益冲突而遭受公众舆论的压力。背上不懂礼或不孝的骂名。由此加强了农村大家族内部成员之间的情感联 系．有助于增强农村社会凝聚力和传统的家庭伦理关系。从这个意义上说．与孝道观相联 系的丧葬活动此时已成 为一种消除社会矛盾的平台。
其次 ，它有助于在现实生活中倡导一种尊老敬老的社会风尚。从目前中国人 口发展的总态势看。中国社会老龄化的速度惊人。据有关报道 ，现在 已有 1．43亿人超过 60岁占 13亿总人口的 11％。超过 85％的农村老年人没有社会保险，只能依靠家庭。就安徽的情况而言。“目前农村老年人口已占全省老龄人口的 76％。今后几十年内。老年人 口的数量将以年均 3％以上 的速度递增，至 2050年 。全省 65岁以上老年人 口比重将迅速增长到 25．69％”。我国农村经济基础还相对薄弱，生活质量不高，同时缺乏良好 的社会保障体系。因此，农村老年群体必将给家庭 、社会带来沉重负担，如不能很好解决 。将会带来一系列社会经济与文化难题．如城乡经济发展的严重失衡，社会伦理道德观的 日渐沦丧等。进而影响整个社会稳定。孝道思想的倡导就是要时刻提醒人们尊敬老人 、爱护老人 ，提高老年人的生活质量，在衣、食、住、行等方面给老年人 以全面 的照顾 。让他们健康长寿 ．使其老 有所 养 。老 有所终 。
(二)与丧葬 相关的孝道观的负面影响
其实，一味地强调与丧葬礼仪相关的孝道观念．长期将必然导致该观念在农村丧葬活动中的地位日渐上升 ，以致于 仪式的操办者在整个丧葬仪式举行的过程中，会处处受制于仪式的种种安排是否能真正体现出他们尽孝的意图。因此 ，他们在很大程度上因为顾及到个人或家族的面子问题 ，在举办丧礼时时常带有十分牵强的意味。往往做出一些自己很不情愿去做而又不得不做的事。以此来证明他们是真的“尽孝”了。在外人看来 。他们也的确是名副其实的“孝子”。又如，许多参加丧礼 的女眷。她们 是哭丧 的主要 力量 ，“哭丧 ”对 她们 的要 求就是要大声地哭。即使她们并不能真正地伤心流泪。但是，她们那种似哭非哭的唱腔往往成为他人评头论是的标准 ，她们放声大哭了。就能说明她们是非常“懂礼”或“孝顺”了，对她们自己也是件非常体面的事。这 即是典型的“愚孝”。
在人们的传统生死观中。人死后是有灵魂存在的，祖先灵魂的庇佑与否是其自身及其子孙后辈能否顺利 以致黄腾达的标尺之一。人死后所到的另一个世界与现实世界是相似的。有自上而下的掌权者 ，也有贫富差距等等。对灵魂的信仰使得生者大办丧事以取悦死者 ，祈 求平安 。“即使那些曾在死者生前极为不孝的子女。这时也希望把丧葬仪式搞得隆重一些 。显示他们还是很孝顺的，以求得死者的谅解 ．不至于遭受惩罚”。[4]这也是一种典型的“愚孝”观念。要改变这些思想观念 ，必须要解放思想。用教育的手段普及科学文化知识 。逐步提高农民的思想觉悟和整体素质。
民俗是中华民族传统的文化心理和行为习惯 的直接体现。丧葬礼仪作为中国传统 民俗的一部分，农民和农村地区是其依存的主体和主要地区，因此，它对农村思想文化建设有重要影响。民俗有体现真善美和健康伦理道德的良风美俗。也有凸现假丑恶并束缚人们 思想观念的卑劣陋俗。在当今农村文化建设过程中，要继承和发扬优良民俗，抵制和反对各种陈规陋习 。
中国农村人口众 多。农民知识水平低下，小生产者意识相对浓厚 ．相 当一部分农民的文化生活就是在接受传统民俗文化。参与现实民俗活动 的过程中逐步实现的。体现孝道观念的部分丧葬风俗 。在很大程度上蕴含着风水迷信，鬼神观念等唯心主义的成份。因此，农民在参与丧礼 的过程中，必然会受到其中一些不良思想的影响。另～方面，在中国传统文化传承的过程中，后辈文化往往是前辈文化的复制 ，前辈的价值观念。行为礼仪等均可能为后世所仿效，进而导致后辈 自我意识、创新意识 的缺失。故上一代在葬俗 中所遵循的种种规范与禁忌很容易影nr~ ，J他们的下一代 。继而这些规范又有被继续传承的可能。传承的内容，有优良的成份，但也有很 多糟粕，如人死后的灵魂不灵观 。坟地选择过程中浓厚的风水观等。这种传承性在文化建设水平相对落后的农村地区表现的尤为突出。败坏农村社会风气的同时 。对农村精神文明建设也产生了诸多不良影响。
“事死如事生”的思想 自古至今一直左右着人们的丧事行为 。其主旨就是要求人们在对待死者的态度上要与生者等量齐观。对待长者的丧事要慎重，要严格按照丧葬礼仪的程序行事 ，这样才是行孝的最佳体现 。如果子孙后辈为前辈举行的丧葬仪式过于简单。就 会被民间社会舆论斥为 “不孝”。其 次，丧葬仪式的隆重与否 ，排场的大小，“吊丧 ”人数的多少及参与“吊丧”者的身份是死者及丧主社会地位及经济实力的重要体现 。是衡量后辈对长 辈是否“孝顺”，炫耀家族 门风的标志。因此，不少地方在举行葬礼的过程中，讲究排场 ，相互攀比的现象时有发生，造成了一些不必要的浪费。这些观念的长期存在 。必将不利于农村社会经济的正常发展，阻碍 农 民思想 观念 的现代 化进 程 。所以对这些不正确的思想要逐步加以改造。用简单文明的丧葬新风尚代替旧有的繁纹缛节。最后。诸如丧葬仪式中的二次葬俗 。占用了农村大量的山林和土地 。不利于土地资源的有效利用；同时，将装有尸体的棺材停放地表 ，肌肉腐烂会产生大量的细菌，很容易传播疾病，不利于农民的身体健康 ，对农村聚落的空气 质 量也造成了严重污染 。
社会转型时期 ，新风尚与旧习俗交替发展。因此要时刻教育人们树立科学发展观，根据时展的要求 ，积极引导民风 ，倡导农 民 风 易俗 ，摒弃传统礼仪 中的不 良成 分，树立与社会主义市场经济发展需求和社会进步相一致的新葬俗。以进一步推进农村家庭伦理道德与思想文化建设。
参考文献 ：
[1]方百寿．安徽方庄的丧葬礼仪[J]．民俗研究，1996，(2)．
